思問錄外篇

  太極第二圖，東有《坎》，西有《離》，頗與玄家畢月烏、房日兔、龍吞虎髓、虎吸龍精之說相類，所謂「互藏其宅」也，世傳周子得之於陳圖南，愚意陳所傳者此一圖，而上下四圖則周子以其心得者益之，非陳所及也。

  立之於前而視其面，在吾之左者，彼之右也，彼自有定方，與吾相反。太極圖位陰靜於吾之右，彼之左也；陽動於吾之左，彼之右也。初不得其解，以實求之，圖有五重，從上而下。今以此圖首北趾南，順而懸之，從下窺之，則陽東陰西，其位不易矣。

  「動極而靜，靜極復動。」所謂「動極」「靜極」者，言動靜乎此太極也。如以極至言之，則兩間之化，人事之幾，往來吉凶，生殺善敗，固有極其至而後反者，而豈皆極其至而後反哉！《周易》六十四卦，三十六體，或錯或綜，疾相往復，方動即靜，方靜旋動，靜即含動，動不舍靜，善體天地之化者，未有不如此者也。待動之極而後靜，待靜之極而後動，其極也唯恐不甚，其反也厚集而怒報之，則天地之情，前之不恤其過，後之褊迫以取償，兩間日構而未有寧矣。此殆夫以細人之衷測道者與！

  

  治亂循環，一陰陽動靜之幾也。今雲亂極而治，猶可言也；借曰治極而亂，其可乎？亂若生於治極，則堯、舜、禹之相承，治已極矣，胡弗即報以永嘉、靖康之禍乎？方亂而治人生，治法未亡，乃治；方治而亂，人生治法弛，乃亂。陰陽動靜，固莫不然。陽含靜德，故方動而靜。陰儲動能，故方靜而動。故曰「動靜無端」。待其極至而後大反，則有端矣。

  邵子「雷從何方起」之問，竊疑非邵子之言也。雷從於百里內外耳，假令此土聞雷從震方起，更在其東者即聞從兌方起矣。有一定之方可測哉？

  筮以歸奇志奇偶，簡便法爾。《易》曰：「歸奇於扐以象閏。」歷之有閏，通法而非成法，歸奇亦通法也。歸奇之有十三、十七、二十一、二十五，胥於法象蔑當也，必過揲乎！過揲之三十六，九也；三十二，八也；二十八，七也；二十四，六也；七、八、九、六，上生下生，四象備矣。舍此而以歸奇紀數，吾不知也。老陰之歸奇二十五，為數最多，老陽之歸奇十三，為數最少，豈陰樂施而有餘，陽吝與而不足乎？至以四為奇，九為偶，尤非待審求而後知其不然也。

  純《乾》，老陽之象也，六位各一，以天道參之，以地道兩之，每畫之數六，六其六，三十六也。純《坤》，老陰之象也，六位各—，以陽爻擬之，三分而中缺其一，左右各得二為四，六其四，二十四也。陽之—為一，為三，陰—二陽，更加中—為三。為六；陰之—為三之二，為六之四。陽實有餘，陰虛不足，象數皆然。故紀筮之奇偶，必以過揲為正。

  黃鐘之律九九八十一，自古傳之，未有易也。閩中李文利者，竊《呂覽》不經之說，為三寸九分之言，而近人亟稱之，惑矣！夫所謂吹律者，非取律筩而吹之也；以律為長短、厚薄、大小之則准，以作簫管笙竽而吹之也。且非徒吹之也，金、石、土、革、木搏拊戛擊之音，形模之厚薄、長短、輕重、大小，絲之多寡，一準乎律，言吹者，統詞耳。文利之愚，以謂筩長則聲清，筩短則聲濁，黃鐘以宏大為諸律君，故其筩必短。乃長者大稱之，短者小稱之。長大濁，短小清，較然易知，彼惛而不察耳。今俗有所謂管子、刺八、瑣拿、畫角，長短清濁具在，文利雖喙長三尺，其能辨此哉！若洞簫之長而清，則狹故也。使黃鐘之長三寸九分，則圍亦三寸九分，徑一寸三分，狹於諸律，清細必甚。況乎律筩者，無有旁竅，頑重不舒，固不成響，亦何從而測其清濁哉！且使黃鐘之竹三寸九分，則黃鐘之絲亦三十九絲，金石之制俱必極乎短小輕薄，革屬腔棬必小，音之麼細，不問而知矣。乃黃鐘者，統眾聲以為君者。小不可以統大，薄不可以統厚，短不可以統長，一定之理也。今欲以極乎小薄短輕者人眾樂而君長之，其為余律所奪，且不可以自宣，而奚以統之邪！故應鐘之律，極乎短者也，以之為宮，則必用黃鐘變宮之半，而不敢還用黃鐘，畏其逼也。使其為三寸九分，則諸律可以役之而不憂其逼，何雲諸律之不敢役乎！且天下之數，減也有涯而增也無涯。減而不已，則視不成形，聽不成聲，人未有用之者矣。故立乎長大重厚以制不逾之節，漸減之則可，至於不可減而止。如使立於短小輕薄以為之制而漸增之，則愈增無已，而形愈著，聲愈宣，復奚從而限之乎！故古之聖人，極乎長大厚重之數至黃鐘而止，為之不可增，以止其淫也。繇是而遞減之，至應鐘之變宮四寸六分七毫四絲三忽一初四秒而止。又或用其半，至無射之二寸四分四厘二毫四絲而止。下此則金薄而裂，竹短而喑，絲弱而脆，革小而不受桴，雖有欲更減者，無得而減也。藉令繇三寸九分以漸而增之，雖至於無窮之長大厚重而不可復止矣。《樂記》曰，樂主乎盈，盈而反。黃鐘，盈也，其損而為十一律，反也。舍聖經而徇《呂覽》一曲之言，亦惡足與論是非哉！

  太極圖，以象著天地之化也。《易》曰「天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十」，以數紀天地之化也，可言皆化也。天地之體，象無不備，數無有量。不可擬議者，天一非獨，九亦非眾，地二非寡，十亦非賾。先儒言《洪範》五行之序，謂水最微，土最著，尚測度之言耳。聚則謂之少，散則謂之多。一，最聚者也。十，最散者也。氣至聚而水生，次聚而火生，水金又次之，土最散者也。是以塊然鈍處，而無銳往旁行堅津之用。數極其散，而化亦漸向於情歸矣。九聚則一也，十聚則二也，天地之數，聚散而已矣，其實均也。

  潤下作咸，炎上作苦，曲直作酸，從革作辛，稼穡作甘。作者，用也，五味成於五行之發用，非五行之固有此味也。執水、火、木、金、土而求味，金何嘗辛，土何嘗甘，木兼五味，豈僅酸乎？稼之穡之，土所作也，若夫稼穡則木也。以木之甘言土，言其致用者可知已。區區以海水成鹽，煮焦成苦征之，亦致遠恐泥之說。況雲兩木相摩則齒酸，金傷肌則辛痛，求味於舌而不得，求之耳聞，又求之膚肉，不亦誕乎！

  天地之德不易，而天地之化日新。今日之風雷，非昨日之風雷，是以知今日之日月非昨日之日月也。風同氣，雷同聲，月同魄，日同明，一也。抑以知今日之官骸非昨日之官骸。視聽同喻，觸覺同知耳，皆以其德之不易者類聚而化相符也。其屈而消，即鬼也；伸而息，則神也。神則生，鬼則死。消之也速而息不給於相繼，則夭而死。守其故物而不能日新，雖其未消，亦槁而死。不能待其消之已盡而已死，則未消者槁。故曰「日新之謂盛德」，豈特莊生藏舟之說為然哉！

  其化也速則消之速，其化也遲則以時消者亦以時息也。故倉公謂「洞下之藥為火齊」，五行之化，唯火為速，大黃、芩、連、梔、檗之類，皆火齊也，能疾引入水谷之滋、膏液之澤而化之。方書謂其性寒者，非也。火挾火以速去，則府藏之間有餘者清以適，不足者枵以寒，遂因而謂之寒。可謂其用寒，不可謂其性寒也。嗚呼！不知性者之不以用為性，鮮矣！天地之命人物也，有性，有材，有用。或順而致，或逆而成，或曲而就。牛之任耕，馬之任乘，材也。地黃、巴戟天之補，梔、檗、芩、連之瀉，用也。牛不以不任耕、馬不以不任乘而失其心理之安。地黃、巴戟天之黑而潤，受之於水。梔、檗、芩、連之赤而燥，受之於火。乃胥謂其性固然，豈知性者哉！

  藥食不終留於人之府藏，化遲則益，化速則損。火郁而有餘者不消，則需損耳。損者，非徒其自化之速不能致養，抑引所與為類者而俱速。故梔、檗以其火引火而速去，半夏、南星以其滑液引入之液而速去。謂梔、檗涼，半夏、南星燥者，猶墨吏貧人之國，而謂墨吏貧也。

  《內經》云：「寒之中人，巨陽先受之。」方術之士不知其說，謂膀胱之為府也薄，寒易人焉。夫纊絮之厚以御服之者之寒，豈自御乎！膀胱中虛，將誰御乎！府藏之位，肺最居上，膀胱最下。肺捷通於咽，膀胱捷通於陰竅。涼自上入，肺先受之。寒自下生，膀胱先受之。故感涼而鼽咳必中於手太陰，感寒而炅熱必中於足太陽。《姤》之二所以為「包有魚」，《夬》之五所以為「莧陸夬夬」也。故力未足以閑邪者，莫如遠邪。

  《易》言「先音霰。天而天弗違，後天而奉天時」，以聖人之德業而言，非謂天之有先後也。天純一而無間，不因物之已生、未生而有殊，何先後之有哉？先天、後天之說，始於玄家；以天地生物之氣為先天，以水火土谷之滋所生之氣為後天，故有「後天氣接先天氣」之說。此區區養生之瑣論爾，其說亦時竊《易》之卦象附會之。而邵子於《易》亦循之，而有先後天之辨，雖與魏、徐、呂、張諸黃冠之言氣者不同，而以天地之自然為先天，事物之流行為後天，則抑暗用其說矣。夫伏羲畫卦，即為筮用，吉凶大業，皆繇此出。文王亦循而用之爾，豈伏羲無所與於人謀，而文王略天道而不之體乎！邵子之學，詳於言自然之運數，而略人事之調燮，其末流之弊，遂為術士射覆之資，要其源，則「先天」二字啟之也。胡文定曰：「伏羲氏，後天者也。」一語可以破千秋之妄矣。

  《河圖》出，聖人則之以畫八卦。則者，則其象也。上下，《乾》、《坤》也。一、五、七，《乾》也。六、十、二，《坤》也。《乾》盡乎極南而不至乎極北，《坤》生乎極北而不底乎極南；《乾》皆上而《坤》皆下也。故曰「天地定位，上下奠也」。左、右，《坎》《離》也。八、三、十，《坎》也，位乎右不至乎左。九、四、五，《離》也，位乎左不至乎右。中五與十互相函焉，以止而不相逾，故曰「水火不相射」。一、三、二，《兌》也。二、四、一，《艮》也。一、二互用，參三、四而成《艮》《兌》，故曰「山澤通氣」。《兌》生乎二，故位南東。《艮》成乎二，故位南西。《艮》《兌》在中，少者處內也，而數極乎少，少則少也。九、六、八，《震》也。八、七、九，《巽》也。八、九互用，參六、七而《震》《巽》成。《震》自西而北而東，《巽》自東而南而西，有相追逐之象焉，故曰「雷風相薄」。《震》成乎八，故位東北。《巽》成乎九，故位西南。《震》《巽》在外，長者處外也，而數極乎多，多則長也。朱子曰：「析四方之合以為《乾》《坤》《坎》《離》，補四隅之空以為《兌》《巽》《震》《艮》。」亦此謂與！

  《河圖》明列八卦之象，而無當於《洪範》。《洛書》順布九疇之敘，說見《尚書稗疏》。而無肖於《易》。劉牧托陳摶之說而倒易之，其妄明甚。牧以《書》為《圖》者，其意以謂《河圖》先天之理，《洛書》後天之事；而玄家所云「東三南二還成五，北一西方四共之」，正用《洛書》之象而以後天為嫌，因易之為《河圖》以自旌其先天爾，狂愚不可瘳哉！

  歷家之言，天左旋，日、月、五星右轉，為天所運，人見其左耳。天日左行一周，日日右行一度，月日右行十三度十九分度之七。五星之行，金、水最速，歲一小周；火次之，二歲而一周；木次之，十二歲而一周，故謂之歲星；土最遲，二十八歲而始一周。而儒家之說非之，謂歷家之以右轉起算，從其簡而逆數之耳。日陽月陰，陰之行不宜逾陽，日、月、五行皆左旋也。天日一周而過一度，天行健也。日日行一周天，不及天一度。月日行三百五十二度十九分度之十六七十五秒，秒母百。不及天十三度十九分度之七。其說始於張子，而朱子韙之。夫七曜之行，或隨天左行，見其不及；或迎天右轉，見其所差；從下而窺之，未可辨也。張子據理而論，伸日以抑月，初無象之可據，唯陽健陰弱之理而已。乃理自天出，在天者即為理，非可執人之理以強使天從之也。理一而用不齊，陽剛宜速，陰柔宜緩，亦理之一端耳。而謂凡理之必然，以齊其不齊之用，又奚可哉！且以理而求日、月，則亦當以理而求五星。日、月隨天而左，則五星亦左矣。今以右轉言之，則莫疾於金、水而莫遲於土。若以左旋言之，則是鎮星日行一周而又過乎周天者二十八分度之二十七矣。謂天行健而過，土亦行健而過乎！是七曜之行，土最疾，木次之，火次之，金、水、日又次之，其劣於行者唯月而已。金、水與日並驅，而火、木、土皆逾於日，此於日行最速、太陽健行之說又何以解邪！日，夫也；月，妻也；妻讓夫得矣。日、月，父母也；五星，子也；子疾行而先父，又豈理哉！陰之成形，凝重而不敏於行者，莫土若也。土最敏而月最鈍，抑又何所取乎！故以理言天，未有不窮者也。姑無已而以理言：日，火之精；月，水之精也。三峽之流，晨夕千里。燎原之火，彌日而不逾乎一舍。五行之序，水微而火著，土尤著者也。微者輕疾，著者重遲，土愈著而愈鈍矣。抑水有質，火無質，日、月非有情於行，固不自行，大氣運之也。有質者易運，無質者難運；難易之分，疾徐因之。陽火喜紆，而陰水怒決，陰之不必遲鈍於陽，明矣。然此姑就理言之，以折陽疾陰遲之論耳。若夫天之不可以理求，而在天者即為理，故五緯之疾遲，水、金、火、木、土以為序，不必與五行之序合。況木以十二歲一周，歲歷一次，故謂之歲星。使其左旋，則亦一日一周天，無所取義於歲矣。以心取理，執理論天，不如師成憲之為得也。

  謂日行當敏，月行當鈍；東西之度既爾，南北之道何獨不然！乃日之發斂也，黃道一歲而一終，自冬至至於夏至，百八十二日六千二百一十二分半，始歷四十七度八千六十分。《授時曆》法。若月之發斂也，二十七日二千一百二十二分二十四秒，南出乎黃道之南，北出乎黃道之北者，五度十七分有奇；蓋不及乎一歲者，十一日四千五百三十二分有奇而已。十三經天矣，其自最北以至最南，才十三日六千六十一分一十二秒，而已過乎太陽一百八十二日六千二百一十二分半所歷之道，則是太陰南北行之疾於日者十三倍三十六分八十七秒半。南北發斂，月疾於日，既無可疑；而獨於東西之行，必屈為說以伸日而抑月，抑為不知通矣！

  遠鏡質測之法，月最居下，金、水次之，日次之，火次之，木次之，土最居上。蓋凡行者必有所憑，憑實則速，憑虛則遲。氣漸高則漸益清微，而憑之以行者亦漸無力。故近下者行速，高則漸緩。月之二十七日三十一刻新法大略。而一周，土星之二十九年一百五日有奇亦新法大略。而一周，實有其理，而為右轉亡疑已。西洋歷家既能測知七曜遠近之實，而又竊張子左旋之說，以相雜立論。蓋西夷之可取者，唯遠近測法一術，其他則皆剽襲中國之緒餘，而無通理之可守也。

  古之建侯者，有定土疆而無定爵。宋，公也，秦，伯也；而微仲、秦仲以字稱，是二君之爵視大夫耳。齊，侯也，而丁公稱公，當周制初定之時，應無僭諡，則嘗進爵而公矣。《春秋》進退諸侯，用周道爾，非若《綱目》「莽大夫」之為創筆也。

  其君從苟簡而用夷禮，其國之俗未改，則狄其君，不狄其國。故滕、杞稱子而國不以號舉。其政教風俗化於夷，而君不降禮，則狄其國，不狄其君。故秦不貶其伯而以號舉。吳、楚、越兩用之，盡乎夷之辭，以其禮壞而俗惡也。

  《未濟》，男之終也；《歸妹》，女之窮也。緣此二卦，中四用爻皆失其位，而《末濟》初陰而上陽，《歸妹》初陽而上陰。上者，終窮之位也；離乎初則不能生，至乎上則無所往矣。《周易》以《末濟》終，京房所傳卦變以《歸妹》終，蓋取諸此。乃以循環之理言之，陽終而復之以陽，化之所以不息；陰窮而復之以陽，則陰之絕已曠矣。故《未濟》可以再起《乾》，而《歸妹》不能。此《周易》之所以非京房之得與也。

  京房八宮六十四卦，整齊對待，一倍分明。邵子所傳《先天方圖》，蔡九峰《九九數圖》皆然。要之，天地間無有如此整齊者，唯人為所作則有然耳。圜而可規，方而可矩，皆人為之巧，自然生物，未有如此者也。《易》曰：「周流六虛，不可為典要。」可典可要，則形窮於視，聲窮於聽，即不能體物而不遺矣。唯聖人而後能窮神以知化。

  唯《易》兼十數，而參差用之：太極，一也。奇偶，二也。三畫而小成，三也。揲以四，四也。大衍之數五十，五也。六位，六也。其用四十有九，七也。八卦，八也。《乾》《坤》之策三百六十，九也。十雖不用，而一即十也。不倚於一數而無不用，斯以範圍天地而不過。《太玄》用三，《皇極經世》用四，《潛虛》用五，《洪範》皇極用九；固不可謂三、四、五、九非天地之數，然用其一，廢其餘，致之也固而太過，廢之也曠而不及，宜其乍合而多爽也。

  《皇極經世》之旨，盡於朱子「破作兩片」之語，謂天下無不相對待者耳。乃陰陽之與剛柔，太之與少，豈相對待者乎？陰陽，氣也；剛柔，質也。有是氣則成是質，有是質則具是氣，其可析乎！析之則質為死形，而氣為游氣矣。少即太之稚也，太即少之老也；將一人之生，老、少稱為二人乎？自稚至老，漸移而無分畫之涯際，將以何一日焉為少之終而老之始乎？故兩片四片之說，猜量比擬，非自然之理也。

  《乾》《坤》之策三百六十，當期之數，去氣盈朔虛不入數中，亦言其大概耳。當者，仿佛之辭也，猶雲萬一千五百二十當萬物之數，非必物之數恰如此而無餘欠也。既然，則數非一定，固不可奉為一定之母以相乘相積矣。《經世》數十二之，又三十之，但據一年之月、一月之日以為之母。月之有閏，日之有氣盈朔虛，俱割棄之。其母不真，則其積之所差必甚。自四千三百二十以放於《坤》數之至賾，其所差者以十萬計。是市儈家收七去三之術也，而以限天地積微成章之化，其足憑乎！

  京房卦氣之說立，而後之言理數者一因之。邵子《先天圓圖》，蔡九峰《九九圓圖》，皆此術耳；揚雄《太玄》亦但如之。以卦氣治歷，且粗疏而不審，況欲推之物理乎？《參同契》亦用卦氣，而精於其術者且有活子時、活冬至之說，明乎以歷配合之不親也。何諸先生之墨守之也！邵子據「數往者順，知來者逆」之說以為卦序，乃自其圓圖觀之，自《復》起午中至《坤》為子半，皆左旋順行，未嘗有所謂逆也。九峰分八十一為八節，每節得十，而冬至獨得十一，亦與《太玄》贅立《踦》《贏》二贊，均皆無可奈何而姑為安頓也。

  宋熙寧中有鄭夬者，著書談《易》變曰：「《坤》一變生《復》，得一陽；二變生《臨》，得二陽；三變生《泰》，得四陽；四變生《大壯》，得八陽；五變生《夬》，得十六陽；六變生《歸妹》，此當雲生《漸》，傳寫之誤。得三十二陽。《乾》一變生《姤》，得一陰；二變生《遁》，得二陰；三變生《否》，得四陰；四變生《觀》，得八陰；五變生《剝》，得十六陰；六變生《歸妹》，得三十二陰。」同時有秦玠者，附會艷稱之，謂其泄天地之藏，為鬼神所譴。成、弘中，桑通判悅矜傳以為神秘。皆所謂一隅窺天者耳。其雲二、四、八、十六、三十二者，謂其所成之卦也。一陽卦即《復》也，一陰卦即《姤》也，得者謂其既得也。二陽卦，《復》《師》也。二陰卦，《姤》《同人》也。四陽卦，《復》《師》《臨》《升》也。四陰卦，《姤》《同人》《遁》《無妄》也。以次上變，上下推移，則三十二卦各成，而備乎六十四矣。其說亦卦氣之流耳，何所盡於天地之藏，而玠與悅乃為之大言不慚至是邪！三十二卦陰，三十二卦陽，又即邵子「一破兩片」之旨；乃玠又雲「西都邵雍所不能知」，不亦誣乎！夬又曰：「《乾》《坤》，大父母也；《復》《姤》，小父母也。」則邵子亦嘗言之矣。父母而有二，是二本矣。以《復》《姤》為小父母者，自其交構而言之，玄家最下之說也。且以一陽施於陰中謂之父，似矣；一陰入陽中謂之母，其於施受、翕闢、多寡之義，豈不悖哉！故《易》曰：「《復》其見天地之心。」天施地生，父母之道，皆於《復》見之。一陽，父也；五陰，母也。《姤》者殺之始，何足以為萬物之母哉！故《姤》之《彖》曰「勿用取女」，初六曰「羸豕孚蹢躅」，其不足以當母儀明矣。

  水生木，一生三也，則老子一生二之說不行矣。木生火，三生二也，則老子二生三之說不行矣。火生土，二生五也；土生金，五生四也，則邵子二生四之說不行矣。金生水，四生一也，則邵子四生八之說不行矣。天地之化，迭相損益以上下其生，律呂肖之，而微有變通，要非自聚而散，以之於多而不可卷；自散向聚，以之於少而不可舒也。

  五行生剋之說，但言其氣之變通，性之互成耳，非生者果如父母，克者果如仇敵也。克，能也，制也；效能於彼，制而成之。術家以克者為官，所克者為妻，尚不失此旨。醫家泥於其說，遂將謂脾強則妨腎，腎強則妨心，心強則妨肺，肺強則妨肝，肝強則妨脾；豈人之府藏日構怨於胸中，得勢以驕而即相凌奪乎！懸坐以必爭之勢，而瀉彼以補此，其不為元氣之賊也幾何哉！

  證金克木，以刃之伐木；則水漬火焚不當壞木矣。證木克土，以草樹之根蝕土；則凡孽息其中者皆傷彼者乎！土致養於草樹，猶乳子也；子乳子母，豈刑母邪！證土克水，以上之堙水則不流；是鯀得順五行之性，而何雲「汩亂」！土壅水，水必決，土劣子水明矣。證水克火，以水之熄火；乃火亦熯水矣，非水之定勝也。且火入水中而成湯，彼此相函而固不相害也。證火克金，以冶中之銷鑠；曾不知火煬金流，流已而固無損，固不似土埋水漬之能蝕金也。凡為彼說，皆成戲論，非窮物理者之所當信，故曰：克，能也，致能於彼而互相成也。天地之化，其消其息，不可以形跡之增損成毀測之。有息之而乃以消之者，有消之而乃以息之者，無有故常而藏用密。是故化無恩怨，而天地不憂，奈何其以攻取之情測之！

  水之為體最微，而其為利害最大，要其所為利者，即其所為害也。愚嘗謂不貪水之利，則不受水之害；以黃河漕者，進寇於庭而資其刃以割雞也。吾鄉大司馬劉舜咨先生所著《河議》，言之娓娓矣。乃天子都燕，則漕必資河。以要言之，燕固不可為天子之都。無粟而懸命於遠漕，又因之以益河患，豈仁且知者之所擇處哉！

  以都燕為天子自守邊，尤其悖者。獨不聞孤注之說乎？西周扼西陲而北狄日逼，東遷以後，委之秦而有餘。彌與之近，則覬覦之心彌劇，艷而忮也。艷忮動於寇心，而孤注之勢又成，不亦危乎！天子所恃以威四夷者，太上以道，其次以略，未聞恃一身兩臂之力也。徒然率六軍而望哺於萬里，以導河而為兗、徐憂，自非金源、蒙古之習處苦寒，何為戀此哉！

  「郊以事天，社以事地」，禮有明文，古無伉地於天而郊之之禮。天之德德，地之德養；德以立性，養以適情。故人皆養於地，而不敢伉之以同於天，貴德而賤養，崇性而替情也。人同性也，物各養也，故無可分之天而有可分之地。天主氣，渾淪一氣而無疆埒。地主形，居其壤，食其毛，其地之人即其人之地矣。是以惟天子統天下而後祀天。若夫地，則天子社之，諸侯社之，大夫以至庶人各有置社，無不可祀也。無不可祀，而天子又奚郊邪！天子、諸侯自立社，又為民立社。自立社者，無異子民之自社也。為民立社，天於止社其畿內而不及侯國，諸侯社其國中而不及境外，分土之義也，性統萬物而養各有方也。地主形，形有廣狹而祀因之，形有崇卑大小而秩因之，故五嶽四瀆，秩隆於社。今乃創立皇地柢至尊之秩，而岳瀆從祀，則不知所謂地祇者何也，豈概九州而統此一祗乎！山澤異形，燥濕異形，墳埴異形，壚黎異形，草谷異產，人物異質，則其神亦異矣，而強括之以一，是為皇地之名者，誣亦甚矣！《周禮》夏至合樂方澤之說，肄習社稷山川祀事之樂耳，非謂祀也。後世不察於性情德養之差，形氣分合之理，陰陽崇卑之別，伉北郊以擬天，下伐上，臣干君，亂自此而生。乃紛紛議分議合，不愈傎也乎！

  繼父之服，不知其義所自出。繼父者，從乎母而親者爾。從母而親者，莫親於外祖父母，其服之也小功而已。而同居繼父之服期，何獨私子母之後夫哉！即其為營寢廟，修祭祀，亦朋友通財之等。營寢廟，修祭祀，其財力為之也。古者母之服期，母之後夫亦期焉，從服者視所從而無殺，殆以伉諸尊父而尊繼母之禮與？則亦禽狄之道矣。孰立繼父之名，因制繼父之服？父其可繼乎哉！同母異父之兄弟姊妹，視從兄弟而小功，亦野人之道也。母之後夫，同母異父之兄弟姊妹，以朋友皆在他邦之服服之，袒免焉可矣。

  從服因所從者為之服，不以己之昵而服之，則亦不以己之嫌而已之。兄弟一體之親，從乎兄弟，而為兄弟之妻服，庸不可乎！若以嫂叔不通問為疑，乃嫌疑之際，君臣男女，一也。未仕者從父而為父之君服，不以不為臣不見之義為疑而已之。蓋所從者，義之重者也；嫌疑，義之輕者也。其生也，不為臣不見，嫂叔不通問，厚君臣男女之別。其沒也，從乎父與兄弟而服之，以篤尊親之誼，亦並行而不悖矣。男子從乎兄弟而服兄弟之妻，婦人從乎夫而服夫之兄弟。今禮有善於古者，此類是已。

  明堂之說，制度紛紜，大抵出於漢新垣平、公玉帶之徒，神其說而附益之爾。《戴記·明堂位》不言十二室、五室之制，而有應門之文，則亦天子之廟堂耳。故孟子曰：「明堂者，王者之堂也。」《孝經》稱「宗祀文王於明堂，以配上帝」；所謂配上帝者，謂以天子之禮祀之，成其配天之業也。後世增大飧，而以人道事天；又分天與帝為二，傅以讖緯之誣說，荒怪甚矣！《月令》為青陽、明堂、總章、玄堂之名，隨月居之以聽政，瑣屑煩冗，擬天而失其倫。不知呂不韋傳於何一曲儒，以啟後世紛紜之喙，乃欲創一曲房斜戶之屋，幾令匠石無所施其結構。宋諸先生議復古多矣，而不及明堂，誠以其不典而徒煩也。

  《月令》位土於季夏，惟不達於相剋者相成之義，疑火金之不相見而介紹之以土，且以四時無置土之位，弗獲已而以季夏當之爾。其雲律中黃鐘之宮，既不可使有十三律，則雖立宮之名，猶是黃鐘也。將令林鐘不能全應一月，於義尤為魯莽。其說既不足以立，歷家又從而易之，割每季之十八日以為土王，尤虛立疆畛而無實。五行之運，不息於兩間，豈有分時乘權之理！必欲以其溫涼晴雨之大較而言之，則《素問》六氣之序，以六十日當一氣，為風寒燥濕陽火陰火之別，考之氣應，實有可征，賢於每行七十二日之說遠矣。且天地之化，以不齊而妙，亦以不齊而均。時自四也，行自五也，惡用截鶴補鳧以必出於一轍哉！《易》稱元亨利貞，配木火金土而水不與，貞土德，非水德。詳《周易外傳》。則四序之應，雖遺一土，亦何嫌乎！天地非一印板，萬化從此刷出，拘墟者自不知耳。

  水之制火，不如土之不爭而速。《素問》二火之說，以言化理尤密。龍雷之火，附水而生，得水益烈，遇土則蔑不伏也。土與金雖相抱以居，而塊然其不相孽乳，燥濕之別久矣。《素問》以濕言土，以燥言金，皆其實也。金既燥，與水杳不相親，奚水之生乎！兩間之金幾何，而水無窮，水豈待金而生邪！五行同受命於大化，《河圖》五位渾成，顯出一大冶氣象，現成五位具足，不相資抑不相害。故談五行者必欲以四時之序序之，與其言生也，不如其言傳也；與其言克也，不如其言配也。

  《月令》及漢歷先驚蟄而後雨水；漢以後歷先雨水而後驚蟄。蓋古人察有恆之動於其微，著可見之動於其常也。正月蟄蟲振於地中，察微者知之，待著而後喻者不知也。正月或雨雪，或雨水，雖或雨水而非其常；二月則以雨水為常。驚變者不待其變之定而紀之，不驗者多矣。護蟄蟲之生當於其微，而後生理得蘇。效天時之和潤以起田功，當待其常，而後人牛不困。後人之不古若，而精意泯矣。

  天無度，人以太陽一日所行之舍為之度。天無次，人以月建之域為之次。非天所有，名因人立；名非天造，必從其實。十有二次因乎十有二建而得名，日運刻移，東西循環，固無一定之方也。大寒為建丑之中氣，故以夏正十有二月為星紀之月，而丑因從為星紀之次。斗柄所指，在地之北東隅，丑方也。丑所以為星紀者，一日之辰，隨天左移所加之方，而為十二時正方也。東正卯，西正酉，上正午，下正子，八方隨之以序，則因卯酉而立之名也。故卯酉為有定之方，而為十二次之紀。建丑之月，古曆日在子，其時日方正午，加於子宿，未加亥，申加戌，酉正加酉，卯正加卯，在天卯酉之位，與在日卯酉之時相值而中。方卯而卯中，方酉而酉中，故曰星紀。此古歷「冬至日在斗，大寒日在虛」之所推也。自歲差之法明，堯時冬至日在虛，周、漢以後冬至日在斗，而今日在箕三度矣。治歷者不為之通變之術，仍循漢、唐之法，以危十二度起，至女二度為玄枵之次，其辰子；女二度起，至斗二度，為星紀之次，其辰丑；斗二度起，至尾三度，為析木之次，其辰寅。餘九次因此。則是大寒之氣，日在牛三度而加丑；在天之丑，值日之午，酉加戌，卯加辰，不得謂之為星紀矣。方是月也，斗柄指丑，而人之以十二次分之者乃在子，不亦忒乎！用今之歷，紀今之星，揆今之日，因今之時，謂一日十二時。定今之次，自當即今冬至日在箕三度至牽牛四度為丑，牽牛三度至危六度為子，危七度至東壁三度為亥。餘九次准此。歲差則從之而差，所不可差者，斗柄所建之方而已。循是而推之，則冬至日仍在丑，雨水日仍在亥，建丑之月，卯仍卯中，酉仍酉中。名從實起，次隨建轉，即今以順古。非變古而立今，其尚允乎！

  古之為歷者，皆以月平分二十九日五十三刻有奇為一朔，恆一大一小相間，而月行有遲疾，未之審焉。故日月之食恆不當乎朔望。穀梁子未朔、既朔、正朔之說，繇此而立，而漢儒遂雜以災祥之說，用相爚亂。至祖沖之諗知其疏，乃以平分大略之朔為經朔，而隨月之遲疾出入於經朔之內外為定朔。非徒為密以示察也，以非此則不足以審日月交食之貞也。西洋夷乃欲以此法求日，而制二十四氣之長短，則徒為繁密而無益矣。其說大略以日行距地遠近不等，遲疾亦異，自春分至秋分其行盈，自秋分至春分其行縮，而節以漏准，故冬一節不及十五日者十五刻有奇，夏一節過於十五日者七十二刻有奇。乃以之測日月之食，則疏於郭守敬之法而恆差。若以紀節之氣至與否，則春夏秋冬、溫暑涼寒，萬物之生長收藏，皆以日之晨昏為主，不在漏刻之長短也。故曰：日者，天之心也。則自今日日出以至於明日日出為一日，闔辟明晦之幾定於斯焉。若一晝一夜之內，或長一刻或短一刻，銖累而較之，將以何為平！日之有晝夜，猶人之有生死，世之有鼎革也。紀世者以一君為一世，一姓為一代足矣。倘令割周之長，補秦之短，欲使均齊而無盈縮之差，豈不徒為紊亂乎！西夷以巧密夸長，大率類此，蓋亦三年而為棘端之猴也。