思問錄外篇2

  不於地氣之外別有天氣，則玄家所云先天氣者無實矣。既生以後，玄之所謂後天也；則固凡為其氣者，皆水、火、金、木、土、谷之氣矣。實但谷氣，一曰胃氣。未生以前，胞胎之氣其先天者乎！然亦父母所資六府之氣也，在己與其在父母者，則何擇焉！無已，將以六府之氣在吾形以內，醞釀而成為後天之氣，五行之氣自行於天地之間以生化萬物，未經夫人身之醞釀者為先天乎？然以實推之，彼五行之氣自行而生化者，水成寒，火成炅，木成風，金成燥，土成濕，皆不可使絲毫漏入於人之形中者也。魚在水中，水入腹則死；人在氣中，氣入腹則病。人腹之空，且為人害，況榮衛魂魄之實者乎！故以知所云先天氣者無實也。棲心淡泊，神不妄動，則醞釀清微而其行不迫，以此養生，庶乎可矣。不審而謂此氣之自天而來，在五行之先，亦誕也已！

  邵子之言先天，亦倚氣以言天耳。氣，有質者也，有質則有未有質者。《淮南子》雲「有夫未始有無者」，所謂先天者此也。乃天固不可以質求，而並未有氣，則強欲先之，將誰先乎！張子云「清虛一大」，立誠之辭也，無有先於清虛一大者也。玄家謂「順之則生人生物」者，謂繇魄聚氣，繇氣立魂，繇魂生神，繇神動意，意動而陰陽之感通，則人物以生矣。「逆之則成佛成仙」者，謂以意馭神，以神充魂，以魂襲氣，以氣環魄，為主於身中而神常不死也。嗚呼！彼之所為秘而不宣者，吾數言盡之矣。乃其說則告子已為之嚆矢。告子曰「不得於心，勿求於氣」，亦「心使氣、氣不生心」之說。夫既不待我，而孟子折之詳矣。天地之化，以其氣生我；我之生，以魄凝氣而生其魂神，意始發焉。若幸天地之生我而有意，乃竊之以背天而自用，雖善盜天地以自養，生也有涯，而惡亦大矣。故曰：「小人有勇而無義為盜。」

  釋氏之所謂六識者，慮也；七識者，志也；八識者，量也；前五識者，小體之官也。嗚呼！小體，人禽共者也；慮者，猶禽之所得分者也。人之所以異於禽者，唯志而已矣。不守其志，不充其量，則人何以異於禽哉！而誣之以名曰「染識」，率獸食人，罪奚辭乎！

  釋道生曰：「敲空作響，擊木無聲。」此亦何足為名理而矜言之也！天下莫大之聲，無逾於雷霆，乃豈非敲空作響乎！木之有聲者，其中空也。即不空者，擊空向木，木止空不行，反觸而鳴也。舉木按木，雖竭賁、獲之力，聲亦不生，則擊木固無聲矣。釋氏之論，大抵如此，愚者初未置心於其際，乍聞而驚之爾。如《楞嚴》所稱「耳聞梅而涎從口出」之類，亦復成何義旨，有血性者當不屑言，亦不屑辨也。

  三代之政，簡於賦而詳於役，非重用其財而輕用其力也。賦，專制於君者也，制一定，雖墨吏附會科文以取之，不能十溢其三四也。役則先事集而後事息，隨時損益，固難畫一；聽吏之上下，而不能悉聽於君上，不為之不可；溢之數，盡取君與吏所必需於民者而備征之，則吏可以遽不請命而唯意為調發，雖重法以繩吏，而彼固有辭。是故先王不避繁重之名，使民逐事以效功，則一國之常變巨細皆有期會之必赴，而抑早取其追攝不逮、冗促不相待之數，寬為額而豫其期，吏得裕於所事而弗能藉口於煩速。其庀具供給之日，不移此以就彼，吏抑無從那移而施其巧。且役與賦必判然分而為二。征財雖徑，征力雖迂，而必不斂其值以雇於公。民即勞而事有緒，吏不能以意欲增損之，而勞亦有節矣。知此，則創為一條鞭之法者概役而賦之，其法苟簡而病民於無窮，非知治體者之所尚矣。一條鞭立而民不知役，吏乃以謂民之未有役而可役；數十年以後，賦徒增而役更起，是欲徑省其一役而兩役之矣。王介甫雇役之法倡之，朱英之一條鞭成之，暴君者又為裁減公費、驛遞、工食之法，以奪之吏而償之民。奪之吏者一而償之民者百，是又不如增賦之虐民有數也。

  張子曰：「日月之形，萬古不變。」形者，言其規模儀象也，非謂質也。質日代而形如一，無恆器而有恆道也。江河之水，今猶古也，而非今水之即古水。燈燭之光，昨猶今也，而非昨火之即今火。水火近而易知，日月遠而不察耳。爪發之日生而舊者消也，人所知也。肌肉之日生而舊者消也，人所未知也。人見形之不變而不知其質之已遷，則疑今茲之日月為邃古之日月，今茲之肌肉為初生之肌肉，惡足以語日新之化哉！陽而聚明者恆如，斯以為日；陰而聚魄者恆如，斯以為月；日新而不爽其故，斯以為無妄也與！必用其故物而後有恆，則當其變而必昧其初矣。

  月食之故，謂為地影所遮，則當全晦而現青晶之魄矣。今月食所現之魄赤而濁，異乎初生明時之魄，未全晦也。抑或謂太陽暗虛所射，近之矣。乃日之本無暗虛，於始出及落時諗之自見。日通體皆明，而人於正午見之，若中暗虛而光從旁發者，目眩故爾。日猶火也，豈有中邊之異哉！蓋月之受輝於日，猶中宵之鏡受明於燈也。今以燈臨鏡而人從側視之，燈與鏡不正相值，則鏡光以發；燈正臨鏡，則兩明相衝，鏡面之色微赤而濁，猶月食之色也。介立其中者，不能取照於鏡矣。日在下，月在上，相值相臨，日光逼沖乎月魄，人居其中，不見返映之輝而但見紅昏之色，又何疑哉！

  曆法有日月之發斂，而無步五星發斂之術。蓋土星二十九年有奇而始一周，行遲則發斂亦微，未易測也。乃五星固各有其發斂，則去黃道之近遠與出入乎黃道，亦各自有其差。太白於五星，光芒最盛，去黃道近，則日出而隱；其或經天晝見者，去黃道甚遠，則日不能奪之也。然則使置五星發斂之術以與太陽互算，則太白經天亦可推測之矣。其為體咎，則亦與日月食之雖有恆度而人當其下則為災也等，要皆為有常之異也。

  鹽政開中之法，其名甚美，綜核而行之乍利，要不可以行遠，非通計理財之大法也。商之不可為農，猶農之不可為商也。商其農，徒窳其農而貧之於商。農其商，徒困其商而要不可為農。開中者，將使商自耕乎？抑使募人以耕乎？商固不能自耕，而必募人以耕，乃天下可耕之人皆懷土重遷者，商且懸重利以購之，則貪者舍先疇以趨遠利，而中土之腴田蕪矣。不則徒使商豢游惰之農，而出不能裨其入也。抑天下果有有餘之農為可募邪，則胡不官募之而必假於商乎？農出粟而使之輸金，唐、宋以降之弊政也；商利用金而使之輸粟，則開中之弊法也。顛倒有無而責非其有，貿遷於南而田廬於北，人心拂而理勢逆，故行之未百年而葉淇得以撓之，商乃寧輸數倍之金以丐免遙耕之苦，必然之勢也。耕猶食也，莫之勸而自勤者也。強人以耕，殆猶夫強人以食，與不噎而噦者幾何哉！宜開中之不能久也。

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  與其開中而假手於商以墾塞田也，亡寧徙民以實塞。民就徙，則漸安其可懷之土矣，獨疑無從得民而募徙之爾。葉淇以前，商所募者為何許人？當時不留之以為官佃，則淇之罪也。或皆游惰而魯莽者乎？乃今廣西桂平、潯梧之間有獞人者，習於刀耕火種，勤苦耐勞，徙以府江左右皆不毛之土，無從得耕，故劫掠居民行旅以為食。韓雍以來，建開府，增戍卒，轉餉千里，大舉小入，數百年無寧日，斬殺徙勤而終不悛。若置之可耕之土，則賊皆農也。或慮其獷不受募，則可用雕剿之法，以兵遷其一二，得千許人，豐給其資糧牛具，安插塞下，擇良將吏拊循之，數年以還，俾既有飽暖之色，擇其渠魁，假之職名，還令自相呼致。行之十年之外，府江之獞可空，塞下之萊可熟矣。且其人類獷悍習戰，尤可收為墩堡之備，即因之簡兵節餉可也。漢遷甌人而八閩安，中國實用此道爾。他如黔、蜀之苗、犵，可遷者有矣；毫、宿、鄖、夔之流民，可耕者有矣；汀、邵之山民，轉耕藍麻於四方，可募者有矣。當國者以實心而任良吏，皆為塞下之農也，奚必開中而後得粟哉！

  《內經》之言，不無繁蕪，而合理者不乏。《靈樞經》云：「肝藏血，血舍魂。脾藏榮，榮舍意。心藏脈，脈舍神。肺藏氣，氣舍魄。腎藏精，精舍志。」是則五藏皆為性情之舍，而靈明發焉，不獨心也。君子獨言心者，魂為神使，意因神發，魄待神動，志受神攝，故神為四者之津會也。然亦當知凡言心則四者在其中，非但一心之靈而余皆不靈。孟子言持志，功在精也；言養氣，功加魄也。若告子則孤守此心之神爾。《靈樞》又云：「天之在我者，德也；地之在我者，氣也。」亦足以征有地氣而非有天氣矣。德無所不凝，氣無所不徹，故曰「在我」。氣之所至，德即至焉，豈獨五藏胥為舍德之府而不僅心哉！四支、百骸、膚肉、筋骨，苟喻痛癢者，地氣之所充，天德即達，皆為吾性中所顯之仁，所藏之用。故孟子曰：「形色，天性也。」

  莊子謂風之積也厚，故能負大鵬之翼，非也。濁則重，清則微；天地之間，大氣所蒸，漸上則漸清，漸下則漸濁。氣濁以重，則風力亦鷙；氣清以微，則風力亦緩。然則微霄之上，雖或有風，微颭而已，安所得積而厚哉！鶯、鳩之飛不能高，翼小力弱，須有憑以舉，能乘重而不能乘輕也。鵬之高也，翼廣力大，不必重有所憑而亦能乘也。使大鳥必資厚氣以舉，如大舟之須積水，雖九萬里亦平地之升爾。則方起翼之初，如大舟之一試於淺水而早不能運，何從拔地振起以得上升哉！莊生以意智測物而不窮物理，故宜其云然。

  「東蒼天，西白天，南赤天，北玄天」，于晴夕月未出時觀之則然，蓋霄色爾。霄色者，因日月星光之遠近，地氣之清濁而異，非天之有殊色也。自霄以上，地氣之所不至，三光之所不行，乃天之本色。天之本色，一無色也。無色、無質、無象、無數，是以謂之清也，虛也，一也，大也，為理之所自出而已矣。

  周正建子，而以子、丑、寅之月為春，卯、辰、巳之月為夏，午、未、申之月為秋，酉、戌、亥之月為冬。肇春於南至，而訖冬於大雪，非僅以天為統之說也。子、丑、寅之月，寒色略同；卯、辰、巳之月，溫色略同；午、未、申之月，暑色略同；酉、戌、亥之月，涼色略同。因其同者而為之一，時氣之驗也。自南至以後九十一日有奇，日自極南而至乎赤道；又九十一日有奇，自赤道而至乎極北。北至以後九十一日有奇，自極北而返乎赤道；又九十一日有奇，自赤道以至乎極南。赤道中分，南北大返，四至而分四時，天之象也。一陽生於地中，水泉動，故曰「春者，蠢也」。雷發聲，電見，桃李榮，故曰「夏者，大也」。一陰生，反舌無聲，故曰「秋者，揪也」。水始涸，蟄蟲壞戶，故曰「冬者，終也」。化之徵也。然則周所謂四時者，不可謂無其理矣。既有其理，而《泰誓》春大會於孟津，又明著其文，則知以建於之月為春王正月，自魯史之舊，而非夫子以夏時冠周月，創亡實之文。胡文定之說，誠有所未審，而朱子駁之，宜矣。

  蓋天之說，亦就二十八宿所維繫之天而言也。北極出地四十度。《授時曆》所測北都度數。南極入地四十度。赤道之南，去地七十一度有奇耳；其北，去地一百一十一度有奇也，則有如斜倚於南矣。其法當以赤道之中，當蓋之部尊，蓋樞也。南北二極當蓋之垂溜，蓋檐也。既倚於南而復西轉、類蓋之仄動。其說不過如此，非謂盡天之體而北高南下也。推其說，則北極之北，經星之所不至，當不得謂之天，故曰「天不滿西北」。然則極北之蒼蒼者果何名邪？此其說之窒者也。抑即以經星之天論之，使以赤道為部尊，南北二極為垂溜，則赤道之中，當恆見而不隱；北極出地上，當以日推移而不恆見。而今反是，則倚蓋之譬，可狀其象而不可狀其動也。此渾天之說所以為勝。乃渾天者，自其全而言之也。蓋天者，自其半而言之也。要皆但以三垣二十八宿之天言天，則亦言天者畫一之理。經星以上，人無可得而見焉。北極以北，人無可得而紀焉。無象可指，無動可征，而近之言天者，於其上加以宗動天之名，為蛇足而已矣。

  渾天家言天地如雞卵，地處天中猶卵黃。黃雖重濁，白雖輕清，而白能涵黃使不墜於一隅爾，非謂地之果肖卵黃而圓如彈丸也。利瑪竇至中國而聞其說，執滯而不得其語外之意，遂謂地形之果如彈丸，因以其小慧附會之，而為地球之象。人不能立乎地外以全見地，則言出而無與為辨。乃就瑪竇之言質之，其雲地周圍盡於九萬里，則非有窮大而不可測者矣。今使有至圓之山於此，繞行其六七分之一，則亦可以見其迤邐而圓矣。而自沙漠以至於交趾，自遼左以至於蔥嶺，蓋不但九萬里六七分之一也。其或平或陂，或窪或凸，其圓也安在？而每當久旱日入之後，則有赤光間青氣數股自西而迄乎天中，蓋西極之地，山之或高或下，地之或侈出或缺人者為之。則地之欹斜不齊，高下廣衍，無一定之形，審矣。而瑪竇如目擊而掌玩之，規兩儀為一丸，何其陋也！

  利瑪竇地形周圍九萬里之說，以人北行二百五十里則見極高一度為準；其所據者，人之目力耳。目力不可以為一定之徵，遠近異則高下異等。當其不見，則毫釐迥絕；及其既見，則倏爾尋丈；未可以分數量也。抑且北極之出地，從平視而望之也。平視則迎目速而度分如伸，及其漸升，至與人之眉目相值，則移目促而度分若縮。今觀太陽初出之影，晷刻數丈；至於將中，則徘徊若留；非其行之遲速、道之遠近，所望異也。抑望遠山者見其聳拔蔽霄，及其近則失其高而若卑，失其且近而曠然遠矣。蓋所望之規有大小而所見以殊，何得以所見之一度為一度，地下之二百五十里為天上之一度邪？況此二百五十里之途，高下不一，升降殊觀，而謂可准乎！且使果如瑪竇之說，地體圓如彈丸，則人處至圓之上，無所往而不踞其絕頂，其所遠望之天體，可見之分必得其三分之二，則所差之廣狹莫可依據，而奈何分一半以為見分，因之以起數哉！彈丸之說既必不然，則當北極出地之際，或侈出、或缺入，俱不可知，故但以平線准之，亦弗獲已之術也，而得據為一定邪！且人之行，不能一依鳥道，則求一確然之二百五十里者而不可得，奚況九萬里之遙哉！蘇子瞻詩云：「不識廬山真面目，只緣身在此山中。」王元澤有云：「銖銖而累之，至兩必差。」瑪竇身處大地之中，目力亦與人同，乃倚一遠鏡之技，死算大地為九萬里，使中國有人焉如子瞻、元澤者，曾不足以當其一笑。而百年以來無有能窺其狂呆者，可嘆也！

  歲之有次，因歲星所次而紀也。月之有建，因斗柄所建而紀也。時之有辰，因太陽所加之辰而紀也。是故十干、十二技之配合生焉。若日之以甲子紀，不知其何所因也。既觀象於天而無所因以紀，則必推原子所自始而因之矣。倘無所紀，又無所因，將古今來之以六十甲子紀日者，皆人為之名數而非其固然乎！非其固然，則隨指一日以為甲子，奚不可哉！日之有甲子，因曆元而推者也。上古曆元天正，冬至之日以甲子始，故可因仍鱗次，至於今而不爽。乃以驗之於天，若以甲庚執破候晴雨之類，往往合符。是以知古人之置歷，元非強用推測為理，以求天之合也。郭守敬廢曆元，趨簡而已。曆元可廢，則甲子將誰從始哉！古法有似徒設無益而終不廢者，天之用不一端，人之知天不一道，非可徑省為簡易。惟未曙於此，則將有如方密之閣學欲盡廢氣盈朔虛，一以中氣分十二節而罷朔閏者，天人之精意泯矣。

  年與日之以甲子紀，皆以曆元次第推而得之。月之因乎斗柄，時之因乎太陽，但取征於十二次，則亦但可以十二技紀之而已。若同一建寅之月，孰為丙寅？孰為戊寅？同一加子之時，孰為甲子？孰為丙子？既無象數之可征，特依倚曆元初始月，時始於甲干而推爾。乃以曆元言之，則冬至月建甲子，已為歲首。而今用夏正，甲子之歲始干丙寅，抑甲子之建自冬至始，而大雪以後即建甲子，義亦相違。故古人於月但言建某枝之月；於時但言時加某枝，而不系以天干，立義精慎。後世瑣瑣壬遁星命之流，輒為增加以飾其邪說，非治歷之大經也。

  謂黃帝吹律以審音。吹者，吹其律之笙簫管龠也。而蔡西山堅持吹之一字，以譏王朴用尺之非，過矣！朴用尺而廢律，固為不可。尺者，律之一用耳，可以度長短大小，而不可以測中之所容與其輕重。且律兼度量衡而為之准，是律為母而尺其子也。用一子以廢群子之母，其失固然矣。然律者，要不可以吹者也。枵然洞達之筩，音從何發？即令成音，亦怒號之竅、於喁之聲而已。且吹之有清濁也，不盡因乎管，而因乎吹之者洪纖舒疾之氣。今以一管易人而吹之，且以一人異用其氣而吹之；高下鴻殺，固不一矣，又將何據以定中聲乎！唯手口心耳無固然之則，故雖聖人必倚律以為程，則管不待吹，弦不待彈，鼓不待伐，鐘不待考，而五音十二律已有畫一之章。然則言吹律者，律己成，樂已審，而吹以驗之也，非藉吹之得聲而據之以為樂也。用尺雖於法未全，自賢於任吹者之徒徇口耳矣。

  黃道出入赤道內外之差，冬至自南而反北，人在赤道北，故曰反。初遲後疾，至於赤道，則又漸向於遲。夏至自北而之南，亦初遲後疾，至於亦道則又漸向於遲。唯近赤道則疾，遠則漸遲；歷家測其實，未明其故。蓋赤道當天之中，其體最高，則黃道所經亦高，漸移而南北，則漸降而下。在天成象者，清虛而利親上，故趨於高則其行利，趨於下則其行滯，猶在地成形者之利於下。是以二至之發斂三十秒，二分之發斂極於三十八分九十五秒也。據《授時曆》。

  謂日高，故度分遠，是以日行一度；月下，故度分近，是以日行十三度有奇；亦周旋曲護陰當遲、陽當疾之說爾。七曜之行，非有情則非有程；而強為之辭，謂月與五星一日之行，各如日一度之遠近，亦誣矣。且經星托體最高，其左旋何以如是之速邪！夫使日之一度抵月之十三度有奇，則土星之一度當抵月之三百五十一度有奇矣。果如是其遠焉否也？抑必七政之疾徐，畫一而無參差，但以度分之遠近而異，東西既爾，南北亦宜然；月之九道何以出乎黃道外者五度十七分有奇邪？天化推遷隨動而成理數，陰陽遲疾，體用不測；畫一以為之典要，人為之妄也。以之論天，奚當焉！

  月中之影，或以為地影，非也。凡形之因照而成影，正出，旁出，橫出，長短大小，必不相類。況大地之體，惡能上下四旁之如一哉！今觀其自東升歷天中，以至於西墜，其影如一；自南至北，閱九道，出入四十八度，其影如一。地移而影不改，則非地影明矣。乃其所以爾者，當繇月魄之體，非如日之充滿勻洽爾。受明者，魄也；不受明者，魄之缺也。意者魄之在天，如雲氣之有斷續疏漏，或濃或淡，或厚或薄；所疏漏者，上通蒼蒼無極之天，明無所麗，因以不留乎！亦陽用有餘、陰用不足之象也。有餘則重而行遲，不足則輕而行速，抑可通於日月遲疾之故矣。

  月行之道所以斜出入於黃道者，日行黃道之差，每日大概以二十六分強為率，分百為度。三日半而始得一度；若月，則一日而差三度半弱。故日雖漸迤南北，而其道恆直；月則每日所差既遠，其道恆斜也。日其經而月其緯乎！

  「孫可以為王父屍」；可以者，通辭也，不必定其孫而為之也。假令周當平、桓以降，祭文、武二世室，安從得孫而為之屍乎！天子七廟，雖無孫而在五世袒免之內，親未盡則形氣相屬不遠，皆可為屍。文、武、后稷既已遠，而德厚者流光，凡其子孫與同昭穆者，皆可屍也。然則祭禰廟者而未有孫，或取諸五世以內為諸孫之列者與！若又無之，則取之所祭者再從以外之兄弟，期於無亂昭穆而已。

  自漢以來，祭不立屍，疑其已簡。古人陰厭陽厭，於彼於此，亦不敢信祖考之神必棲於屍，弗獲已而以有所施敬者為安，亦要孝子極致之情爾。禮有不必執古以非今者，此其一邪！且祖考之屍用諸孫，祖妣之屍將用諸孫之婦邪？則形氣固不相屬矣。《詩》云：「誰其屍之，有齊季女。」說見《詩稗疏》。是明乎必取諸孫女之列也。一堂之上，合族以修大事於祖考，乃使女子與昆弟同几筵以合食，而取象於夫婦；人道之別，不亦紊乎！必無已，而不必其形氣之相屬，使為祖屍者之婦為祖妣屍。乃同牢之禮僅用於始昏，亦同於室而不同於堂；自此以外，必厚其別。乃於禮樂之地，兄弟具來，而夫婦合食以無嫌，亦媟甚矣。更無已而妣配無屍，即以祖之屍攝之，則一人而兩致獻酬，男子而婦人之，又已不倫。念及此，則不立屍為猶愈也。司馬、程、朱定所作《家禮》論復古備矣，而不及屍，亦求之情理而不得其安也！

  《素問》之言天曰運，言地曰氣。運者，動之紀也，理也，則亦天主理、地主氣之驗也。故諸家之說，唯《素問》為見天地之化而不滯五運之序。甲己土，乙庚金，丙辛水，丁壬木，戊癸火，以理序也。天以其紀善五行之生，則五行所以成材者，天之紀也。土成而後金孕其中。雖孕而非其生。土金堅立，水不漫散而後流焉；水土相得，金氣堅之，而後木以昌植；木效其才，而火麗之以明，故古有無火之世，兩間有無木之山磧，無無金之川澤，而土水不窮。砂石皆金屬也。自然而成者長，有待而成者稚。五行之生，雖終始無端，而以理言之，則其序如此。故知五運者，以紀理也。地主氣，則渾然一氣之中，六用班焉而不相先後。同氣相求，必以類應；故風木與陽火君火。相得也，陰熱相火。與燥金相得也，濕土與寒水相得也。相得則相互，故或司天，或在泉，兩相唱和，無適先也。以類互應，均有而不相制，奚生克之有哉！倘以生克之說求之，則水，土克也；金，火克也；胡為其相符以成歲邪！理據其已成而為之序，而不問其氣之相嬗；故以土始，不以水始，異《洪範》。亦不以木始，異《月令》。非有相生之說也。氣因具相得者而合，風興則火煬，火烈則風生；熱熯則燥成，燥迫則熱盛；濕蔭則寒凝，寒噓則濕聚；非有相剋之說也。風，春氣也；故厥陰為初火。熱，夏氣也；燥，秋氣也；濕寒，冬氣也。冬水聚，濕氣勝。應四時之序而不虛寄土位於中宮，於以體天地之化，賢於諸家遠矣。有滯理而化與物不我肖也，則不得已而為之增減以相就。如八卦配五行者，木二，金二，土二，水火一；不知水火之何以不足，木金土之何以有餘也！以五行配四時者，或分季夏以居土，或割四季月之十八日以居土；不知土之何以必主此一月之中與此十八日之內也！抑不知季夏之氣、林鐘之律，何為當自減以奉土也！唯《素問》「天有一火，地有二火」之說為不然。天主理；理者，名實之辨。均之為火，名同而實未有異，故天著其象，凡火皆火一而已矣。地主氣，氣則分陰陽之殊矣。陰陽之各有其火，灼然著見於兩間，不相訢合，不能以陰火之氣為陽火也。陰火，自然之火也；陽火，翕聚之火也。陰火不麗木而明，不煬金以流，不煉土以堅，不遇水而息；而陽火反是。螢入火則焦，燭觸電則滅，反相息矣。故知二火之說，賢於木金土各占二卦之強為增配也。

  五運在天而以理言，則可以言性矣。性著而為五德，土德信，金德義，水德知，木德仁，火德禮。信者，人之恆心，自然而成，諸善之長也。恆心者貞，是非之不易而固存者也。是非在我之謂義，是非在物之謂知，知非而存其是，油然不舍之謂仁，仁著於酬酢之蕃變之謂禮，禮行而五德備矣。故恆心者，猶十干之甲、己，五行之土，包孕發生乎四德而為之長也。《論語》謂之識，《易》謂之蘊，《書》謂之念，作聖之始功，《蒙》之所謂「果行育德」也。故通乎《素問》之言天者，可與言德。

  蔡伯靖言「水異出而同歸，山同出而異歸」，非也。水，流者也，故有出有歸。山，峙者也，奚以謂之出，奚以謂之歸乎！自宋以來，閩中無稽之游士，始創此說以為人營葬。伯靖父子習染其術，而朱子惑之，亦大儒之疵也。古之葬者，兆域有定，以世次昭穆而附焉。即至後代，管輅、郭璞有相地之說，猶但言形勢高下，未指山自某來為龍也。世傳郭璞《葬經》一卷，其言固自近理。自鬻術者起，乃竊《禹貢》「導山」之文，謂山有來去。不知「導山」雲者，因山通路，啟荊榛，平險阻，置傳舍爾，非山有流裔而禹為分疏之也。水之有出有歸，往者過矣，來者續矣，自此至彼，駸駸以行明矣。若山則亘古此土，亘古此石，洪濛不知所出，向後必無所歸，而奚可以出歸言之！彼徒見岡脊之容，一起一伏，如波浪之層疊，龍蛇之蜒屈，目熒成妄，猶眩者見空中之花，遂謂此花有植根，有結實，其妄陋可笑，自不待言。如謂有所自起，有所自止，則高以下為基，可雲自平地拔起，至於最高之峰而止，必不可雲自高峰之脊而下至於丘阜也。海濱，最下者也，必欲為連屬之說，海濱為崑崙之祖，非崑崙之行至海濱而盡。一峰之積，四面培壅而成，亦可謂異出而同歸矣。水以下為歸，山以高為歸，不易之理也。況乎踞峰四望，群山雜列於地下，正如陳盂盞於案，彼此之各有其區域而固不相因，明矣。術士之說，但以誇張形似，誘不孝之貪夫，以父母之骴骼為媒富貴之資。有王者起，必置之誅而不舍之科。為君子者，如之何猶聽其導於迷流邪！

  謂「天開於子，子之前無天；地辟於丑，丑之前無地；人生於寅，寅之前無人」；吾無此邃古之傳聞，不能征其然否也。謂「酉而無人，戌而無地，亥而無天」；吾無無窮之耳目，不能征其虛實也。吾無以征之，不知為此說者之何以征之如是其確也！考古者，以可聞之實而已；知來者，以先見之幾而已。故吾所知者，中國之天下，軒轅以前，其猶夷狄乎！太昊以上，其猶禽獸乎！禽獸不能全其質，夷狄不能備其文。文之不備，漸至於無文，則前無與識，後無與傳，是非無恆，取捨無據，所謂飢則呴呴，飽則棄余者，亦植立之獸而已矣。魏、晉之降，劉、石之濫觴，中國之文，乍明乍滅，他日者必且陵蔑以之於無文，而人之返乎軒轅以前，蔑不夷矣。文去而質不足以留，且將食非其食，衣非其衣，食異而血氣改，衣異而形儀殊，又返乎太昊以前，而蔑不獸矣，至是而文字不行，聞見不征，雖有億萬年之耳目，亦無與征之矣，此為混沌而已矣。

  天地之氣衰旺，彼此迭相易也。太昊以前，中國之人若麇聚鳥集，非必日照月臨之下而皆然也；必有一方焉，如唐、虞、三代之中國也。既人力所不通，而方彼之盛，此之衰而不能征之；迨此之盛，則彼又衰而弗能述以授人，故亦蔑從知之也。以其近且小者推之，吳、楚、閩、越，漢以前夷也，而今為文教之藪。齊、晉、燕、趙，唐、隋以前之中夏也，而今之椎鈍鷙戾者，十九而抱禽心矣。宋之去今五百年耳，邵子謂南人作相，亂自此始，則南人猶劣於北也，洪、永以來，學術、節義、事功、文章，皆出荊、揚之產，而貪忍無良、弒君賣國、結宮禁、附宦寺、事仇讎者，北人為尤酷焉。則邵子之言，驗於宋而移於今矣。今且兩粵、滇、黔，漸向文明，而徐、豫以北風俗人心益不忍問。地氣南徙，在近小間有如此者。推之荒遠，此混沌而彼文明，又何怪乎！《易》曰「乾坤毀則無以見易」，非謂天地之滅裂也；乾坤之大，文不行於此土，則其德毀矣。故曰「黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸《乾》《坤》」，則雖謂天開地辟於軒轅之代焉可矣。

  《思問錄》外篇終

  《思問錄》全書終