孟子下篇

  為高必因邱陵為下必因川澤

  涕出而女於吳

  《集注》謂「吳，蠻夷之國，景公羞與為昏」，非也。吳，周之伯父，《春秋》以其僭王夷之耳，當時諸侯不以夷賤之也。魯且越禮為結昏，齊獨恥乎？按《越絕書》稱闔閭脅齊女以為質，後其女悲思，是以有望齊之門，卒以憂死，葬虞山之上，謂之齊女冢。然則景公生視其女充西施、鄭旦之列，如之何弗涕！

  滄浪之水

  按《禹貢》：「漢水東為滄浪之水」，《書》注及酈道元皆雲今均州武當山下。漢流本清，方水漲時則沿漢溪澗自山而溢，推盪泥沙，下入於漢，因而濁耳。滄浪，楚水；其歌，楚人之歌。孔子南遊楚，涉漢而聞之。屈原、漁父，亦楚人也，故其歌同。

  北海　東海

  北海，海在其北；東海，海在其東，猶《書》之言南河、北河也。伯夷讓國，未嘗遠離父母之邦。孤竹在今永平府撫寧縣，地濱於海，則伯夷之逃，亦如季札之退耕於野耳。古者公子去國，則仕於鄰國不廢君臣之義。伯夷遂不復仕，則為紂播惡於下國，天下無邦故也。已而就養西伯，乃終於首陽。太公亦四岳之後，世祿之家，傳記稱其販繒於莒，亦以天下無道不仕。莒州東濱於海，亦就養而西之岐周，若釣渭之說，以孟子言之，知其妄矣。二老高潔，名著天下，文王自應遠迎。

  辟草萊任土地

  

  《周禮》：一易之田萊百畝，再易之田萊二百畝。雖曰一易再易，而民力有餘，可以糞治成熟，則亦聽之而不入井賦。「辟草萊」者，坐萊田使墾闢，而一易再易皆如其畝以起征也。「任」者責也，《集注》謂「分土授民使任耕稼」，則三代之政亦必如此，而奚罪哉！蓋古者任夫而不任田。夏后氏一夫稅五十畝，殷稅七十畝，周稅百畝。田雖逾額，而但視夫家之常以定賦役。「任土地」者，一以責之田畝，有田則有稅，而力役、車乘壹皆以田為科配，無尺寸之漏壤，而不守夫家之故版為登降。於是土無不征，而農民重困。不知人者王者之民也，土者天地之土也，私天地之土為己有，逆天擅地，失君人之道，於道悖矣。自戰國大壤古制，故秦、漢以來無萊田之名，而不復知有任夫家不任土地之道。垂及楊炎，並庸調於租，而合為兩稅。後世雖有戶口之名，而實重征地畝。浸以至於隨糧帶丁之說起，而民視先疇如荼毒，競趨末業，無已則游惰猶愈於力耕，流亡接踵，盜賊因之。其為先王之罪人，固不容貸矣。

  負夏

  趙氏注及《檀弓》鄭注俱謂負夏衛地。按舜虞幕之裔，後雖降處，而仍居故封，故謂之虞舜。舜生長於蒲州平陸之境，未嘗一至山東濮、濟之地。雷澤者雷首山下之澤谷也。河濱者蒲州沿河之境也。流傳以歷城為歷山、定陶為雷澤，皆非也。歷城、定陶去岐周將三千里，而孟子何言千有餘里乎？諸馮、負夏與安邑之鳴條並言，則其皆在平陽，審矣。負夏蓋河東之夏陽，《春秋》謂之下陽，累代為虞國地，後入於晉，去衛千里，足知言衛地者之妄。河東謂之東夷，河西謂之西夷。自蒲坂抵岐周適千有餘里。孟子去古未遠，考證自實後世傳說附會之謬，如「卒於鳴條」既有明文，而雲野死於九疑，以致列之祀典。何博而知要者之世乏其人也！

  畢郢

  郢，音以整切者，楚都也，未聞岐、豐之間別有郢邑。按此「郢」當作「程」。《竹書》稱紂三十一年己巳歲西伯治兵於畢，三十三年辛未歲密人降於周師，遂遷於程。畢在豐東，程在豐西。言畢程者，舉兩界而言之也。武王既有天下，以畢封畢公高，以程封程伯休父之祖，皆為縣內諸侯。畢、程去岐不遠，故統雲西夷。以此推之，諸馮、負夏、鳴條同在河東，審矣。

  王者之跡熄

  跡，轍跡也。王者時巡方岳，太史陳詩以觀風。平王東遷，巡狩典廢，車轍馬跡絕於天下，列國風詩不貢於太史，故曰王者之跡熄而詩亡。若衛朔、鄭忽、秦康、陳靈之事編為歌謠，天子不得而采之，夫子錄之於傳誦之餘，謂之詩亡可矣。《集注》雲《黍離》降而詩亡，於義未盡。

  五世

  周顯王三十三年乙酉歲孟子至梁，梁惠王之三十五年也，時為齊宣王之七年。明年，梁惠王卒，子襄王立。周顯王四十一年癸巳歲，宋王偃之元年。四十五年丁酉，齊宣王卒。慎靚王三年癸卯，宋自立為王。赧王元年丁未，魯平公之元年，是歲齊伐燕，殺子之。三年己酉，燕始畔齊，立昭王。計孟子周旋魏、齊、宋、魯二十五年間，與史為合。但自顯王乙酉上溯孔子卒壬戌歲，為一百四十三年，據《家語》，孔子年十九娶於宋之開官氏，一歲而生伯魚，是伯魚生於昭公之十年己巳歲。史稱伯魚年五十，當卒於哀公十二年戊午。子思於時應已年逾弱冠。子思年六十一，其卒當於周定、考二王時，去孟子已百年。然則程子稱筆《中庸》於書以授孟子者，誤也。伯魚生子思，子思生子上白，子上生子家求，子家生子京箕。孔子至子家為五世，伯魚至子京為五世。子京生子高穿。子高與平原君同時。周赧王五十年丙申平原君始相趙，去孟子諫齊伐燕時五十年，則孟子正與子家、子京同時，適值五世之際，故曰「五世而斬」，憂其墜也。或以三十年為一世。計孔、孟相去之年，自孟子歸而著書時，去孔子作《春秋》正百七十年也。

  羿

  古之稱羿者不一。《莊子》《列子》《山海經》屢言羿者，皆非有窮后羿也。窮羿篡夏，身為天子，勢不復與弟子角技，其死也自以寒浞之奸更相爭奪，而不緣射。且以亂臣賊子，假手兇徒而膺天誅，孟子顧曰「是亦羿有罪焉」，何其舍大憝而擿微愆邪？謂逢蒙為「羿之家眾」，亦臆詞也。羿，上古之善射者，後世因其名以為氏，故堯時有羿，夏復有羿，窮羿戮而射師始不以羿名矣。

  子思居於衛

  子思仕衛當在悼、敬、昭三公之時，或出公反國之後。世傳仕衛嗣君，則誤已。嗣君元年當周顯王四十五年，去伯魚卒已百五十九年。子思年六十二，計其卒已百有餘歲矣。司馬公作《通鑑》，起威烈王二十三年戊寅歲，去伯魚卒已八十年，而記子思答衛苟變二卵事於後，亦未諗也。《孔叢子》載苟變事，稱衛君，未嘗目言嗣君。其《巡狩》篇稱子思游齊，陳莊伯與登泰山。陳莊伯者，田莊子白也。白相齊宣公，當周考王、衛敬公昭公之世，較為得實。但孟子言有齊寇，而悼、敬、昭三公無見伐於齊之事。獨般師之變，齊伐衛，在魯哀公十七年癸亥歲，計子思尚非強仕之期。或後有齊師，不系大故，史逸之耳。又孟子稱子思為魯繆公臣。繆公顯之元年，皇甫謐以為壬申，徐廣以為甲戌，蓋威烈王十九年，去伯魚卒已七十六載，不能無疑。而《孔叢子》載繆公卒，縣子制服，子思不可。繆公卒以甲辰，去伯魚卒已百有六年，尤不足信。豈繆公、穆公為兩君，史失其一，或悼公之一諡繆公耶？大抵《孔叢》出於燔書之後，掇拾舊聞，多出附會，而史家採錄雜說，往往自相矛盾，如子夏少孔子四十四歲，當生於定公二年癸巳，至威烈王時已逾百歲，而史家年表於威烈王十九年甲戌歲載子夏授經魏文侯。在諦考異同如司馬溫公者，誤猶如此，其他又不足論已。

  崇山

  百姓如喪平聲考妣三年四海遏密八音

  《禮》「庶人為國君服三月」，鄭氏曰「天子畿內之民服天子亦然」。《周禮》且然，唐、虞質樸之制愈可知已。但言畿內，則五服之民不服天子矣。王者公天下而私其故封之國。天下者代易以為之大君，而國其所世守，雖失天下，不亡其國。故畿內之民親於五服，而恩禮有加焉。禮必度其可行而與情相稱。九州編氓於天子疏遠闊絕，而為天子服喪，情既不稱，而勢亦不可行矣。百姓者，百官也。黃帝始制姓氏，皆天子賜之有爵者，或以官邑，或以字諡。庶人賤，無字諡，無官邑，不得有姓。「百姓如喪考妣」，諸侯、卿、大夫服斬衰也。「三年」連下為句。三年之間，四海之內，冠、昏、祭雖通而不作樂，下及乎侯國之大夫、士皆然。士無故不撤琴瑟，於斯撤矣。侯國唯君服斬衰，大夫、士則否，但撤樂耳，故下雲「帥天下諸侯為堯三年喪」，明侯國臣民之不與也。

  箕山

  箕山有三：一在山西遼州和順縣，一在平陽府，一在河南府登封縣。平陽之箕山，去禹都為近。益當食采其下，則其避啟亦應於此。「南河之南」，偃師也。陽城，洛陽也。堯、舜、禹所都不同，舜、禹、益各有封邑。「避」者，去而歸其國也。《集注》雲「皆嵩山下深谷中」，是二聖同即嵩山習為退避之常所，二室且為受終之捷徑矣。避天子位，自盛德事，固應從容以禮為進退，何至逃之無人之境，如避兵避仇之藏形滅跡也哉！逃而之谷而不得，則當逃而之竇，逃而之井，如狐猯之竄，蛇蜴之匿，人將熏掘而得之。此莊周迂怪之談，非君子之言也。

  外丙仲壬

  趙氏以二年、四年為在位之年，蓋殷道立弟，次及嫡長，子則太丁薨而外丙、仲壬踵立，以傳太甲，其制然也。程子破其說，以年為歲。湯壽百齡，豈九十有八而生子乎？《竹書紀年》記外丙名勝，仲壬名庸。湯以甲戌崩，明年乙亥外丙立，丙子崩，明年丁丑仲壬立，四年庚辰崩，明年辛巳太甲立。《竹書》編年，甲子鱗次不亂，實三代遺文之可征者。邵子《皇極經世》不紀二君年世，皆折入於湯之末歲，而序次唐、虞、夏、商之年參差不齊，至周宣王而後與經史合，蓋誤以堯元年為甲辰，而不知甲辰為歷之曆元，而堯元年實丙子也。由此相差一百四十九年，而序次多舛矣。若夫太甲宅憂桐宮者，為之後者為之子，太甲嗣仲壬則為仲壬居喪如嗣子也。湯墓在桐，仲壬之墓亦在桐，古者墓兆以昭穆祔葬，無各為陵邑之制也。

  司城貞子

  君十卿祿

  《集注》引徐氏言：「大國君田三萬二千畝，卿田三千二百畝，大夫田八百畝，上士田四百畝，中士田二百畝，下士與庶人在官者田百畝。」此據下士上推，而泥為之算也。且如大國地方百里，則提封萬井矣，每井公田百畝，是通計公田得百萬畝也。君田僅三萬二千畝，三卿田僅九千六百畝，九大夫僅七千二百畝，二十七上士僅萬八百畝，二十七中士僅五千四百畝，二十七下士僅二千七百畝，合計之僅田六萬七千七百畝，通府史胥徒計之，約田八萬畝足矣，不知自外九十二萬畝將何庸也？即雲戎、祀、職貢、邦交之用，不取給於君祿之中，君祿者僅以供君之服御膳羞也，然國用取之祿田之外，卿大夫之家用乃一取之祿中，僅有圭田五十畝之入以供祭祀，則養廉已薄，而冠、昏、喪、祀、賓客皆何所給，士大夫且有衣不蔽體、食不充腹之憂。抑下士僅得百畝者，不能躬親牧養桑麻場圃之事，豈絲枲芻豢之永絕，即求為采荼薪樗之農人而不可得矣。孟子言其詳不可得聞，固闕疑以待通識者之論定，而徐氏拘拘焉為確算而額限之，不已迂乎！按荀卿《禮論》云：「有五乘之地者事三世。」三世，大夫之祀也。賦車五乘，則為田三百二十井，井公田百畝，是大夫之祿田三萬二千畝也。上推卿，下推士，皆可知已。夫子為魯司寇，下大夫也，且有九百之粟以與家宰。使僅得祿田八百畝，亦惡從得此哉！讀《孟子》者，當原其意以通之於事理，不可固為之說也。

  百畝之糞

  《集注》云：「加之以糞，糞多而力勤者為上農。」其說本之趙注，蓋以糞為矢穢也。歷考古人文字，無有呼矢為糞者。糞之為言除也，故《春秋傳》曰「糞除宗廟」，《禮》雲「為長者糞」。此言「百畝之糞」，系之「耕者之所獲」之後，則是從獲而計之，而非追論其既往力耕之事，且加田以矢溺，唯江南稻田有之，中土麥稷所無。朱子生長新安，宦遊杭、閩，所知者其土農事而已。龍子曰：「凶年糞其田而不足」，豈凶年之矢穢亦不足乎？糞者除也，謂除種穀、饁食、欹零餘剩而計其整數也。凡食若干人，整數也。古今使字用義，固不相若。呼矢為糞者，以矢穢必除去之，借用。孟子以除算為糞，猶今人言淨數掃數，亦借用。執今人之方言以訓古文，鮮有不滯者矣。

  費惠公

  歷考春秋以來，無所謂費國者。《集注》云：「費邑之君。」邑安得有君而稱公？且既曰「小國之君」，明費為國而非邑矣。費本季氏邑。若疑季孫之後或僭稱公，而哀公以後三家日弱，故孔子曰：「三桓之子孫微矣」，則不得割魯以自立為小國可知。子思所歷事之國為魯、衛，或疑費字乃魯、衛之訛，而魯有惠公在春秋前，衛有惠公朔也，子孫不得復諡為惠。按費地近邾，豈季氏衰微，費為邾奪，邾遷於費，因號為費，猶魏之稱梁乎？邾至戰國又改稱鄒，國名屢易，固不可得而考也。

  殺越人

  《集注》云：「殺人而顛越之。」人既被殺，則自踣於地，奚待人顛越之乎，但言殺人，其罪已極，可勿論其越與不越也。按：越者逾也，行也；越人，越疆而行之商旅也。殺越人於貨，律所謂攔路劫殺者是已。附近之人，雖挾重貨，盜猶不敢肆其惡，唯越境孤客，殺之者易以滅口，是以凶人敢試其鋒刃，而人尤為之飲恨也。

  牿亡

  牿亡之牿，從牛從告，牛馬牢也，《費誓》曰：「今惟淫舍牿牛馬。」其從木之梏，則訓手杻也。《集注》訓牿為械，以牿為梏之失也。牢牛馬者禁其動逸，如人之遏其仁義之心不使流動，自非桎梏之謂。

  趙孟

  《集注》云：「趙孟，晉卿也。」當孟子時，趙已篡晉，且稱王矣，不當復以字稱。且趙氏唯趙武稱趙孟。武柄晉政，亦未嘗以貴人賤人之權勢自居。此言趙孟雲者，亦泛然之辭，猶今俗言趙甲錢乙張三李四耳，不必求人以實之。

  狼疾

  《集注》謂：狼善顧，疾走則不能。使果有「養指失背」之人，可謂其急遽而不能顧乎？狼性暴戾，有如狂者。狼疾，狂病也。猶言牛癇、鼠噎，以獸名疾。

  曹交

  趙注云：「曹交曹君之弟。」《集注》因之。按：曹於魯哀公八年為宋所滅，至戰國時，名其故都為陶；秦東略地，取之以封魏冉。不知趙氏所云曹君者，果何氏之君邪？按：邾、小邾皆曹姓，則交或二邾之後，又或曹既滅而其子孫以國為氏，流寄他邦，而交其後裔，要非有介弟之尊也。

  膠鬲

  膠鬲為殷之老臣，觀孟子言輔相之與微、箕並列，可知已。《記》稱武王甲子遇雨，恐紂以膠鬲視師之言不實而殺賢臣，則鬲之歸周，與商容同在滅殷之後矣。或謂文王遣鬲為間於殷，說尤詭誣。膠鬲之舉．當在紂父帝乙之世，未嘗一日立於文王之廷。《集注》謂文王舉之，誤已。

  血之流杵

  《集注》云：「杵，舂杵也。」雖雲《書》不足信，然言事亦必有其理而後成文。師行糧食，戰則齎糗糒，守則輸米以炊，未有挾杵臼以行者。如雲居民廬舍中之舂杵，則甲子之師，陳於牧野非搗壘陷城，何至入民廬舍而殺人？按：杵本櫓字之訛，謂盾也。凡為盾之木，材必輕而制必薄，故有可漂流之理。雖為已甚之辭，然亦後世尉繚、白起之兵所或有也。

  袗衣

  袗，玄衣也。王者袞服，上衣玄，象天；下裳黃，象地。《集注》雲「畫衣」。袗衣雖畫，而袗不訓畫。且公侯之衣亦畫，而不得名為袗衣，非玄衣故也。袞服十二章，衣八章，裳四章，日、月、星、辰、山、龍、華蟲六章則畫，宗彝、藻二章則繡，不皆畫也。

  殺人父兄

  為人父兄，胥人也。殺人父、殺人兄者，亦殺人耳，當其殺之，豈擇人之有子弟者而殺之邪？抑豈擇人之無子弟者殺之而可免於報耶？又豈置其人弗殺而但殺其父兄邪？若均是人而名之曰人之親，則孟子之言亦迂謬矣。蓋殺人父兄雲者，因其子弟而殺之，故以父兄稱。此謂當時立參夷之法，以子弟之罪累父兄而殺之也。始置參夷之刑者，及以參夷之法論獄者，其人皆卒得參夷之禍，故孟子有感而言。《集注》未悉。

  丘民

  小山謂之丘，積物如山亦謂之丘。《易》「渙有邱」：大也，眾也，積之眾則大矣。四井為邱，亦取積多之義。楚人謂長嫂為邱嫂，亦言大也。邱民者，眾民也，所謂天下之民歸心也。若偶然獲譽於隴首之農夫，而為豪傑之士所不與，亦何足以為天子！

  榱題數尺

  《四書稗疏》全書終