孟子上篇

  萬乘之國

  《集注》謂「天子畿內地方千里，出車萬乘」。當七國時，提封皆逾千里，足知非謂天子。且殷、周之有天下，未有弒君之事。弒君者齊、晉、秦、楚耳。魏冉封陶，黃歇封吳，土地廣於三代之侯封，千乘之家亦非天子公卿也。於萬乘言國，則非天子明矣。於千乘言家，則非縣內諸侯亦明矣。若《春秋》所紀，周、召、毛、祭、劉、單皆得有國，不言家也。周末兼併，強者數圻，固不待言。即在周制未亂之日，魯號百里，而「奄有龜蒙，遂荒大東」，傳稱「泰山在魯封內」；則平陰、泰安、兗州、寧陽、曲阜、泗、費、沂州之地，橫亘數百里，非果儉於百里。莒子國如孟子言方五十里，而有牟婁、郠、鄆、防、茲、牟夷。邾，附庸也，如孟子言不能五十里，而有漆、閭邱、濫、升陘、訾、婁、沂西、漷東。其下邑如此其多，則土田兵賦，從可知已。則諸侯之封地，不盡如孟子所云。是千乘之國，魯、宋、衛、中山之謂也；萬乘之國，則孟子嘗以稱齊、燕，而七雄皆是也。諸侯大國三軍，軍二千五百人，皆止三十六乘步卒甲士之數，三軍者百十有八乘耳。天子六軍，亦止萬五千人，《白虎通》所謂「萬人必死，無敵於天下，而天子自讓於德，加之五千人」者也，亦二百三十六乘耳。若千乘之軍，則當七萬五千人，萬乘則七十五萬人，古今用兵無如此之多者，唯戰國白起、暴鳶、王翦之流，始空國而興數十萬人之師。以此推之，七十二井而出一乘，亦流傳失實之說。不然，則如唐之更番宿衛、宋之廂軍、禁軍賦以充伍者，七十二井而一乘，其實不止於此也。又「師行而糧食」注云：「萬二千五百人為師。」天子六師七萬五千人，正合千乘，而非有萬乘。然軍則二千五百人，師則萬二千五百人，是一師而五軍，天子當有三十軍，古無此文，不敢謂然也。大要諸侯之封不止百里，而田賦所出，七十二井而一乘，亦似不如是之輕。兼併無制之後，國土或大或小，阡陌既廢以還，賦役或重或輕，參差不一，難以一概而論。萬乘千乘雲者，自其土田言之，地方七十二萬井而萬乘矣。

  填然鼓之

  《集注》云：「填，鼓聲也。」以「填然」狀鼓音，殊為不似。按《詩》稱「振旅闐闐」，《集傳》亦以為鼓聲，愚已辨，詳之《詩疏》。乃此「填然」又與「闐闐」有別。彼以振旅之盛言，此以方戰之勢言。按毛公《詩傳》填、烝、塵三字古通用。填音真，眾也，久也。言兩陣相壓，烝然眾立，遲久而後鼓以進也。

  釁鐘

  釁，祭名，血祭也。凡落成之祭曰釁。故廟成釁之以羊，余夾室皆用雞。鄭司農眾讀釁為徽，初非釁郄之義。《周禮》「太祝隋釁」，鄭康成曰「凡血祭曰釁」。血祭者，刲牲神前而不薦熟耳。若如《集注》謂「塗其釁郄」，則宮室非渾成無隙者，豈羊血之遍錮其戶牖乎？且鐘有釁郄，必不成音，自當改鑄，以血塗之，曾何所補？釁字或作釁，訓為隙也乃借用，非本義。《集注》蓋未之考也。

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  觳觫

  按《特牲饋食禮》「主婦俎觳折」，《鄭注》曰：「觳，後足。」《爾雅》云：「觳，盡也。」後足於體為末，故轉訓盡也。《說文》無觫字，應是悚字之訛。觳觫者，觳間悚悚然筋肉顫動，猶今人言股慄也。《十三經》傳寫失真，非聖賢之筆授，如此類者多矣。

  芻蕘

  《集注》：「芻，草也；蕘，薪也。」囿中非樵牧之地。君之薪草，甸人所具，山虞所供，且不取於囿中，而況民乎！按：芻，王芻也；蕘，蕪菁也。揚雄、陸璣皆以為爾。囿中有菜，自其應然。今上林苑嘉蔬署所掌菜畦，其遺制已。王芻今俗呼竹葉菜；蕪菁，菘菜，俗呼扢搭菜。芻野生，往芻者采之；蕘種藝而生，往蕘者往種之；皆所以便民之菜食也。

  明堂

  明堂之說，古今聚訟，要出於公玉帶之流因緣呂不韋《月令》文，以陰陽術數妄為擬撰，而班固《白虎通》、蔡邕《明堂月令論》增飾支離，以致拓跋氏盈廷揣摩，欲構一不方不圓、橫斜空窈之屋，而形模乖錯，乃令匠石無所施其繩削。其曰十二室者，據《月令》言之也，然四出皆三室，則每向九楹，當有三十六柱，而漢儒又以擬每方七宿之故，謂為二十八柱，於是有十二宮九室之說。以明堂左個即青陽右個，明堂右個即總章左個，玄堂右個即青陽左個，玄堂左個即總章右個；一室兩向，自非仲月居太廟，則恆兩月而共一室，特開戶不同耳。夫一室兩名既為苟且塗飾之說，而四旁八室幻為十二室，中央太室四響皆為檐壁所窒，天子何面以施斧依？諸侯百官，班列何室之階？出入何室之戶？說之不經，乃至於此。且非朝非廟，贅立一宮，遠在國陽，百官府署不屬於左右，天子舍其朝廟，日駕以往，旋轉移居，有如嬉戲，先王未嘗如是之迂詭也。況明堂之立在國之陽，一而已矣。泰山之下，巡狩偶至，無彌月之留，而何亦有之？且天子狩於五嶽，各以其時，岱宗春事，則建青陽三室而已足，餘九室何為而建？如使泰山之旁僅有三室，則宜名青陽，不名明堂矣。夫堂之為言非室也，室之基也。室雖九室，堂一而已，何為四方而各異其名耶？孟子曰「王者之堂也」，則亦天子巡狩之行宮而已矣，何嘗繁曲纖詭，構此支離空洞不可居之室乎？且巡狩方岳而處明堂，為即明堂以居邪？抑別有宮而蒞明堂以布政邪？既別有宮，則明堂為贅設。如即明堂以居，則四開八達之室，何以別嫌疑，謹守衛，蔽風雨哉？《禮·明堂位》序三公於中階之前，侯於阼階之東，伯於西階之西，子於門東，男於門西，九夷東門外，八蠻南門外，六戎西門外，五狄北門外，九采應門外，外有應門，內有三階，將室室而有之乎，則此九室者班列之眾，位次之闊，門階之備，壹如路寢之制，其延袤當何如，而何僅東西九筵南北七筵也？且東西南北位各因天子所立而定矣，使天子而居玄堂，豈不易北狄居南，西戎居東乎？即如三公位中階之前、北面東上，使居青陽總章，則側向天子，居玄堂則與天子背立矣，尤其說之不可通者也。《明堂位》又云：「太廟，天子明堂。庫門，天子皋門。雉門，天子應門。」門堂相次而論，應門在明堂之前。《春秋》記雉門及兩觀相連，則明堂在應門象魏之內，非應門之外遠處南郊別有明堂，審矣。明堂之前為應門，而明堂隨月異向，其前皆為應門，則是有四應門，而路寢又有應門，何應門之多也！抑應門者南門也，東西北各有應門，則亦不適為應門矣。《考工記》云：「匠人建國，市朝一夫。夏后氏世室，堂修二七，五室，九階，四旁兩夾窗。」五室，謂五間六楹也。九階，階九級也。四旁兩夾窗，謂四旁阿閣然，唯有南北牖也。「殷人重屋」，謂復檐也。「周人明堂，度九尺之筵，東西九筵，南北七筵，堂崇一筵。五室，凡室二筵。」廟中以几筵為尚，故度以筵。謂之明堂者，周廟之堂基，較夏之堂一尺、殷之堂三尺而尤高。高則明，故曰明耳。凡此皆言廟制在應門之內，故系之「市朝一夫」之下，而下即繼以廟門、路門、應門之制。又曰「內有九室，九嬪居之。外有九室，九卿朝焉」，則明堂在王宮之內而即太廟之堂，審矣。自室而言，則曰太廟；自堂而言，則曰明堂；其實一也。蓋古之王者即太廟為布政之所，故曰爵有德、祿有功必於太廟。言爵賞則刑政可知。路門之內雖有內朝路寢，而非班政教之處，故《周禮·司士》「王入內朝，群臣皆退」。若庫門之外有外朝，則小司寇所掌，以致萬民而詢大故者，愈非政教之所自頒。是太廟即出治之所，明矣。《覲禮》「天子設斧依於戶牖之間，兗冕負斧依，」即《明堂位》所謂「天子負斧依南鄉而立」也。又雲「諸侯前朝，皆受舍於朝」，鄭氏注云「受舍於朝，受次於文王廟門之外」也。故《覲禮》又云：「乃右肉袒於廟門之東，入門右，北面立，告聽事。」天子布政，布之於諸侯也，而見諸侯必於太廟，則以太廟者即天子之正衙，載祖考之威靈，而以孝治天下，示無專私，非若後世之有前殿以受朝賀而頒大政也。則明堂即太廟之堂，故曰明堂天子布政之宮也。天子居京師，則蒞太廟戶牖之間，以臨諸侯、宣政教，而太廟在應門之內、路寢之左，即此以為明堂之位；巡狩方岳，則不能如王宮之備，內無九嬪之居，外無九卿之署，而載主以行，必於行宮寢室之左立廟以奉所載之主，則廟視太廟而堂亦謂之明堂，外立五門，一如王宮之制，則泰山明堂之所自設也。惟周之太廟其堂曰明堂，故魯之太廟擬周之制，堂崇九尺，而《明堂位》曰「太廟，天子明堂」，雖為僭禮，而明堂之即太廟益可征矣。《孝經》曰：「宗祀文王於明堂以配上帝。」宗祀者，祖有功，宗有德，百世不遷，必時享也。配上帝者，上帝之祀與有天下相終始，而文王永為不祧之宗，與相埒也。祀文王於明堂，是明堂即文王之廟，與《覲禮》受次於文王之廟又相吻合矣。使拘《月令》之說而為四出九室十二宮欹零狹隘之屋，則祀文王又當於何室？豈唯仲夏祭於明堂之太廟，而青陽總章玄堂之有太廟，又何謂邪？一堂而四廟，人可以無定居，鬼可以無定饗與？後世不察，別建大饗殿祀蒼赤黃白黑五帝，以祖配之，則沿鄭玄拾《月令》《白虎通》之緒餘，而附會之於讖緯，以啟淫祀也。蔡邕不能據經以裁異說，而又合太學辟癰以亂之，不能證明堂之即太廟，而屈太廟以就明堂，雖博引旁征，說鈴書肆而已。誣說之起，不韋倡之，劉安承之，公玉帶之屬淫之，蔡邕成之。折中以事理之安而參考之《三禮》，群邪其尚息乎！

  褐寬博

  《集注》云：「褐，毛布」，蓋誤以褐為毼也，說詳《詩稗疏》中。後篇雲「許子衣褐」，使其為織毛之毼，許子安能常以為衣，不畏暑月之暍死乎？且布有精粗，毼亦有精粗，毼之精者，價倍紈綺，安得言毼而即為貧賤之服？且毼出北方，南土所無，自非富貴人，鮮有衣毼者。許行生長南楚，服用朴儉，舍其土宜之布而求毼於北賈，愈為不憚煩矣。精者曰布，粗者曰褐，皆枲為之。「寬博」雲者，謂貧賤之夫，內無裘纊之襯，外披粗布，邊幅不收，郎當闊大也。

  蹶者

  《集注》云：「蹶，顛躓也。」顛躓者，固非心之過，抑非氣之過，不得雲「是氣也」。且顛躓則形氣交為之動，而不但動其心矣。按許慎《說文》：「蹶，跳躍也。」故漢有「材官蹶張」，言能跳躍上車也。踐地安而始舉足曰步，流水步曰趨，跳走曰蹶。蹶蓋趨之甚者。方蹶則心為之揚厲，方趨則心為之悚敏，故曰「反動其心」。趙注云：「氣閉不能自持，故志氣顛倒」，殊為無謂。《集注》因之，過矣。

  而勿正

  《集注》云：「正，預期也。」預期者躁於必得、即助長也。按《士昏禮》：「必有正焉，若衣若笄。」《鄭注》云：「必有正焉者，以托戒之使不忘。」故又曰：「視諸衿鞶。」然則正者征也，的也，指物以為征准，使必然也。故射侯鵠中有正，必欲矢之至乎是而不可移易也。集義者徙義以日新其德，而不倚物以為定據，故曰勿正。有事則有守，勿正則不執，勿忘則有恆，勿助長則不迫。上以事言，下以時言，自相互以起義也。

  夫里之布

  《周禮·載師》：「宅不毛者有里布，無職事者出夫家之徵。」但言有里布，則亦視一里之中各家所當出之布，而不以無絲枲捐之耳，非遂重困之，令出二十五家之布，如鄭玄所云也。設使故為苛征以示罰，雖有其令，必不能行，徒以棰楚追求，致罷民之死，曾謂先王而有此已甚之政乎？征夫家者，謂征一夫之力役也。夫，口也。家，戶也。夫家猶今言戶口也。《周禮·遂人》「以歲時登其夫家之眾寡，以起征役」是已。民無職事，則應不與夫家之力役，而必視有常業者以征之，亦可以警游惰矣。若如鄭玄所云「百畝之稅」，則當以九一輸十一畝有奇之粟。每百畝准中農六人之食，以中歲准之，人月食三釜，歲食三十六釜，總六人為二百一十六釜，而九分之，當輸二十四釜，為一百五十三斗六升。罷民何所得此粟以償重罰耶？且孟子言「雖周亦助」，則有公田而無稅粟，又何從立一稅額以征之乎？又布之為義，鄭眾以為布參印書，廣二寸長二尺以為幣，則與後世鈔法相似，既不經他見。鄭玄以為泉，然考之周制，則亦無農民出泉錢也。之理，而稅賦必視其地力所產，人功所為，則桑麻之稅，輸絲枲所織之布耳。故宅毛者稅其布，而不毛者亦不蠲之。鄭玄《周禮注》謂「口率出泉」，要以漢之橫征論周制也。

  三里之城七里之郭

  《集注》云：「三里七里，城郭之小者。」按古之城制，都城不過百雉，三丈為雉，百雉者周圍三百丈耳。三百六十步為一里，步凡六尺，則一里該二百一十六丈，三里凡六百四十八丈，七里凡一千五百一十二丈。是三里之城為二百一十六雉，七里之郭為五百四雉，侯國之城參大都，而此郭幾倍之，何得謂之為小？且此以地利言之，而曰「環而攻之而不勝」，則亦以城大不易攻為言，不當設言極小之城矣。抑孟子之言裡，皆以開方言之，若「湯七十里，文王百里」之類是也。使其為方三里，則周圍十二里；為方七里，則周圍二十八里。秦漢以後，侈大其城，以至於今，逾益展拓。然如此者，非都城省會亦不數數也。小云乎哉！

  兼金百鎰

  《集注》：「二十兩為鎰。」「雖萬」鎰注。趙注則曰「二十四兩」。則百鎰二千四百兩也。按五金之屬統名為金，唯黃金貴倍涯量，況雲兼金，價倍於常者。薛，蕞爾國，安所得好金千二百兩以饋遊客哉？兼者，雜也，雜青金、赤金、白金可以鑄泉布器用者也。青金，鉛也。赤金，銅也。白金，錫也。《春秋傳》：「鄭伯朝於楚，楚子賜之金，與之盟曰：無以鑄兵。故以鑄三鍾。」則古者蓋以銅、錫、鉛為貨賄相饋遺矣。故孟子於薛曰「故為兵饋之」，言以鑄劍戟也。

  葬於魯

  《集注》云：「孟子仕於齊，喪母，歸葬於魯」，蓋沿趙注之臆說也。使孟子以喪母歸，則父沒為母三年倚廬堊室，三年不從政，豈孟子無三年之愛，而葬畢卒哭，即舍以之齊？逾禮薄恩，亦至是哉！充虞曰「前日」，近詞也。大夫三月而葬，則反齊在數月之內，去終天之憾無幾時，而從容談論於逆旅，殆無人之心矣。孟子曰「化者」，謂死為化達情而為簡略之詞。不從生而稱母，又不從沒而稱妣，乃斥言之曰「化者」，又曰「無使土親膚」，膚為誰之膚，而言之不惻，何其忍也！趙氏獨據「儉其親」之文，因臆度為母喪，而《集注》以魯平公逾前喪之說，與木美相涉，遂信趙說，而孝子於親，雖極天下之奉，不忍曰恔，而父母之前，雖聖人在天子之位，不敢自稱君子，何弗之察也！蓋言親者非必己之親也，苟有子，則固夫人之親矣。按：此孟子喪妻，子幼未任家政，為之治葬耳。子在，故曰親也。君子云者，以君子之道處其子也。唯妻之喪，故始死不奔，待葬而往。木者，槨材也。葬畢而反齊，以終其仕齊之事，不以私廢公也。謂之曰「化者」，猶延陵季子之言骨肉歸於土也。曰「恔者」，君子於其妻子，心安道盡而亦可以慰矣。而充虞「已美」之疑，亦勿嫌於傷仁孝之心矣。考之本文，無不冰釋。此之不審，則不但誣聖賢仁孝之德，而歸葬匆匆，旋即適齊就客卿之位，適以啟李賢、張居正、楊嗣昌之口實，為名教之大害，可勿辨乎！

  且志

  孟子之言「且志」者二。《集注》雲「志，記也。」意以「志」為書名，而「且」者轉語之助辭。乃「喪祭從先祖」，即上稱「宗國」「先君」之旨；「枉尺而直尋」亦一見，則「大王」「小霸」之意。「且」者，較前說而更進一義之辭。今未嘗別出一意，皆不得言「且」。抑滕人、陳代，兩不相謀，向稱「志」而必以「且」冠之，若出一口者然。蓋「且志」者，古書名，雜編古今雅俗共稱之成說以匯記之。謂之「且志」者，言不擇而姑且志之，輯錄之以聽人引證也。後世著述有《可談》《資暇錄》《備考》《雞肋》之類，皆此義也。故其言義味短淺，通於流俗。滕人、陳代皆苟且合俗之士，故以之為談助。

  五十而貢七十而助百畝而徹

  《集注》以謂三代授田之制，乃求其多寡漸加之故而不可得。論者謂夏當洪水之後，田多未墾，故授田寡，似矣。然殷之於周，又何以贏縮益差邪？豈武王革商之頃，域中之田遽墾其十之三乎？洪水之後，污萊千載，一旦而皆成沃土，無是理也。《周禮》稱上地不易，夫百畝；中地一易，夫二百畝；下地再易，夫三百畝。不知夏之下地兼田萊而百五十畝，抑二百五十畝而五十畝萊耶？孟子言百畝之糞，以中農為率，食六人耳。使夏果授田五十畝，則止食三人，仰事俯育，其何賴乎？授田之說曰：三十授田，六十歸田。承平既久，生齒日繁，即謂死生盈縮固有恆數，抑必參差不齊。向令一井之中八家各生四子，則歸者百畝，而授者四百畝。抑或鄰近井裡皆無絕亡，乃十井之中，三十年之後丁夫將盈數百，豈奪鄰井之地，遞相推移以及於遠？而農不得服先疇，溝洫、場圃、廬舍、桑麻皆無固志，必且漸化為磽瘠矣。如擇遠地絕產而隨授之，則父子兄弟離散東西，尤非善政。且子男之國，提封無幾，使歸田者少，授田者多，其能取鄰國之田以授之哉？老不逮六十而田未歸，少巳逾三十而應授田，鄰井他鄉卒無可授，則當如今選法冗滯、立候選候缺之例，其將使此丁夫袖手枵腹，以候鄰叟之老死與？抑豈多取良由，置之不耕，以候後來之授哉？以理推之，歸田授田，千古所必無之事。其言一夫五十畝者，蓋五十畝而一夫也；一夫七十畝者，蓋七十畝而一夫也；一夫百畝者，蓋百畝而一夫也。此言取民之制，而非言授民之制。也自楊炎兩稅以後，古制盡湮，易啟群惑。大要古者以田從戶，唐、宋以降以戶從田，流至今日，遂有隨糧帶丁之事，一切以田為準，而戶口皆為虛設。若古者之制，特致詳於戶口。《周禮》所謂「夫家」，夫者口，家者戶也。雖以時登降，而有易戶無增田，故《王制》載天子諸侯之提封皆有定畝，無損益也。夏后氏一夫則取其五十畝之稅，殷人取其七十畝之稅，周人取其百畝之稅，或助而不貢，則公田有常所，因夫家而頒其助耕之力征耳。且使人益眾則別授以田，假令有新增夫家盈於八口，抑更增公田百畝，抑不增耶？人日眾，田日授，公田日增，不特封域有限，而公家亦當倍於往日之取，正孟子所謂「暴君污吏，慢其經界」者矣。以此知三代之取民，夏最輕，殷、周漸重，以質文漸降，國用益繁，非夏民之受田少而殷、周之民受田多也。且民之有田，自夏后氏始乎，抑自農、軒以降固有之矣？既為民所固有，則多寡不齊，皆已守其故壤。夏后氏其將奪力可耕數百畝者之田，以分給之罷惰者乎？是王莽之亂政也。且民之不耕者鮮矣，無田者少，而溢於五十畝者多，將取有田百畝者奪其半而使荒哉？尤不仁之甚者也。唯其為民所固有之田，故稱其力之所可耕與壤之所有餘，一夫而征其五十畝之貢額，設於任土作貢之日，而後勿問其在彼與在此。制一定而民可遵行之數百年，則所謂不易、一易、再易者，亦猶今之上則、中則、下則耳。或畝五分，或畝七分，或畝十分稅，所謂「實皆什一」者。貢法以中歲折實起科，助、徹則公田無減，至於上下中地之既定，不復問其易與不易，特存其易不易之名而已。唯其為實征之數，故孟子承上取民有制而言，初不雲授民有制。言授者，授之以一夫之名，授之以一夫之賦也，一夫承一夫之田，即承一夫之賦。雖人漸眾，戶口漸分，即有析產，而一因其舊立之夫家以為常額，彼此登降，聽民自便，要使無棄土亦無罷民，不待屑屑然一予一奪，上勞下瀆，開欺偽之門也。《周禮》大司徒則曰「以土均之法，制天下之地征，以作民職，令地貢，斂財賦」；小司徒則曰「經土地而井牧其田野，以任地事，而令貢賦」；鄉師則曰「以時稽其夫家眾寡，辨可任者，與其施捨者」；載師則曰「掌任土之法，以物地事，授地職，而待其政令」；遂人則曰「以歲時登其夫家之眾寡，以頒職作事，以令貢賦」。自司徒以至於州、黨、族、閭、鄙、酇、里、旅皆止於稽夫家以制貢賦，無有一官掌歸田授田之政者。豈此極繁極大之事，聽之胥史而官不與聞乎？蓋先王日飭其取民之制，而猶恐滋奸偽、啟污暴，必不能取九州之民與田若廚嫗之計米而炊，以致簡牘山積，陳乞紛填，候者爭者倚耒經年而不得施其耕耨，其亦明矣。始則度田以立夫家之額，既則限夫家以立貢助之准，畛域溝洫各有經界，一如魚鱗丈冊而特畫地為形埒，不似今之徒任故紙，可資奸欺飛脫耳。一夫即今之一戶也，一井即今之一甲也，一里即今之一團也，散合鱗次，夫家皆有定限，而征賦從之。假令有方五十里之國，為田二千五百井，為夫二萬，雖有乘除，不出此數，絕者補之，易者移之，上但無額外之徵，而已足養民矣。若天之生人也無涯，而地之成壤也有涯，必欲齊一均平，天地且不能得，雖聖人其將如之何哉！或曰：生殺消長，天亦自有恆數然。或待之數十百年，通之四海戰爭饑饉疾疫之屢作，而後大概相去不遠。但令一歲之中，一國而羨出十夫無田可授，則此十夫之八口已為道墐，況有甚於此哉！夫家者糧戶之籍名也，余夫者今之未成丁也，戶口定而田糧隨之，今苗猺峒田猶存此制，一戶派糧若干，責之戶口而不任土地。蓋遠古之事，裔夷猶有存者，異於唐、宋之數改易，起好古不通者之惑也。後世任土地而略夫家，然先王之制猶有僅存於湮沒之餘者，蓋古今此理必不可廢。宋諸大儒見後代之苟簡，遂謂先王之必大異於此，而以其談理談數、四破八分之說通之於事，幻立一瓜分縷析、商鹽較米之王政，乃欲買田頃畝，私行之於一隅，遂謂可施之四海，行之萬年，若張子之所為者，非愚之所敢知也。

  饔飧

  蠅蚋姑嘬之

  蚋本作蜹。《方言》謂秦、晉之間謂之蜹，楚謂之蟻；注云小如蚊而亂飛，或謂之睯蜹，蓋蟻之有翼者，《爾雅》謂之螱。《集注》以為「蚊屬」，未審。類蚊而小者蠛蠓也，雨止則聚飛，不集於腐穢，不噆肌肉。宋祁謂蜹小蟲，日中群飛，集人肌膚而嘬其血，亦非也。日中群飛者既不嘬人，且此未葬之骴骼，何從得血而嘬之乎？「姑」，且也，或以為螻蛄，亦非。螻蛄食土，故俗謂之土狗，不食腐肉。「姑」雲者，言蠅蚋之集，且飛且下而嘬之，如嘗試然也。

  牲殺

  畜牧曰牲，漁獵曰殺。特牲饋食用羊若豕，少牢饋食則兼用之，所謂牲也。魚皆用鮒；臘，大夫用麋，士用兔；皆漁獵所獲，所謂殺也。漁獵所獲謂之殺者，有上殺，有中殺，有下殺。上殺以供祭祀，重在殺也。有田祿則有家，司馬征起采地之徒眾以聽漁獵，無田則不能，故曰「不備」。

  亳葛

  今茲

  《呂覽》曰：「今茲美禾，來茲美麥。」古者謂收穫之時為茲。今茲猶言今秋也。當斂獲之際，租稅方入，會計一年之國用而曰未能，非但訓茲為此也。

  洚水

  洚本音戶工切，與洪同音。許慎曰：「水不遵道也。」洪水者洪河，謂黃河也。當禹之時，河水驟漲，險阻淤塞，其上流則滯於龍門，橫決晉地。已而畜極妄行，隨處坌出，不循故道。河本東行，逆流而北，邢、魏、曹、濮之間，匯為澤國，故曰泛濫於中國。中國者，冀、兗也。大名、廣平、沙磧平衍，尤為洚水之所瀦。故《禹貢》云：「東過雒汭，至於大伾，北過洚水，至於大陸。」洚水本為不遵道之水名，而以名大伾、大陸間之水者，以此為洚水之所尤聚也。孟子釋《書》言「洚水者洪水也」，九州之水河為最大，謂之洪流，故申明洚水之所自，實河水之洪流也。禹治水凡二：一治洚水，專於河；一滌九州川澮，以行水利，節旱澇，則江、淮、汝、漢皆治焉。傳注往往混合，愚於《尚書稗疏》言之詳矣。繹孟子「洚水洪水」之旨，尤為顯征。《集注》言洚洞無涯之水，則言洚水已足，又何勞孟子之釋哉！