論語下篇

  長府

  《集注》云：「藏貨財曰府。」信然，則府頹敝而改為之，亦奚不可，而必仍其舊哉？若謂別作一府以斂財多積，則魯於是時四分公室，民食於家，亦惡從得貨財而多積之，如後世瓊林、左藏、封椿之厚儲，以供君用邪？按太公為九府。府者，泉布金刀之統名也。其曰長者，改短而長，改輕而重也。圜曰泉，今謂之錢。方而長曰幣，冠圜泉於首下作刀形曰金刀，皆橢長而不圜。《錢譜》有漢鑄厭勝錢、藕心錢，皆其遺制，五銖興而始無不圜者矣。改作長府者，改其形模，視舊加長也。加長則所值倍增，用銅少而鑄作簡，乃近代直十當五當兩之法。一旦驟改，則民間舊幣與銅同價，而官驟收其利，此三家所以亂舊典而富私門也。故閔子以「仍舊貫」折之。貫，錢系也，或曰緡，或曰貫，皆以系計多寡之稱。府改價增，則貫減而少。仍舊者，使以舊府取足貫也。

  有社稷焉

  天子為天下立社曰大社，自立社曰王社，諸侯為百姓立社曰國社，自立社曰侯社，皆與稷同宮而別壇。大夫、士食於君，義無私報，以有稼穡之事焉，故《祭法》曰「大夫成群立社曰置社」，《月令》所謂「擇元日命民社」也。然大夫言社而不言稷，則有社而無稷矣。稷之神為厲山氏，為周祖棄，大夫卑，不敢與為禮也。費之有社稷，僭也。古者有分土無分民，大夫且不得有民人，而況社稷乎？子路習於僭而不知，故夫子重斥之。

  浴乎沂

  朱子謂韓愈、李翱疑裸身出浴之非禮，而不知漢上巳祓除，官民潔於東流之制，故改「浴」為「沿」。不知改「浴」為「沿」者，乃王充之定論，非退之筆解之創說也。莫春非必上巳之期，潔身亦非有周之禮。束晰引周公營洛之事以征上巳之禮，其詩曰「羽觴隨波」，此言流觴以飲，未言浴也。浴者，溱洧秉簡之淫風耳。莫春之初，正寒食風雨之候，北方冰凍初釋，安能就水中而裸戲？或謂沂有溫泉，而褫衣於未浴之先，拭體於出浴之際，風寒慘肌，亦非人所可堪也。且溫泉必出山谷石澗之中，其下有硫黃礜石，水之平流者不得有之。朱子云「地誌以為沂有溫泉」者，乃出自泰山蓋縣之沂水，東南徑齊、莒之境，南至下邳入泗者也。《水經注》言彼沂水至陽都縣南合溫水，上承溫泉陂西南入沂水，則溫、沂之合在今沂州境內，去魯數百里而遙；曾晰何事跋涉以往浴乎？此之沂水與彼沂水名同實異，出魯城東南尼邱山，平地發泉，繞魯城東門，北對雩門，門南隔水有雩壇，酈道元雲會點所欲風舞處也。稍西即與泗水合於魯城西南。兩沂水相去懸絕，惡得以齊地溫水之沂為魯舞雩側右之流乎？此尤朱子之未悉也。

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  徹

  《集注》之言徹法，在《論語》則曰「同溝共井之人通力合作，計畝均收」，在《孟子》則以都鄙用助、鄉遂用貢，謂「周之徹法如此」。《集注》之自相牴牾，唯此最為可訝。意朱子必有成論，而門人所記錄，或因朱子前後立說之未定而各傳之，以成乎差也。以實求之，則《孟子集注》之說較長，而《論語注》合作均收之說，則事理之所必無者也。後世而欲知三代之制，既經秦火，已無可考。若周之徹法，自《詩》稱「徹田為糧」而外，他不經見。「徹田為糧」者，言賦稅之法，非言民間之農政也。作之與收，無與於賦；稅民自耕而自入，原不待於君之區畫。君而強為之制，祗以亂民之心目，民亦未有能從者也。以《周禮》考之，《遂人》則曰「以興鋤利民」，杜子春讀鋤為助，謂起人民令相佐助，是明各治其田，而時有早遲，力有贏縮，故令彼此易工以相佐助也；《遂師》則曰「巡其稼穡，而移用其民，以救其時事」，是亦各治其田，唯有水旱之急則移易民力以相救也；《里宰》則曰「以歲時合耦於鋤，以治稼穡」，緣北方土燥水深，耒耜重大，必須兩人合耦而後可耕，本家不足則與鄰近相得者為耦，彼此互耕，然耦止兩人，不及八家，而唯耕有耦，播擾芸獲固不爾也。故《詩》言「侯強侯以」，緣一夫自耕之不給，故須強以相佐，如通八口以合作，則乘時有人，亦無資於「強以」矣，此耕不合作之明徵也。抑遂人掌治野之事，「夫間有遂，遂上有徑，十夫有溝，溝上有畛」，藉令八家之夫共耕九百畝，而田無適主，則九百猶百畝，八家猶一家，遂與徑又何用曲分町畦乎？且雲「十夫有溝」，則與一井九夫之制犬牙互入，而《集注》雲「同溝共井之人通力合作」，則同溝者不但共井，而移彼就此，共井者不必同溝，而又奚以為之通耶？此以《周禮》《周頌》參訂求實，知八家之自耕其夫田，而無通力合作之事矣。乃抑以事理推之，亦有必不然者。人之有強羸之不齊，勤惰之不等，願詐之不一，天定之矣，雖聖人在上，亦惡能取而壹之乎！如使聖人能使其民人己心力之大同而無間，則並此井田疆界可以不設，而任其交相養矣。王者製法，經久行遠，必下取奸頑疲懦不齊之數，而使之自激於不容已，以厚生興行，未有遽以君子長者之行望愚氓，而冀後世子孫皆比屋可封之俗也。今使通力合作，則惰者得以因人而成事，計畝均收，則奸者得以欺冒而多取，究不至於彼此相推，田卒污萊，虞詐相仍，斗訟蜂起而不止。立法之不臧，未有如此之甚者也。且一夫之田雖曰百畝，而一易再易，迭相倍加；百畝之田雖曰一夫，而老幼婦子，多寡不齊，十六而為余夫，未十六以前未嘗不可任穡事也。今使一夫之家老幼食者八九人，而可勝耕者一人而已，又一夫之家食者四五人，而可耕者二三人，自合作者言之，則必計畝出夫，而人少者不足，人眾者有餘；自均收言之，則但因畝以分，而此有餘，彼且不飽。使耕盡人力，而收必計口，則彼為此耕，而此受彼養，恐一父之子不能得此，而況悠悠之鄰里乎！孟子言百畝之糞，上農夫食九人，乃至下食五人，則強弱勤惰之不同，而食者多，佐耕者眾，則所獲亦必豐也。令通八家而合為一，上農亦此耕，下農亦此耕也，何所分五等之上下？而上農亦此收，下農亦此收也，又何有九八七六五人之異哉？則合作均收，事所必無，理所必不可，亦不待辯而自明矣。故鄭氏《考工記注》云：「以載師職及《司馬法》論之，周制畿內之田用夏之貢法，以《詩》《春秋》《論語》《孟子》論之，周制邦國用殷之助法。」蓋通貢、助而謂之徹，而孟子欲以此行之一國耳。則《孟子集注》之說確有所本，而《論語注》則朱子以意推測，見為盛世大同之風，而喜其說之矜異，不能自廢。門人之所以兩存而成乎戾跖，職此由也。要之，人各自治其田而自收之，此自有粒食以來，上通千古，下通萬年，必不容以私意矯拂之者。而徹者賦法也，非農政也，亦不可混而無別也，盡之矣。

  奡蕩舟

  溝瀆之中

  「十夫有溝」，則溝者水之至小者也。江、淮、河、濟為四瀆，則瀆者水之至大者也。連溝於瀆，文義殊不相稱。且自經者必有所懸，水中無可懸之物，安容引吭！既已就水際求死，胡弗自沉而猶須縊也？按《史記》「殺子糾於笙瀆，召忽自殺」，鄒誕生作莘瀆。《索隱》曰：莘、笙音相近，蓋居齊魯之間。瀆本音竇，故《左傳》又謂之生竇。然則溝瀆，地名也，雲「之中」者，猶言之間也。又《春秋》桓公十二年公及宋燕盟於谷邱，而《左傳》言「盟於句瀆之邱」句，古侯切，與溝通。蓋莘瀆、笙瀆、生竇、句瀆一地四名，轉讀相亂，實谷邱耳。杜預謂谷邱，宋地，亦無所征，實在魯邊境，齊人取子糾，殺之於此，而召忽從死也。

  諒陰

  鄭聲

  《集注》謂是「鄭國之音」，據《溱洧》諸詩言之，而謂鄭詩淫者十九，舉叔段、忽、突及憂亂、刺學校之詩概指之為淫，而盡廢古序，以征此文之說。按鄭之為國，在雍州之域，今漢中之南鄭也。桓公謀遷於虢、檜之墟，而復蒙鄭號。然則風氣之淫者故鄭乎？新鄭乎？衛居沫土，濱河沃衍，有紂之遺風，是故桑間濮上，靡靡之音以作，雍州水土重厚，周京之故壤；檜地狹而多憂，有宗周之感；既皆民無淫習。桓、武、莊、厲，亟戰貪利，共叔內訌，五子交爭，晉、楚尋兵，辛苦墊隘，淫聲其暇作乎？蓋雅，正也；鄭，邪也。醫書以病聲，之不正者為鄭聲麼哇嚅唲而不可止者也。其非以鄭國言之，明矣。先儒以今之琴操為鄭聲，其說是已。琴不譜「褰裳」「溱洧」之辭，豈亦如朱子《詩傳》之譏乎？

  匏瓜

  《集注》謂「瓠瓜繫於一處而不能飲食」，使然，則草木之屬誰能飲食者？殆不成語。或引俗言「無口瓠」以證之。「無口瓠」自宋人里巷猥語，見《李沆傳》，謂瓠未刳口不堪盛物，囫圇圓轉而已，非謂瓠之本無口也。瓠之與匏，一物而異名。當其生嫩可食則謂之瓠，及其畜之為笙瓢杓壺之用，皮堅瓤腐而不可食矣，則謂之匏。「系」者，謂其畜而系之於蔓也。「不食」者，人不食之也。故引以喻其徒老而不適於用也。文義自明，勿容支離作解。

  五穀不分

  《集注》謂「猶言不辨菽麥」。按：不辨菽麥，以譏童昏之尤者。五穀之形狀各殊、豈待勤四體以耕者而後辨哉？「分」者，細別其種也。均此一谷，而種自不等，宜遲宜早，宜燥宜濕，宜肥宜瘠，各有材性，農人必詳審而謹記之，不爾則早遲同畝，刈獲難施；燥種入濕，其稼不實；濕種入燥，小旱即槁；肥種入瘠，結實無幾；瘠種入肥，葉豐穗萎；故非老農不能區別以因土宜也。但云不辨菽麥，正復為丈人嗤耳。

  區以別矣

  《集注》云：「區，類也。」馮氏則曰「邱域也」。按《齊民要術》有區種五穀法，作為區畛，如今菜畦，數畝之內，各種雜植，長短豐羸，相形易見。此「草木」者，亦言谷蔬果蓏良材之在田圃者，非謂山林之雜木野卉也。馮氏之說，較為得之。如以為草木之類各有大小高庳，則類一定而不可易，將聖人必不須下學，而小子終不可學聖乎？觀其所譬，而義自見矣。

  予小子履

  《集注》：「履，湯名。」《世本·謂湯》名天乙，至為王改名履。《白虎通》則謂殷家質，故直以生日名子。湯生於夏世，故本名履，後乃更名乙，為子孫法，變名從質。凡此皆牽強附會之說，無足信者。湯之先代有報丙、報壬之屬，是當夏世而有甲乙之稱，非變名從質矣。紂名受，或曰辛；微子名啟。《竹書紀年》：太甲名至，沃丁名絢。商人自別有名，又非因為王而改名履矣。其以十干紀名者，猶秦之稱二世三世，今人之有行耳。商自立國以來，君各有號，有天下而不改。天乙者號也，履者名也，非湯有兩名，審矣。