周易稗疏卷四·說卦 生蓍3

  故之六卦者，皆與《泰》《否》同情，而以陽下陰上為正。情不可極，勢不可因，位不可怙。怙其位以保其固然，故《恆》四躍馬關弓而禽終不獲，《恆》初陸沉隱蔽而貞以孤危。當斯時也，自謂可以永年，而不知桑榆之且迫，何施而可哉！故地貴留其有餘，情貴形其未順。挾其宜上宜下之常，求而得焉，後此者將何繼乎？是以君子甚危乎其成之已夙而無所拂也。

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  陽奮乎上，亢而窮則為災；陰散乎下，抑而相疑則戰。天地也，雷風也，水火也，山澤也，無之而不以陽升而陰降為凶吝之門也。體道者安其故常而不能調其靜躁之氣，曰「吾率吾性情之恆」也，其能「恆其德」而無羞者鮮矣。非恆也而後可以恆，恆者且不恆矣。天地之久照久成，聖人之久道，豈立不易之方，遂恃之以終古乎？故曰：「大匠能與人規矩，不能使人巧。」規矩者恆也，巧者天地聖人之所以恆也。而僅恃乎天尊地卑、雷出風入之規矩乎！

  陰長之卦，由《剝》而下，莫盛於《觀》；由《姤》而往，莫稚於《遁》。《觀》逼處而無嫌，《遁》先時而早去者，何也？乘時者莫大乎位，正位者莫尚乎中。查德所尚，雖小喜而志行；猶靳乎尊，雖將盈而意歉。故《觀》四之視五，邈若天地而不可陵；《遁》二之視三，易若振落而無所忌。陽雖欲恃積剛以弗逝，其可得哉！然則陽之所以遁者，以二也。

  二為小主而「小利貞」。當吾世而迫陽剛以不處，陸沉而不可拯，則小亦何「貞」之有哉？曰：陰之逼陽以遁者，時也；六之居二者，正也。正而思柔，與《艮》為體，而受止於三。

  此其為情，豈常有陰賊刑害，幸其去以遂僭侈之心乎？而當其時，則固授人以疑。無其心而授疑於人，二亦所遇之不辰矣。

  則將告之曰：疑在人，而自信者志，志不僭，而疑非所嫌也。雖然，陽終疑而逝，則二欲達其志而不可得。其位正，其勢親，可以挽將駕之轅而莫挽之，或挽之而情不及文，文不達志，無掔固不舍之情，無流連無已之意，則且欲挽之而終不可得。是何也？陽之決成乎必遁之世者，無可前可郤之幾也。而又孰與諒二相挽之心邪！故《白駒》之詩似之矣；其可留也，則縶維之；其不可留也，尤懷音於遐心之後。「莫之勝說」而猶且說與，抑亦可以謝咎於天人矣。雖然，二豈以苟謝其咎者自謂終留陽之志哉？

  魚石之止華元也，呂夷簡之薦富、范也，其情似也，而其德則非。殷之將亡，紂無《遁》德，而殷先王之廟社，則遘《遁》之時也。率汝墳之子弟，勤如毀之王家，以維繫成湯之墜緒，如文王者，而後可謂「固志」焉。嗚呼！難言之矣。

  一

  《大壯》之世，陰留中位，陽之長也雖視《泰》為盛，而與《復》同機。《復》三陰不應陰，而頻《復》且厲；《大壯》之三陽陰應，而同其「觸藩」之志，豈不憊與！陽之施壯於陰也，非四不為功。震主而不嫌，犯類而不恤，四方勞勞於壯而未有寧，其俯而呼將伯之助，無亦比鄰之是求，乃舍其同氣以甘陰之昵，甚矣，三之迷也！

  壯者，陽之用也。陽化陰，則陰效陽為；陰化陽，則陽從陰志。物至知知，偕與俱化，而後陽德之壯，反為陰用；陰亦且乘須臾之權，恃內應而爭一觸，曰「我亦壯也」。是三本君子，特以荏苒私昵，投足於網羅之中而成乎厲《復》，誰得而援之曰，此非「小人之《壯》」也哉？甚矣，上六挾不逞以犯難，而三為其所罔也！

  嗚呼！處《壯》之世，蓋亦難矣。以德，則陽消陰也；以位，則臣干君也。湯放桀於南巢，而曰「後世以台為口實」，則聖人慚矣。公羊獎趙鞅之叛，而王敦、蕭道成尸祝之，曰「清君側之惡」。尚往不止，亂臣借焉。為三不可，為四極難，《大壯》之吉，非貞何利哉？故曰：「有伊尹之志則可，無伊尹之志則篡也。」「正大而天地之情見」，非以其情潔於天地者，鬻拳之自刖，不如屈子之放逐也。

  二

  處非所據之位，能因勢之不留而去之，其猶足以補過乎！

  紀侯大去其國，《傳》曰「與其不爭而去」，非也。紀侯之國，紀侯之據也，非《大壯》之五也。其猶稱紀侯，猶晉執虞公，著其位，憫其亡之易而甚其無悔之劣也。齊湣囅然侈衣帶之肥，晉恭欣然操禪詔之筆，有人之心者，亦何以處斯哉？惟壯之五乎！則觸藩之羊，蒙虎皮而僅立於天步，其亡也忽焉，其勢也與哉？其理也。

  天遲回於久厭之心，而需期已屆；人憤懣於無君之憾，而待旦方興。藩決矣，輿壯矣。是積靄欲《澄》，東光初起之候也。喪之易，非羊之不幸也。知其易，不驚其喪，則可以自保，可以保其子孫，可以不貽慘毒於生民，可以不羈天誅於旦暮。閏有歸而朔旦正，蛙已靜而雅樂聞，則以謝前者妄竊之辜，而又何悔之有焉！

  故妥懽帖睦耳之浩然於沙漠也，君子謂之曰「順」，嘉其「無悔」之情也。完顏氏不遑而糜人膏，析人骨，爭死亡於蔡州，角之羸，亦心之慘矣。金源絕胤，而蒙古之族至今存。「禍福無不自己求之者」，豈不諒夫！

  《晉》，進之也，延陰而進之也。夫物以同類為朋，類以相從為協。《晉》自《觀》來，陰舍四而上處五，是殆絕其類矣。而惡知絕其類者為即尊而開其進之逵徑乎？

  《晉》五之於陽，《需》五之於陰，冞入而據其尊，操彼之從違而招我之儔伍，有同情焉，《需》需陽以主陰，《晉》晉陰以篡陽。情相若，道相反，《晉》非君子之卦也。則何取於「康侯」之績乎？

  《離》，麗也。麗乎陽者，非求以消陽也。陽明而陰暗，陰不能自明，故往麗焉。陽翕而專，陰辟而化。陽處陰中，不隨陰暗，故水內景；陰處陽中，隨陽而明，故火外景。陰麗乎陽，依陽外著，延照三陰，俾不迷於所往，故離位在午，德任向明。然則五之晉其類以升者，將欲祓濯昭蘇，革其夙滯，以登於清朗。在《觀》之四，且觀光於自他之耀，而今自有之，則可不謂人己互榮者與！夫然，而九四之閡於其中以塞陰之進也，亦鄙矣，宜初之傲不受命而不失其「裕」也。

  是故陰陽有定質而無定情，君子小人有定品而無定性，則亦樂觀其自處者何若也。五惟自昭而昭物，故福錫其類，可以履天位而無慚焉。雖然，四且疑之，上且伐之。陽失位而志不平，亦其宜也。《春秋》序五霸之績，而《易》許《晉》之「康侯」，其聖人之不得已者與！

  陽進而上三，陰退而下二。進而上者志在外，退而下者志在內，皆絕群之爻也。《明夷》之象，二順服侍而三用逆取，五貞自靖而四出迎師，則君臣內外之勢，其亦變矣。

  夫四與《坤》為體，而上晦而不見知；與初為應，而初高而不可繼。則乘時之士，棄晦從明，反思自效於「南狩」者，在紂其為商容而不為祖伊與？

  《坤》《離》殊分，臣主異勢。上雖暗極，積厚居尊，四國為朋，同惡相依。六四身與同儔，地與同國，其虛實前卻之故，知之深矣，故陽與共事，而密觀其釁，「獲心」而盡彼情形，「出門」而輸於新主。則甲子之朝，倒戈北向者，非無有以為之內應也。故暗主淫朋離心離德之隱微，久已聽大邑之區畫，五雖婉孌以昵於宗邦，麥秀之漸漸，不能謀狡童於秘地矣。故鳴條之誓辭，靳靳其未宣也。武王暴紂之罪，宮壺游觀，老夫孕婦之毫毛纖芥而無不悉，士女玄黃、震動臣附之合離早暮而一不爽其所料，誰令傳之？誰與驗之？我知「獲心」「出門」者之夙輸為「南狩」之資也。

  然則聖人將以崇陰謀而獎亂乎？曰：上之暗也，失其位也。失其位，則天下之攘臂而覬之者，豈但我哉！授之人也，則不如在我。內揆己德，麗天而明，可以征矣，然且孤注寡謀以召敗。彼慘不知，終不足以延登天之勢，則盜竊紛紜，晦以承晦者，天下終無昭蘇之一旦，豈但十五王之令緒墜地以為憂乎？潔大公之情，求同患之志，「上帝臨汝，勿貳汝心」，則功名謀略之士，亦樂晉焉，而不復望以松筠之節矣。

  雖然，極《明夷》之變，序「南狩」之績者，周公也。文王之當此，則曰「利艱貞」而已。故周，德之至，必推本於文王。而武、周之事，仲尼勿詳焉。武、周之功，王之終，而霸幾見矣。當其世而有君子者，「於飛」「不食」，而勿恤「主人」之言，豈非正哉？商容之閭雖式，洛邑之頑民，公亦不得視飛廉之罰以翦除之。初九之義，公之所不得廢也。「南狩」之世，無「於飛」之君子，君臣之義息矣。義者，制事以裁理也。王逢處晉之世，而效《明夷》之飛，人之稱此以「不食」也，何義乎？

  居尊則喜，處卑則忮，情之常也，雖陰陽而吾知其且然。《家人》之體，九正位乎五，二不敢幹，四不敢逼，以分正情，而忮消乎下，則陰固自處以貞矣。陽居中得正，大正以率物，何患乎陰之不從！而《家人》之申訓，惟在「女貞」者，何也？

  陽剛有餘，陰柔不足。有餘者盛，不足者爭。同處而爭，陽尊不保。故陰乘陽，女亢男，天下亦繁有之矣。《家人》之體，《巽》與《離》皆陰也。陰主陽賓，而陰能自守其位，其猶女道之本正而無頗者與！雖然，各處其位，未有歉也；使之止而不泆，靜而不競，剛明外護，以成女之貞而不過者，為「閒」為「威」，初、上之功亦大矣哉！

  故陰陽得位之卦四：曰《漸》，曰《既濟》，曰《蹇》，曰《家人》。彼三卦者，皆增陰而啟其競浹：《漸》疑於下靡，則初厲於小子；《既濟》嫌於上濫，則上厲於濡首；《蹇》辟戶以四達，而終以陷陽而幾不得出。其惟《家人》乎！閒之於下，許子以制母；威之於上，尊主以治從；而後陰雖忮忌柔曼以為情，終以保貞而勿失矣。

  或曰：德以綏順，威以蒞逆。二中而為《離》明之內主，四退而成《巽》順之令德，是物本正。而過用其剛，不已甚乎？

  則將釋之曰：以言乎天地之間，其初豈有不正者哉？雖有哲婦，始必從夫；雖有嚚子，生必依父；是位本正也。閨闥之內，絕愛則夫婦楛，庭戺之間，寡恩則父子離；是情本正也。因其正位，用其正情，習以相沿，而倒施戾出之幾，成於至微，而終於不可掩。故君子不強裁以分之所無，而不忽於名之本正，然後正者終正而不渝。故曰：「發乎情，止乎理，和樂而不淫，怨誹而不傷。」逮其既淫既傷而治之，則戕恩害性之事起矣。

  言前有性以為物，行余有道以為恆，初、上所以立位外而治位中也。涉於位則情已發，情已發則變必生。三入二陰之中，赬色危顏以爭得失，「婦子嘻嘻」，終不免矣。顏之推曰：「梁元帝之世，有中書舍人嚴刻失度，妻妾貨刺客伺醉而殺之。」以身試於女子小人之間，授以不正而開之怨，又非徒吝而已也。

  一

  陰陽失位而至於《睽》矣，則猜忮乖離，固有出於情理之外，而值其世者恬不知怪也。陽屈處於二、四，其睽也何尤焉！陰進宅於三、五，可以無睽矣，而燥濕異其性情，非分生其矜忌，傲不恤群，成乎離泮。甚哉，小人之不可使乘時而得駕也！

  初、上之於《家人》也，閒之於本合則易為功；於《睽》也，合之於已離則難為力。逮位之已失也，初、上以柔道散之，而奉陽為主，則《解》免於險；初、上以剛道固之，而反為陰用，則《睽》終以孤。孤而且難，初、上之技亦窮矣。然而平其不平而治其乖者，天之道也，陽之任也。初、上亦何道以當此而無傷乎？

  夫情，稱乎時者也；事，因乎位者也。刻桅不可以得劍，尸祝不可以佐饔。均為陽剛，而位異則異所向，時殊則殊所施。處乎《睽》之初、上，道各以相反相成，而後術以不窮。

  是故朋黨相傾之世，殆亦非無所忌也。其上養禍端而不辨，其下操清議而不戢。建安遣諭而紹、瓚益爭，天復講和而邠、岐愈構，唐文擬之於河北而見為難，宋徽持之以「建中」而「國」卒不得「靖」。誰實非臣？仰給於我之膏雨，而不能操其斧袞，則何憚而不任氣以競雄也？乃為之下者，處士浮議於道塗，小吏亟持其長短，以引去為孤高，以蒙禍為榮譽。而陰邪很鷙者，假柔主之權，俯而排擊，偃月威張，風波獄起，燎原益逞，四海分崩。若令辨之於早，上秉典刑而下敦禮讓，則豈有此患哉！嗚呼！能以此道而治《睽》者寡矣。自漢亡以來，敗亡之軌若一轍也。夫天下不能無《睽》，而有以處之，則天地、男女，萬物，「以同而異」者，於異而能同；「辟咎」「亡疑」，豈憂其散之不可收哉！

  然則二與四其無責乎？失位而處於卑，居爭世而爭不自已，二守中而四居退，間關勤困，求所偶而托以誠，自固之道也。久矣其不復能他及矣。故以恕待之，而不施以悔吝之辭。

  二

  故《易》之順用於陰陽者四：雷水而《解》也，風火而《家人》也，皆用其壯者也；水山而《蹇》也，火澤而《睽》也，皆用其稚者也。雷水而《解》，《解》則辟，辟則陽得以交陰而成其廣生；風火而《家人》，《家人》則翕，翕則陰得以交陽而相其大生。故勾芒甲坼生於《解》，夫婦父子生於《家人》。生因壯而成形，形因壯而凝性也。性凝氣盛，乃以塞天地之間而無慚。

  若夫陰稚而《睽》，陽稚而《蹇》，則異是矣。陽衰止而不足以生，陰熟嘗而果於殺。故見險而止者，彼所謂虎兕無所施其攫也；柔進而上行者，彼所謂萬物之生脆弱也。亦聊以自固其生，而卒不知其濱於殺矣。《蹇》以險為主，故其流而為申、韓，納天下於艱難，而苟居其功；《睽》以爭為道，故其流而為《陰符》，斗天下於機械，而密用其盜。此陽稚而弱、陰稚而盪者必然之數也。擇陰陽而論者，其尚辨諸！

  一

  《困》剛掩也，《蹇》亦剛掩也，而《蹇》為甚。《困》外困之，《蹇》自不能前也。《困》陽盛而憤盈，《蹇》陽孤而自保，故以吉凶言之，《蹇》優於《困》矣。志盛者，怨時命之不夙，情孤者，抱惴志以臨淵。然則《困》且求伸，《蹇》終自圉矣乎？乃君子之欲伸《困》而勉《蹇》於不自圉，其情同焉。

  有小喜者必有大慭，有深疑者必有定慮。許其止也，不許其終止也。三進而五中，況其位之未亡者乎！為五慰曰：「大蹇」則必有「朋來」，何所憂疑於曾波危岸之下，而謂出險之亡其期乎？

  夫五之所望者朋也，而朋亦未易致矣。水居高而不給於流，其利薄矣；山載水而不足以厚，其勢夷矣。夫欲有為者之效死於功名，利勸之耳，勢動之耳，舍此而其術窮矣。況其相顧而不前，名亦不損，居亦有歸，同來亦有群，佌佌之屋，尚廬爾廬，蔌蔌之谷，尚田爾田，何為舍樂土之優遊，遷王都之多故者哉？故一念以為往，一念以為來。來之名實未喪，而往則其蹇均也。將以止亂，而無定亂之期；疑於懷土，而抑有安土之義。則忠孝之情，裵回未決，時實為之，道不得而咎吝之也。成乎大蹇之勢，不息其大蹇之心，然後可以激天下之憤心，而躑躅者亦為之扶杖而起。人也，抑天也。天抑自處於蹇以激氣機之復，而況於人乎？

  是以石室既囚而後種、蠡奮，三戶已徙而後陳、項起，漸台既改而後諸劉興。夫椒未敗之前，壽春未滅之日，孺子之名尚在，元後之璽未投，忠志之士未嘗無悲憫之心，而時在難爭，名猶未正，則以「中節」之大人，不能必天下於往來。況其浸衰浸微，無求伸之志者乎？

  二

  夫情遇乍矜，則投兔或先；感因同類，則代馬必悲；准誼推情，曾悠悠者之無終靳。奚況乎類同剛正，分系君臣，呼號相聞，泥中不恤，而乃牽情小喜，遇險倦歸，斯不亦刻薄寡恩，孱庸不振者乎？

  三為《艮》主，五之所求，「來反」偷安，實兼斯咎。而聖人獎其「能止」，許以「智」名，則何以服二越險而忘身，上居高而下應者哉？三為智，則二、上為愚。抑相率以乖離，而後得免於違時之誚邪？

  曰：以智處蹇，是或一道，而豈許臣子之奉為典要與！夫三非無能往之志，而非有可往之時也。水流山峙，既終古而不相知；彼德我才，亦欲諧而非其事。且拯患者有不拯，而自固者無不固。今使三攘袂而起，越疆圖遠，而進即於非次之居，則抑為《萃》之九四，疑不釋而道愈孤，又奚益哉！身安而後動，交定而後求，無亦自固於敦止之地，合初、二之交，以示聲援之有在也乎！大智者無智色，用愚者有智功。況均在剛掩之中，未見其力之獨優於五也！則抑養其力以需時可矣！若夫顧妻子以縈懷，畏邅回而卻步，鄙夫情短於飼豬，壯士魂移於高會，庸流以為智，君子以為愚矣。

  雖然，三之先己後公，恤利害以圖萬全者，抑潔於二而有慚也。何也？以五之終不免於「大蹇」也。故以智處蹇，期於功立而蹇釋；以蹇終蹇，道在詘智而伸愚。蘧瑗之保身，寧俞之衛主，道不同，亦各因其時也已矣。

  一

  夫動而濱於險者，在我與在物同有淪胥之憂；其能免也，物免而我亦免。而矜獨任之勞，據功名之盛，則德量損而令業不終。其有捐此而昭大信於天下者乎？則豈不賢乎！

  是故《解》四之以解為己任，而奮擊以解之也：二則其朋也，而不相應；五、上則其長也，而不相協；陰陽異。初、三則其敵也，而固不相謀。不諒於二，朋友以為疏己矣；不合於五、上，君長以為逼己矣；不格於初、三，異類以為傷己矣。驚百里而破群幽，得免而喜，乍免而疑，將驅除之績未終，戈矛之釁內起，我將為四危之矣。而四以得「孚」者，何也？

  夫不自信者召疑，處甚高者寡與，期有功者來忌。是故當位而利行者，功之所歸，望之所集，有為而為，有獲而返。凡此四者，同類且忮媢之，況異己之蒙其懲創者乎？若夫《解》四之不當位，則終古而無當位之日矣。先之非物所望，後之非功所歸，無所為而為，不獲居尊而退。四退爻。故其解也，適見淪陷之難平而為之不寧，弗待同志之先要而引為己任。亦但曰險不可終而物不可終險也。拊手揮散，孤掌獨鳴，天位無苟覬之心，將伯無助予之望。是故三陰之「狐」，六五之「黃矢」，以歸「獲」於二；居尊而「有解」，因人而成功，以歸「吉」於五；《震》功成而「隼獲」，《坎》道夷而「悖解」，以歸「利」於上；而後遠二之處險而二不以為疏，臨五、上之陰柔而五、上不以為逼。無不自信則疑去矣，處不綦高則忌忘矣，功不期有則謗消矣。此「朋至」之「孚」，不疾而速，所由異於《蹇》五之「朋」，《需》之或然或不然而幸其「來」也。

  二

  能得其情者，必與同才者也；能治其妄者，必於乘時者也。才不相肖，言而不親；時不乘權，威之未服。是以叔鮒說而季孫歸，城濮勝而衛侯讋。故卞璧暗投而見疑，虛舟偶觸而無怨。雖有盛心，與以那福，而才不相如，時方未集，固未足以消危疑於當世矣。

  今以《解》四之震動不寧，而釋天下於險阻，非徒四享之，非徒贈二而分享之，亦所以作主於群陰而調天下之怨也。然而陰陽異才，剛健失位，豈特負乘之六三，即初亦不必其孚矣。是何也？彼方錮一陽而堅持其險也。

  迨於六五，而時乘天位，才共陰柔，小人之跂足以望者冀與同情，而五則借解於四以成其君子，歡然相得，納其昭蘇，於是晉同類而與謀，詔出險之攸利，則非特際剛之初六樂與同功，即三方竊君子之器，亦失援消歸，繼之以孚而不貳矣。是何也？群心已喻，物難已夷，不退何待？不孚何求？無所用險，則有所用《解》，亦勢之自然也。而後捐狙詐，罷戈矛，泮渙銷融於雷雨之餘。倘其不孚，上抑可關弓注矢，而非無名之師矣。

  雷之興也，氣動於地中，功出於地上，徹於至高，而後敢凝陰以既雨，則是五為《震》功之盛，而上乃《震》變之通也。處盛功者不勞，極通變者無咎，故於上有待時之辭焉。然則四其時之未至乎！時未至，而援劍叱車，濯馮生之憂患，故終嘆四德之盛，聖非人不足以當之。

  《泰》者，天地之正也。惟至正者為能大通，故曰「一陰一陽之謂道」。建立於自然，而不憂品物之不亨矣。乃性靜而止，情動而流；止以為畜，畜厚則流。迨其既流，不需其長，隨應而變，往而得《損》者，亦固然之勢矣。

  雖然，其往也亦有差焉。《恆》初往而變四，舍無位以就有位，為致用也；《既濟》二往而變五，中未失而得其尊，為居正也。皆未有損也。《損》三往而變上，高而無位，極而不返，為賓於陰而疏遠於陽，則往而損矣。

  夫陰陽之未用，先正體以定位；陰陽之既用，尤立體以達權。立體達權則志貞而不靡；任權墮體則游惰而忘歸。乃陽之載陰，喜浮而亟往；陰之乘陽，喜沉而便來。來者日安，往者日危。陽喪其居以助陰之來返，則損極而傷矣。故酌之而不嫌其過慎，薄享而不責其已涼，所以立陽體於不窮，而節陰情以各正也。

  過此，固不得免於疑矣。任陽之浮，往而不止；徇陰之沉，來而無嫌。受污垢以為量，樂虛曠以為高，極不知裁，不變否而不已。於是地絕天而柔制剛，虧減之歸，人道以息。善保泰者，能勿戒心於此乎！

  故君子之用《損》也，用之於「懲忿」，而忿非暴發，不可得而懲也；用之於「窒慾」，而欲非已濫，不可得而窒也。此「二簋」之不必其豐，而盈虛之必偕於時者也。是何也？處已泰之餘，畜厚而流，性甫正而情興，則抑酌其遇，稱其才，而因授之以節已耳。若夫性情之本正者，固不可得而遷，不可得而替也。

  故尊性者必錄其才，達情者以養其性。故未變則《泰》而必亨，已變則《損》而有時。既登才情以輔性，抑凝性以存才情。《損》者，衰世之卦也。處其變矣，而後懲、窒之事起焉。若夫未變而億其或變，早自貶損以防意外之遷流，是懲羹而吹齏，畏金鼓之聲而自投車下，不亦愚乎！

  一

  受命者期肖其所生，報生者務推其所利。今夫天地以生為德者，水、火、木、金，與人物而同生於天地。迨其已生，水、火、木、金不自養，天地養之；天地無以養人物，水、火、木、金相化以養之。生者所受也，養者所利也。水、火、木、金相效以化，推養而施於人物，其以續天地之生，而效法其恩育，以為報稱者也。

  董子曰：「聖人以仁愛人，以義制我。」《震》生《巽》而不憂其窮，則以義制我，而不保己以貪其利也。《巽》達《震》以普散其材，則以仁愛人，而不靳恩以怙其私也。迨其極也，火受木生，而木因火息。薪而焰，焰而灺，木且不足以存。萌而榮，榮而實，歲雲落矣，黃隕而資人物之養，木抑僅有存者。大哉！終不私靳其滋榮。木之道，體仁之全，而抑自裁以養矣。是何也？肖其所生，推其所利。木長四時，首為天地之功臣，道在必行而無容已者，不及是而道未足以行也，故曰：「木道乃行。」道之益，豈問器之損哉！

  或曰：「聖人立本以親用，厚生以厚物之生。使損己而往益，則何以異於墨、釋邪？」

  曰：擬聖人於陰陽之氣數，則各有道矣。聖人者，非必於陰陽而刻肖之也。陰陽與萬物為功而不與同憂，聖人與萬物同憂而因以為功。故匱而不給之患，陰陽不患，而聖人患之。推移往來，陰陽以無涯而遞出；博施忘己，聖人以有涯而或病。聖人節宣五行而斟酌用之，同之以有功，異之以有憂，權其施於仁義，止其事於知能，「長裕而不設」，因以興利，亦可盡材以配陰陽矣。故《益》者，聖人憂患之卦也。

  二

  陽清而亢，輕利而任氣；陰濁而幽，取實而後名。《益》初之陰，遷而居四，貿四之陽，為主於下，居得為之地，行消否之權，則陰益而陽非損矣。

  四之《象》曰「告公從」。往告而幾其從，有喜詞焉，則惟恐其不從，而幸其從也。用是見陰陽否塞之代，陰非無向化之心，特其情柔而用幽，雖願依陽以為益，而無先求於陽之事。乃陽據尊高而相拒，時過而恝於必去，則觀望於下者，始於慚，中於忍，終於忮害而與為敵，曰：「彼亦一乘時也，我亦一乘時也。時方在我，彼且孤高峭潔，終絕我於酬酢之途，則我亦可拔茅匯進，建壘以相拒矣。」今陽先下降以施，陰遂上遷以報。退諧得主之歡，進獲賓王之利。於是睨天位之方尊，恐剛情之難格，飄搖異土，沐浴新澤，顧瞻儔侶，各畛殊疆，乃始婉嬺殷勤，通詞而若不逮矣。幸其從而「利用為依」，周旋不舍，以消宿否之氣，故曰：「《損》《益》，盛衰之始也。」借非陽上損以施於陰，亦何以起積衰而向盛哉？

  故小人革面之難，非君子之憂；而君子過亢之終，亦小人之無可如何者也。迨其相得無嫌，此以德來，彼以情往，《巽》戶既開，雷鳴斯豫，成施生之益，合天地之交，即以潔之太和之欣合，亦蔑以加矣。而上九之亢不知制，猶從而「擊」焉，將何為乎？故觀於四，而後知初德之盛也。《大易》於此，豈但致抑陰之詞，使之必告，而誘以所利也哉？

  善致功者，用獨而不用眾；慎修德者，謹始而尤謹終。眾力之散，不如獨之一也；終事之康，不如始之敏也。

  《夬》以孤陰寄積陽之上而無位，振蒙吹槁，陽勢已成，其於決也何有哉？然而女稚善媚，位窮辭哀，以請苟延之命於群陽者，陰固未嘗忘卷土以重來也。乃陽之往決也，必有所任。將任之於五，則五與之昵；將任之於四，則四與為體；將任之於三，則三與為應。連雞形成，而躊躇相顧，吾懼其如六國之扣函關，九節度之臨相州也。其惟任之初、二乎！而初不足與為功，則二專其事矣。

  夫二非專《夬》者，而不得不專。寢處其上者，已懷外靡之心。二為夜戎，戎起於近，難伏肘腋，宵旦不寧。不敢告勞，而遠攻礙於近掣；成功無日，而同室且有異心。若是乎任事之難，一簣之勞，烈於九仞矣。故上六之凶，必待之「無號」之後。而方其眾寡相持之頃，則以號敵號而未有遜志。夫非陽之處盛而眾疑者，授之輾轉以得有其辭哉？非然，則窮散消歸，久無復然之望矣。故「終有凶」者，《夬》以後之事，非《夬》世之遽然也。

  五陽在位，而一陽之待生於下者，猶蟄伏以需將來。逮乎需者必起，漸次相臨，然後五不得洽比其鄰，四不得糾連其黨，三不得私阿其配，上亦無所容其無情之詞。蓋亦難矣。藏眾於獨，養終以始，藏者發而養者全，然後《乾》德成而性命正，豈能卒得之「遇雨」「次且」之世乎？故君子積慎以思永，恆豫治其未至之日月；端士納正以消邪，必多得之繼起之後賢。養勇靜謐，而懷情延攬，用斯道也。《彖》所謂「利有攸往」者也。「剛長乃終」，剛不長，則無以保其終矣。《夬》之眾，不如《復》之獨也。

  君子之道，美不私諸己，惡不播於人，故善長而惡短。善長者長於所揚，惡短者短於所遏，則善雖微而必溥，惡在著而不宣。蓋君子者，以扶天之清剛，消物之害氣，長人道而引於無窮。故獎善止惡，以凝正命，於彼於此，無所畛限，無窮之生，一念延之，而人類遂絕乎禽獸矣。而苟私善於己，散惡於眾，則殺害日進，清剛日微，無窮之生，一人尼之，而人類亦漸以淪亡焉。

  《剝》之六五，上承一陽，柔不私美，「以宮人寵」，則善雖微而長；《姤》之九二，下近一陰，剛不播惡，「義不及賓」，則惡在著而短。有者，不有者也；不及者，所可及也。凡斯二爻，位雖未當，而中正不偏，以其廣心，成其義概。大哉，其善於因變者乎！

  《姤》《剝》之世，均為陰長。《姤》初遇而《剝》濱盡，則《剝》五難而《姤》二易。公善於同類，為眾譽之歸，引咎於一身，居積毀之地，則《剝》五易而《姤》二難。《剝》以勸陰，《姤》以責陽，勸易從而責難副。「以宮人寵」，道固然矣，而曰「無不利」，其以獎掖小人而君子；「包有魚」，可以「無咎」矣，而且曰「不利賓」，其以責備君子而聖人與！

  嗚呼！處非望之咎，逢蹢躅之豕，五陽所同也。然而遠近之差，遇不遇之際，幸不倖存焉。乃小人之遇此也，與相狎昵而波流者，不知惡也。其天性之近善者，知惡之矣；惡之弗能遠之，而妒能遠者之潔不受染，於是己之溺惟恐人之不胥溺也，蔓而延之，多方以陷之，不盡天下以同污而意不釋。至於非意之風波，無情之謗毀，總以分其獨近小人之恥。則九五隕天之休命，亦蒙其累而不足以承。

  雖然，當斯世者，幸得二以為主而己賓焉，則群陽之福已。借其不然，君子遂無以自處乎？姱修益實，過潔而遠去，履美而不炫其名，生死與共，而無已甚之色，蒼天指正，有隕不誣，彼媢而欲分惡以相贈者，終亦弗能如天何也。故無望人者五之志，「不及賓」者二之義。志、義各盡，以處於濁世，禍福皆貞，生死如寄，人之不淪於禽獸，尚賴此夫！

  「無咎」者，有咎者也，故曰「震無咎者存乎悔」。悔而得無咎，抑可許之「無咎」矣。《萃》，咎之府也。而爻動以其時，僅然而免，故六爻而皆起「無咎」之辭焉。

  曷言之？陰陽之用以和，而相互為功。奠之於所各得，則秩序以成；納之於所不安，而經綸斯起。中外無一成之位，則疑忮之情消；出入有必均之勞，則節宣之化洽。夫安有各紀其黨，保其居，而恃以長年者乎？故曰：《萃》，咎之府也。

  《升》《小過》亦聚矣，而位非其尊也。《大過》亦聚矣，而應非其正也。非其尊，無可席之勢；無其應，無可恃之情；則其聚也不堅，而不召咎以生其戒心。《萃》剛居五而四輔之，履天步之安，得心膂之寄，人情翕然，遙相唱和，俯仰顧瞻，無有能散我之交者。雖然，而勢亦危矣。「不虞」之害，知者灼見於未然，則禱祀終而兵戎起，非過計矣。何也？天下固無有挾同志以居尊，開戶握手，而投異己者於局外，持之以必不我違之勢，可以遠怨而圖安者也。

  故二之應五，未必其孚也，「孚乃利用禴」，有不孚而姑禴者矣。初之應四，孚且「不終」也，弗獲已而求合，有笑之者矣。三與上則既不我合，而抑不成應，弱植散處於淫威孔福之旁，漠然無所於交，載涕載嗟，畜怨於傍窺也，亦將何以平之哉？故怒者可抑也，競者可釋也，積悲嘆而不敢言，「不虞」之戒，勿謂三與上之柔不足憂矣。

  夫澤亦水矣。乃澤者，有心之化也，水者，無心之運也。《比》以一陽坦然履五陰之中而無憂，無心焉耳。《萃》得四而群居，積澤而無流行之望，則心怙於所私。以私而聚，以私聚而不孚，以不孚而咎。沾沾然恃其位之存，黨之合，物之不容已而與我應，以斯免咎，亦靳靳乎其免之哉！

  其惟廟中乎！神與人無相雜也，能感之而已足矣。觀時失而無可為，則以神道蒞人，而權留天位；《萃》位定而有可孚，則以鬼道絕物，而怨恫交興。保匽瀦之流，絕往來之益，君子之道而細人之昵，雖免於咎，能勿虞乎！

  聖人之動，必因其時。然終古之時，皆聖人之時也。時因其盈而盈用之，因其虛而虛用之。下此者，則有所怵矣。有所怵者，有所疑也。疑於道之非與時宜，則貶志以幾功名；疑於道之將與物忤，則遠物以保生死。故一為功利，一為玄虛，而道為天下裂。如是者，皆始於疑時，終於疑己。

  夫己亦何疑之有哉？審己之才，度己之量，皆無所待於物而為物之待。天命之體，煌然其不欺也。無待於物，則至正矣。故小功乍集而失道，小名外溢而失德。為物之待，則大公矣。故天下死而己不獨生，天下生而己不憂死。而才不審乎正，量不致其公；騖於才，則驚功驚名，而以為物即己也；歉於量，則驚生驚死，而以為物非己也。疑於己，則失本；疑於物，則爭末。之二術者，分歧以起，而國終無人。此無他，疑不釋而怵然於所升也。故於時有疑焉，於位有疑焉。

  疑於時者曰：「五帝不襲禮，三王不沿樂，雖驅世而笑我，我必有其功名」，而卓然自信，立己以為時之干者，昧不察也。疑於位者曰：「庖人雖不治皰，尸祝不越樽俎而代之」，而坦然自信，推己以濟位之窮者，昧不察也。則是盈可用，而虛不可用也。且使之用盈，而詭隨之術，盪泆之知，抑習用而不貞之冥升，則疑之害亦烈矣哉！

  故《升》之世，非剛之時矣，《升》三剛而不中，非《升》之位矣。上窺天位，闃其無人，冱陰上凝，曠無適主，時之不盈甚矣。乃疑者疑以為畏塗，無疑者信以為坦道。秉其至健，進而不憂，涉彼方虛，曠而不懾。子曰：「大道之行，三代之英，丘未之逮也，而有志焉。」其為聖人之時，豈必堯君舜相，民誠物阜，而後足以當聖人之升哉！

  然則不系以吉凶者，何也？不可得而吉者時也，不可得而凶者道也。欲盡其道，而以吉凶為斷，則疑將從此而起矣。嗚呼！聖人之才，聖人之量，聖人之自信，聖人之信天下，「升虛邑，無所疑也」，豈易言哉！豈易言哉！

  一

  人之有生，天命之也。生者，德之成也，而亦福之事也。其莫之為而有為之者，陰陽之良各以其知能為生之主，而太和之理建立而充襲之，則皆所謂命也。

  陽主知而固有能，陰主能而固有知。太和因陰陽以為體，流行而相嬗以化，則初無垠鄂之畫絕矣。以其知建人而充之，使其虛者得以有聰明而征於實；以其能建人而充之，使其實者得以受利養而行於虛。征於實，故老耄而憶童年之聞見；行於虛，故旦起而失夙夜之飽飫。誰使之虛實相仍而知能交益者？則豈非命哉！

  然天之以知能流行於未有之地，非有期於生也。大德在生，而時乘其福，則因而建立之，因而充襲之矣。以知命之，而為五事，為九德；以能命之，而為五福，為六極。凝聚而均授之，非有後先輕重於其間，故曰：皆所謂命也。

  而二氣之方錫，人之方受，以器為承而器有大小，以時為遇而時有盈虛。器有天小，猶疾雨條風之或生或殺也；時有盈虛，猶旦日夜露之或暖或清也。則受命之有餘、不足存焉矣。有餘、不足之數，或在德，或在福，則抑以其器與其時。或勝於德而不勝於福，或勝於福而不勝於德，猶蟬、鮪之於飲食也；有時儉於德而侈於福，有時儉於福而侈於德，猶西飆之稼不成穡，而寒暑之疾能失性也。如是者，有餘、不足，皆非人所能強。非人所能強，聽命之自然，是以其所至者為所致。則君子之於《困》也，因之而已，而何有於「致命」也哉？

  夫致者，其有未至而推致之以必至也。嘗與觀於虛實之數量，則知：致德命者，有可及乎上之理；致福命者，當窮極乎下之勢；而無庸曰自然。自然無為以觀化，則是二氣之粗者能困人，而人不能知其精者以自亨也。

  請終論之。以知命者以虛。虛者此虛同於彼虛，故太空不可畫以齊、楚；以能命者以實，實者此實異於彼實，故種類不可雜以稻粱。惟其同，故一亦善，萬亦一善，乍見之心，聖人之效也，而從同以致同，由野人而上，萬不齊以至於聖人，可相因以日進，猶循虛以行，自齊至楚而無所礙。惟其異，故人差以位，位差以時，同事而殊功，同謀而殊敗也，而從異以致異，自輿台以上，萬不齊以至於天子，各如量而不溢，猶敷種以生，為稻為粱而不可移。故虛者不足而非不足，天命之性也；「善惡三品」之說，不知其同而可極於上也。實者不足則不足矣，吉凶之命也；「聖人無命」之說，不知其異而或極於下也。

  抑太和之流行無息，時可以生，器可以生，而各得其盈縮者以建生也，則福德俱而多少差焉。迨其日生而充其生，則德可充也，福不可充也。非有侈德而無侈福之謂也，非堪於德者眾而堪於福者寡也，非德貴而福賤，天以珍人而酌其豐儉也。則奚以知其充不充之殊耶？

  德肖於知，知虛而征於實；福有其能，能實而行於虛。實可以載虛，虛不可以載實。實可載虛：一壞之土，上負蒼莽而極於無垠，劂而下之，入於重淵，虛隨以至而不竭。虛不載實：容升之器，加勺而溢，擲一丸之泥於空，隨手而墜矣。故思之所極，夢寐通而鬼神告；鬼神者，命之日生者也。養之所飫，膏粱過而疢疾生；疢疾者，命之不充者也。戴淵盜也而才，華督賊也而義，德之灌注者不中已於小人。強者不可強以廉頗之善飯，羸者不可望以籛鏗之多男，福之懸絕者必原本於始生。故致而上者實任之，致而下者虛靡之也。

  由此言之，與俱生者，足不足，而上致與下致別矣。日生者，充不充，而上致於下致又別矣。故君子致德之命，致而上極於無已，而窮皎白以高明，肖其知也；致福之命，致而下極於不堪，而窮拂亂以死亡，稱其能也。故曰：「君子以致命遂志。」命致而後志可遂。君子之志，審其多寡建立充襲之數，而縕之以不遷，豈旦夕之偶激於意氣也哉？

  《困》，剛之為柔掩者，福之致下者也，不勝於器而儉於時。二、五皆以剛中者，德之致上者也，器勝之，時侈之。與生而建，日生而充，極盛而不衰，斯以致於上而無難矣。致德於高明以自旌，致福於凶危以自廣，又奚志之不遂哉！若曰「以命授人」，則勇僨而為刺客之雄，非愛身全道者之所尚，困而已矣，非必忠孝之大節，而又何死焉！

  二

  剛以柔掩，則是柔困剛矣。乃剛困而柔與俱困，何也？

  剛任求，柔任與。柔之欲與，不緩於剛之欲求，特剛以性動而情速，遂先蒙夫求之實。

  蒙其實，不得辭其名。而柔之一若前，一若卻，懸與以召剛之求，其應剛者以是，其困剛者亦以是而已矣。故未得而見可欲，既得而予以利，闓戶而致悅，虛往而實歸，皆柔才之所優也。因才為用，乃以網羅生死乎剛於膠飴之中。「酒食」也，「金車」也，「赤紱」也，不待操戈矛、固塞樹壘以絕陽之去來，而剛以困矣。然而揆諸得失名實之間，而陰已先困。

  夫隆人者先自隆也，污人者先自污也，逸人者先自逸也，勞人者先自勞也。陰之德專，其性則靜，專且靜，貞隨乾行而順代天工，則以配陽而利往。德之不專，散處以相感；性不能靜，畜機以相制；乘其上而縈蔽之，糾葛頻蹙，以迷陽於所不及知。夫然，則抑勞心污下而無舒暢之一日矣。非其金車，即其酒食，非其酒食，即其赤紱，而趨日下，而術日上，苟以售其罥縛高明之技，是婦寺之情，宵人之道也，而豈不陋與！幸而陽不之覺也，借其不然，豈復有陰之餘地哉！

  抑不覺者，非陽之過也。須養於小人，退息於向晦，亦君子道之所應享。而當《困》世而不覺，則陽或過也。守其道之所應享，知而處之以愚，光大而濟之以誠，索諸明，索諸幽，洋洋乎有對天質祖之誠，則陽不覺而非不覺也，而陰之術亦窮矣。

  於是乎陰終失據，而先喪其貞。然後反事而謀之心，反心而謀之道，「動悔有悔」以為吉，則何其吉之不夙邪！而陽只守其誠而無所待悔。由是言之，器覆而無遁鼠，國亡而無不死之小人。均喪其實，獨隕其名，陽失數寡而陰失數多，則柔先自困而亦終困，豈或爽哉！

  故陽，困於人者也；陰，自困者也。困於人者生：越王幸夫椒之功而困於會稽，平原貪上黨之利而困於長平，雖中陰之餌，而貞不亡。自困者死：懷險致媚，不悔而能保其終者，終古而未之有也。故君子終不困人，而自困亦免焉。其不得已而困於人也，積精誠以保其所不及知，如二、五之享祀以承慶而受福，又孰得而困之！

  一

  《困》剛掩也，《井》亦剛掩也，二卦之體，綜之而柔皆覆剛，《困》獨蒙其掩，而《井》利賴其養者，何居？

  天下之能加於我者，皆其同類者也。天下之與我異類者，皆其不能加我者也。同類而同情，則性正而情交；異類而異情，則先難而後易；同類而異情，則貌德而衷刑。水之於澤，陰陽非類而與同類。類同而情同，類非而情異。利其酒食、金紱之可以相養，而不知支流之沒於大浸，水有澤而澤且無水，柔且以加剛而莫能自出。若夫水之與風，凝散異情，判然其不謀矣。《巽》德雖順，水終浮溢以出，其不能加我者，猶鐘鼓之不足以宴爰居也。不足以宴，不足以餌，則亦不足以掩。故上六雖柔，其能幕陽而杜其「用汲」之功與？

  若四之於三，乘剛也，而不為乘剛。三，《巽》之成也，則固非剛也。疑於剛而乘之，察其非剛而退自保焉，自飾之不遑，而何乘邪？乘非乘，掩非掩。《巽》開戶以旁行，道不登於上，則《巽》心惻矣。《坎》履中以自用，情不合於下，則《巽》心又惻矣。不能掩之，將自求之。是木以載水，收功於本絕之交，盡瘁於可以有為之日，《巽》免於惻之為福，而豈得與剛為難哉！此井之通所以異於《困》之窮也。

  故君子之於世也，不數數然於物之類己，而虞其有慘心；其漠不相即者，則徐收之以為利用。是故小名不慕，小善不歆，甘言不邇，淡交不絕，則成功於望外，而朋聚於不謀。

  雖然，其於此也，則已勞矣。《巽》勞，而《坎》非不勞者也。《巽》勞於入，《坎》勞於出，故挹江河者施桔槔者，其不窮者則果不窮矣；抱瓮而汲之，重綆而升之，所食者十室之邑，而養將窮。不窮其將窮，恃有勞而已矣。故《井》亦憂患之門，衰世之卦也。

  二

  夫人之有情，豈相遠哉！懷乾餱之飴者，享壺飧而不慚。《詩》云：「投我以木瓜，報之以瓊琚。」珍有事也。今以貪僿庸菲廢棄之子，苟給利養，受圈牢之秣飼，而鄙為木石，無使有自致之薄長，則淪沒澌萎，卒以抑菀而不永其生。

  樂者，和以養也。和而及於不和之尤，使之消散其一日之哀郁，而後細類劣生不虛養，而有生之情效焉，則亦且榮生而無甘死之心，所以調陰陽之沴，而溥生理於無方也。是故別無收恤拯貸之典，而一登之有事以榮其養。故曰：「聖人輔天地之窮。」

  且夫愚柔辱賤之士，其視儇巧便給者，所得於天之短長，吾未得而知也。禮失而求之野，十室而有忠信。疏逖微末而莫由自拔，則皆消沮而忍於長捐。雖有侗願一得之長，迨其湮沒，且以求慰其生而不遂，況望其引伸而奮迅邪？故棄人之世，世多棄人，彼誠無以自振也。

  《井》之初曰：「井泥不食，舊井無禽。」蓋哀之也。既已為之井矣，食則其榮而不食其辱，猶夫人之情也。巽而入，入而下，亦非有潢潦沸溢、不可嚮邇之泥垢也。其不幸而泥者，時為之，猶之乎為井也。亦各有施焉，因而浚之，薄取而小用之，豈無所望於上哉？置之不食，而井舊矣，井舊而無以自新矣。長捐於時，而無汲之，時灰心於涓滴之再潤者，亦勢莫如何，終自廢以無禽矣。使遇《泂酌》挹注之主，功施廢疾，而才登菅蒯，則居然井也。而豈逮此與？

  甚矣！五之至清而無徒也。三功之成，進而相比，潔而自薦，使非數數於求明以受福，且終年抱惻而國莫我知。而況初之疏賤而羸弱者乎！棄其致養則不足以自潤，不足以自潤則生理憊而生氣窮。君子固已哀初之時命，而不得與於先王之勸相參。出險而有得色，絕物而自著其功，寒儉自潔以凋和平之氣，《井》五之「中正」，衰世之德也。衰世之德，慘於盛世之刑。與其為水，不如其為火，子產之得為君子，有勞相之道也夫！

  《周易外傳》卷三終

  陽可以久道，陰不可以厚事，剛柔之才異也。火之極，炎蒸而成潤；風之末，吹弱而成堅。其既，則潤以息火，而堅以止風。蓋陰不厚事，則其極盛而遷，每於位亢勢終之餘，謝故以生新。非若陽之可久者，履盛而志不衰也。

  是故《離》兩作，而上明為下明之所迫；《巽》重申，而後風踵前風以相盪。迫之甚，則郁庉銷灼而火道替；盪之不已，則消散凋零而風位不安。故息之者以豫防其替，止之者以早授其安。物將替而為故，查德安而見新。此《離》五之陰，避重明以遷於上，《革》之所以虎變也。《巽》四之陰，息緒風以遷於五，《鼎》之所以中實也。其陰過盛以遷，遷而陰先往以倡之變者，均也。

  雖然，其於《革》也，則尤難矣。過乎時，而返以乘時，陽革而來五，其勢難；履天位，而《巽》乎無位，陰革而往上，其情難。此二者，皆非《鼎》之所有也。勢難者，時相強以為主，二喜於得配而信之，始於遲回而終於光大。情難者，不獲已而遠去，陽積於其下而迫之，君子以忍難而昭質，小人以外悅而中憂。如是，而上之變也，較之五而尤難矣。而九三不恤其難，猶恃其赫赫之明，屢起而趣其行，不亦甚乎！故《易》之於上，獎之無遺詞焉。

  其為君子也，雖「蔚」而予之以「文」。蔚，入聲，不舒也。文其所固有，失位而菀，菀而不失其盛，而後君子之志光。其為小人也，雖「革面」而許之以「順」。面不可以為革，中未順而外說，說而不問其心，而後小人之志平。猶且戒之以勿「征」焉。使其征也，陰之凶而陽之幸也。乃既委以難，而猶使之消散以失歸，則抑不足以獎天下之能革者矣。

  或曰「《離》之從《革》也」，勢處不厚，同類相逼，內爭而息肩於外，革而未離其類，革面而未洗其心，則聖人何獎乎？

  夫《離》之盛也，其性則陰也，其才則明也。以慧察之姿，行柔媚之德，相助以熹然。雖有蒸逼之患，而非其近憂，然且引身早去，召陽來主，以協於下，此非所易得於《離》者也。而不見「突如其來」而不忌，「出涕沱若」而不舍，為重《離》之固然者乎？知難而往，辭尊而讓，而遑拒其面，而遑過求其心！此聖人所以道大德弘，而樂與人為善也。

  《鼎》柔上而居中，則風力聚而火道登矣。天下未定，先以驅除；天下已定，納以文明。風以盪之，日以暄之，有其盪而日以升，有其暄而風不散，故《離》位正而《巽》命凝也。

  然五位之正，以柔正也。納天下於虛而自安其位，凝其方散而未離其類，其於命之至也，位之康也，受命以施命於物也，非能大創而予以維新也。故「中以為實」，則所據以為實者，位而已矣。據位以為實，夫且有掔固其位之心。乘驅除之餘，合萬方之散，掔固其位以柔之道，將無思媚愚賤，抑法而崇惠與！

  夫報虐以威者，非聖人之弘；因俗而安者，非聖人之正。何也？皆以其有位之心而據之為實也。則上九之以「玉鉉」相節，舉重器以剛廉之干，其可已與？

  且夫天位之去來，率非有心者所得利也。《鼎》五之履位以息驅除，而顧使四「折足」而莫如何者，豈固有也哉？以其號召於始者，長保於終，則日有姑息乎邱民之事。詘禮而伸情，懲強而安弱，於是天下亦有以窺其掔固之志，而倒持逆順於壟首。即不然，而長冥愚之非，漏吞舟之桀，亦與於「《覆》悚」，而《否》之出也無期。故懸剛於上，以節而舉之，道以裁恩，刑以佐禮，而後輔五而授以貞。授五以貞，則可調氣之偏，而計民治於久遠。數百年之恆，一日之新也，而後「吉無不利」矣。

  漢之新秦也，非其固有也。嘉勞父老，約法三章，柔效登而位正矣。蕭、曹定法於上，畫一而不可干，而又眾建諸侯以強其輔。故剛以節柔，其後一篡再篡而不可猝亡。

  宋之新五代也，非其固有也。竊竊然其懷寶，沾沾然其弄飴。趙普之徒，早作夜思以進掔固之術，解刑網，釋兵權，率欲媚天下而弱其骨。故以柔濟柔而無節，淪散尪仆，一奪於女真，再奪於韃靼，而亡亦熸矣。

  嗚呼！柔之為道，止驅除而新命，得則為周，失則為宋。剛之為道，納之柔世而卒難捨也，而節則為商，不節亦不失為漢。後之正位而維新者，抑務有以舉斯重器，無利天位之實，而沾沾然惟掔固之為圖也哉！

  天下亦變矣。變而非能改其常，則必有以為之主。無主則不足與始，無主則不足與繼，豈惟家之有宗廟，國之有社稷哉！離乎陰陽未交之始以為主，別建乎杳冥恍惚之影，物外之散士，不足以君中國也。乘乎陰陽微動之際以擇主，巧迓之輕重靜躁之機，小宗之支子，不足以承祧也。故天下亦變矣，所以變者亦常矣。相生相息而皆其常，相延相代而無有非變。故純《乾》純《坤》，無時也。有純《乾》之時，則形何以復凝？有純《坤》之時，則象何以復昭？且其時之空洞而晦冥矣，復何從而紀之哉？夏至之純陽非無陰，冬至之純陰非無陽。黃壚青天，用隱而體不隱。賈生欲以至前一日當之，其亦陋矣。純《乾》純《坤》，終無其時，則即有杳冥恍惚之精，亦因乎至變，相保以固其貞，而終不可謂之「杳冥」「恍惚」也。且輕重、靜躁，迭相為君，亦無不倡而先和，終不可謂「靜為躁君」也。

  嘗近取而驗之。人之有心，晝夜用而不息。雖人慾雜動，而所資以見天理者，舍此心而奚主！其不用而靜且輕，則寤寐之頃是也。旦晝之所為，其非寤寐之所得主，明矣。寐而有夢，則皆其荒唐辟謬而不可據。今有人焉，據所夢者以為適從，則豈不慎乎？

  彼徒曰：「言出於不言，行出於不行」，而以是為言行之主。夫不言者在方言、不行者在方行之際，則口與足之以意為主者也。故「意誠而後心正」，居動以治靜也。而苟以不言不行為所自出也，則所出者待之矣。是人之將言，必默然良久而後有音；其將行也，必嶷立經時而後能步矣。此人也，必斷續安排之久，如痎瘧之間日而發也，豈天地之正，而人之純粹以精者哉！

  夫理以充氣，而氣以充理。理氣交充而互相持，和而相守以為之精，則所以為主者在焉。而抑氣之躁，求理之靜，如越人熏王子而強為之君，曰不言不行，言行之所出也。今喑者非無不言，而終不能言；痿者非無不行，而終不能行；彼理具而氣不至也。由是觀之，動者不借於靜，不亦諗乎？

  夫才以用而日生，思以引而不竭。江河無積水，而百川相因以注之。止水之窪，九夏之方熯而已涸也。今曰其始立也，則杳冥恍惚以為真也，其方感也，則靜且輕者以為根也，是禹之抑洪水，周公之兼夷驅獸，孔子之作《春秋》，日動以負重，將且紛膠瞀亂，而言行交詘；而飽食終日之徒，使之窮物理，應事機，抑將智力沛發而不衰。是圈豕賢於人，而頑石、飛蟲賢於圈豕也，則可不謂至誣也乎！故不行者亦出於行，不言者亦出於言，互相為出，均不可執之為主。

  自其為之主以始者帝也，其充而相持、和而相守者是也；非離陰陽，而異乎夢寐。自其為之主以繼者《震》也，其氣動以充理而使重者是也；非以陰為體以聽陽之來去，而異乎喑痿。帝者始，《震》者繼，故曰：「帝出乎《震》。」又曰：「出可以守宗廟社稷，以為祭主。」

  屍長子之責，承宗社之大，蓋其體則承帝而不偏承乎陰陽，其用則承《乾》而不承《坤》。何也？《坤》已凝而陽生，則《復》是已，是人事之往來也。未成乎坤而陽先起，則《震》是已，是天機之生息也。《復》為人事之改圖，故屢進而益長；《震》為天機之先動，故再《震》而遂泥。帝不容已於出，而出即可以為帝，故言不言，行不行，動靜互涵，以為萬變之宗。帝不容已於出，故君在而太子建；出即可以為帝，故君終而嗣子立。受命於帝而承祚於《乾》，故子繼父而不繼母；理氣互充於始而氣以輔理於繼，故動可以為君而出可以為守。借曰《坤》立而陽始生以為《震》，因推《坤》以先《震》，立靜以君躁，則果有純《坤》之一時也。有純《坤》之一時，抑有純《乾》之一時，則將有未有《乾》、未有《坤》之一時。而異端之說，由此其昌矣。

  是故以序則《震》為《乾》之長子，而不生於陰；以位則居寅卯之交，春不繼冬，木不承水，陽以建春，春以肇歲，《震》承《乾》而《乾》生於《震》。《震》之出於帝，且與《乾》互建其功而無待於《乾》，奚況於《坤》之非統而何所待哉！是故始之為體，則理氣均；繼之為用，則氣倍為功而出即為守。氣倍為功，則動貴；出即為守，則靜不足以自堅矣。建主以應變者，尚無自喪其匕鬯夫！

  一

  因性而授之以處之謂位，得處而即於安之謂所。有定性，無定位；有定位，無定所。定所也者，先立一道以便性而不遷也。處高拒卑，制物以己，而制遇以心也；或物起相干，而絕憂患以自鎮也；抑物至利交，而杜情好於往來也；如是而後得以有其定所。故有定所則己成，己成則物亦莫亂之，而物成。各擅其成，己與物有不相保，皆所不謀，而惟終恃其成，而後其為定所也，長建而不易。於其定所見其定位，於其定位行其定性，此絕憂患，杜情好，不介通，不立功，而自成乎己者也，則《艮》是已。

  夫無定所以為定位，則出入皆非其疾，位以安安而能遷，曰素位。無定位以為定性，則尊卑皆非可逾，性以下濟而光明，曰盡性。素者，位之博也；盡者，性之充也。遷以安者，有事以為功於位也；下濟而光者，情交以盡性而至於命也。功立則去危即安，身有可序之績；情交則先疑後信，人有相見之榮。績著於身，而非以私己，不得訾之以為功名之侈；榮被於人，而非以徇世，不得薄之以為情慾之遷。是身非不可獲，而人非不可見也。

  夫功名之與情慾，毋亦去其不正者而止，豈必夐然高蹈，並其得正者而拒之哉？拒其正者，則位不博而性不充。不博，則逼側而位無餘；不充，則孤畸而性有缺。於以謝事絕交，恃物之自成，而小成於己，而毀居成後者，以非其時而不謀，斯豈非與咎同道者哉？然且《艮》終不以咎為恤。

  高在上者，陽之位也；亢不與者，陽之情也。保其位，任其情，二、五得位，而曰「我終處其上」；四陰同體，而曰「不可與為緣」。尊位在彼，則處其上者直寓也，位寓則身廢；同體不容相舍，則靳其交者已隘也，性隘則庭虛。乃《艮》終不以此為恤者，彼誠有所大恤，而視天下皆咎徒也；謂承《乾》三索之餘，而處陰方長之世也。

  氣處余者才弱，憂患不在世而在己。欲忘憂患，則先忘其召憂召患之功名。敵方長者意濫，情好雖以正而或淫於邪。欲正情好，則先正其無情無好之崖宇。且功不可強立，情不可偶合。歸於無功而情不固，徒然侈其性、離其位以自喪，《艮》亦惟此咎之為恤，而遑有其身以與人相見乎？

  故其成也，無得於身，而身亦不失；無緣於人，而人終不得而干之。陰且憚以思止，陽因止而猶存。立綱正極，保其性，固其位。是天下之恃有《艮》者，功無可建，即無功以止憂患；情有不施，即無情以訖嗜欲。拯衰者德弘而道大，砥俗者嚴氣而危行。量其世，量其才，君子長保《艮》以自守，而不敢浮慕於聖人，斯其所以無咎也與！

  二

  夫乘消長之會，保亢極之剛，止功不試，止情不交，以專己之成者，奚可不擇地以自處哉！

  抑投躬於非類之炎灼，而僅保自免之危情，則不變者十三，而變者十七，亦人情難易之大都矣。箕子之於紂，孔子之於季斯，操其屈伸，用其權度，義重而道弘，則同污而自靖。且彼之功侔天地，而情貞日月者，志不存於用《艮》也。