周易稗疏卷四·說卦 生蓍2

  一

  麗《大有》者，既為五之所有矣。為五之有，則五下交而群陽承之。初，猶《同人》之上也，孤立而不親，為德所不及，而君子不受其享。「無交」之害，豈有幸哉！然而可免於咎，則何也？無托而固，不親而免謫者，其為陽乎！處散地而自保，履危地而自存，遁跡於恩膏之外，傲立於奔走之交，自有其有者，義不得而咎也。

  雖然，其亦艱矣。消心於榮寵者，移意於功名；消心於功名者，移意於分義。大人以分義盡倫，曲士以幽憂捐物，古有之矣。道之所不廢，則君子亦為存其人焉。然而禮者自履也，行者自型也。合天德之潛龍，行可見之成德，其庶幾焉。

  若夫土木其形，灰槁其心，放言洸漾，而託於曳龜逃犧之術，以淫樂於琴酒林泉，匪艱而自詫其無交，被衣、齧缺之所以不見稱於聖人。

  二

  天下之用，皆其有者也。吾從其用而知其體之有，豈待疑哉？用有以為功效，體有以為性情，體用胥有而相需以實，故盈天下而皆持循之道。故曰：「誠者物之終始，不誠無物。」

  記住全網最快小説站𝓫𝓪𝓷𝔁𝓲𝓪𝓫𝓪.𝓬𝓸𝓶

  何以效之？有者信也，無者疑也。昉我之生，洎我之亡，禰祖而上，子孫而下，觀變於天地而見其生，有何一之可疑者哉？桐非梓，梓非桐；狐非狸，狸非狐。天地以為數，聖人以為名。冬不可使炎，夏不可使寒；參不可使殺，砒不可使活。此春之芽絜彼春之茁，而不見其或貿。據器而道存，離器而道毀。其他光怪影響，妖祥倏忽者，則既不與生為體矣。不與生為體者，無體者也。夫無體者，惟死為近之。不觀天地之生而觀其死，豈不悖與！

  聖人之於祭祀，於無而聚之以有，以遇其愾息。異端之於水火，於有而游之以無，以變其濡爇，則何其言之河漢也！

  《象》曰：「大車以載，積中不敗。」蓋言有也。陰陽之理，建之者中，中故不竭；行之者和，和故不爽。不爽不竭，以灌輸於有生。陽行不息，陰順無疆，始以為始，中以為中，迭相灌輸，日息其肌膚而日增其識力。故稚之與壯，壯之與老，形三變而神三就。由其並生，知其互載，則群有之器，皆與道為體者矣。故形非神不運，神非形不憑。形失所運，死者之所以有耳目而無視聽；神失所憑，妖異所以有景響而無性情。車者形也，所載者神也。形載神遊而無所積，則虛車以騁於荒野，御者無所為而廢其事，然而不敗者鮮矣。故天地之貞化，凝聚者為魂魄，充滿者為性情。日與其性情使充其魂魄者，天之事也。日理其魂魄，以貯其性情者，人之事也。然後其中積而不可敗矣。

  老子曰：「三十輻共一轂，當其無，有車之用。」夫所謂「無」者，未有積之謂也。未有積，則車之無即器之無，器之無即車之無，幾可使器載貨而車注漿？游移數遷，屍弱而棄強。游移數遷，則人入於鬼；屍弱而棄強，則世喪於身。息吾性之存存，斷天地之生生，則人極毀而天地不足以立矣。

  故善言道者，由用以得體；不善言道者，妄立一體而消用以從之。「人生而靜」以上，既非彼所得見矣，偶乘其聰明之變，施丹堊於空虛，而強命之曰體。聰明給於所求，測萬物而得其景響，則亦可以消歸其用而無餘，其邪說自此逞矣。則何如求之「感而遂通」者，日觀化而漸得其原也哉？故執孫子而問其祖考，則本支不亂。過宗廟墟墓而求孫子之名氏，其有能億中之者哉？此亦言道者之大辨也。

  然則其義何以見之於《大有》之二也？大有者，有也。所有者陽，有所有者陰。陽實陰虛，天生有而火化無。二為五應，為群有之主，率所有以實五之虛，二之任也。乃以實載虛，以生載化，則有群有者疑於無，而與天地之藏不相肖。故推其任於二，而責之備焉，曰：非其積中也，敗固乘之，而亦惡能免於咎哉？「無咎」者，有咎之辭。二以五之咎為咎，斯不咎矣。故五以「交如」發志，因二以為功也；以「無備」須威，內反而不足也。《象傳》之以敗為戒，豈為二本位言之乎？

  拳石，山也，而極乎泰岱，高下磊砢，蓋盡乎象之不平者矣。地之屬也，而違其直方，以不平成象，地之憾也。故聖人於《艮》下《坤》上之《謙》，示平道焉以消其不平，憂患之卦也。

  嗚呼！此君子所以待小人之道也。小人者，不足於人，故「物」之；不足與言交，故「施」之。施者貨賄之事，裒益者厭足之道也。小人之欲，畫於貨利，而磈磊卼臲，率此以興。地者陰也，利也，養也，柔也；其動為情，其效為財，其德為膏粱，其性為將順，皆小人之所取給者也。鹿台之賚，所謂「善人」者，亦沫土之翩翩者爾，故受裒多之錫而鳴其富。豈可施之首陽之二士乎？

  然而求定之天下，亦聊以適其聚散之平矣。君子蓋不得已而用謙，以調物情之險阻也。故居之也「勞」，而終之以「侵伐」。極小人之欲而終不能歉，則兵刑繼之，而天下乃不以我為暴。嗚呼！是豈君子之樂為哉？

  夫君子之相於也，此無所快，彼無所憾，寡無所求，多無所益，嶽嶽焉，侃侃焉，論道而無所苟同，當仁而無所復讓，序爵以賢，受功以等，上違下弼，匡以道而行以直，而亦奚用謙為！故曰：謙，德之柄也。所以持物之長短而操其生死也。《謙》於是而有陰用焉，而以迎人之好，邀鬼之福，則有餘矣，故爻多「吉」而無「無咎」。其吉也，尚未能免於咎夫！嗚呼！君子一而小人萬，以身涉於亂世之末流，不得已而以《謙》為亨，君子之心戚矣。

  陽求陰與。一陽之卦，眾陰爭與焉，惟《比》為得天位而允協其歸，外此者各有疑也。在《謙》與三，在《豫》與四。受物之與而固處於內，則自見其不足；因物之與而往出於外，則自樂其志行。乃見不足者，長二陰之上而自立其壘；樂志行者，近六五之尊而藉以立功。故曰《謙》三屍號曰「民」，《豫》四正名曰「朋」。「民」雲者，各君其國；「朋」雲者，眾分其權。各君其國，五之所不得統也，侵伐之所由必起；眾分其權，五之所得統也，中道之所以不忘。緣此故也：勢迫而動，未能為敵；位遠而靜，反以啟戎；則猜庸之主，維繫英傑於肘腋之下以掣制其權，而幾幸夫晏安者，是或一道矣。

  夫《謙》三之卑職以分民，吾不保其亡他；《豫》四之奮出以任事，或亦幸其易制。乃眾建於疏遠之地，利在不傾，害在不掉，而廉級既定，卒有不復，率天下以征一夫，功易就而勢不可弱。若因疑忌之情，拘維之於耳目易及之地，削其威靈，降其等級，四不能以民禮使眾，眾亦不以民禮事四，取苟且之安，席終年之樂，而《豫》五之疾亦自此深矣。

  《隨》者，《否》陽來初以從陰而消《否》者也。《蠱》者，《泰》陽往上以召陰而壞《泰》者也。《隨》者從也，故於其世，下皆隨上以進。《蠱》者待治者也，故於其世，上臨下而治之。然二與五皆相應焉，則《隨》雖相躡，《蠱》雖相壓，未嘗廢其所為唱和者也。故《隨》二之「失」，《隨》五之「孚」，貞淫之情別；《蠱》二「干母」，《蠱》五「干父」，剛柔之克審焉。乃由是思之，《隨》之有功，孰有盛於初者哉！

  陽之所以亢而成乎《否》者，自惜其群而不屑從陰焉耳矣。孰為之閫閾而若或尼之？所難者，奮然一出而已。震於否者，天下之所大驚者也；隨於陰者，天下之所大疑者也。冒天下之驚疑而以行其不測之勇，將勿為輕試矣乎？曰：非也。否固必傾矣，是天下將渝之日也。

  天下未渝，而投其身於非類之中，則志未足以白而先失乎己；天下將渝，而無嫌於非類之比附，則犯天下之驚疑而固不自失也。故曰「《隨》時之義大矣哉」。非其時，即其人，未可也。非其人，即其時，未可也。況所與從者柔中之六二，專心一好，以與我相纏綿而不舍，斯豈非堂堂鼎鼎，釋萬物於陰霾閉塞之中，發萌櫱，啟蟄伏，以向昭蘇之時哉？而又何待焉！

  孔甲之抱器以歸陳涉，有苦心焉而無其德；魯兩生之謝漢高而需百年，抑恃其德而失其時。輕出者為天下笑，而絕物者抱尺寸之義以蔑天人。然後知《隨》初之貞，備四德而未嘗有咎。君子之託身於否極之世者，非流俗之所能測，而體天為德，則知我者其天乎！

  《蠱》之上，亦《隨》之初也，而情與事交殊焉。《蠱》之上，亦《隨》之上也，而德與時交異焉。如《蠱》上者，乃可以「不事王侯，高尚其事」矣。

  故《隨》初反其道而有功，《隨》上同其往而必窮。《隨》上，柔也，窮而五猶維繫之也，五相隨而孚者也。《蠱》上，剛也，五陰而不受治於上，無孚也。因《泰》而變，上下交而不固，王侯以禮相虛拘焉。貪下賢之譽而無其實，則去之而非其所急；無下賢之實而徒貪其譽，則去之而終不我尤；於此而裵回顧戀，以冀功名於蠱壞之日，其將能乎！

  申屠蟠之辭召也，陶弘景之掛冠也，庶幾以之。而范希文以謂嚴光也，則非其類矣。如光者，交不待出門而固合，意可以承考而無疑，奚其傲文叔以相臣，而致惜於君房之要領哉？

  故釋氏以生死為大事，君子以出處為生死。鐘鼎、林泉，皆命也，而有性焉。性盡而命以貞，君子不謂命也。若其不然，畫所見以為門，放其情而無則，則且有偽周已革，而姚崇之涕猶零；蒙古已亡，而王逢之悲不已。官已渝矣，志抑無可尚者，迷留於否塞晦蒙而溺以槁死，小人之志節，亦惡足紀哉！

  一

  以《臨》為道，故陰可得而治也。

  夫生殺者萬物之命，剛柔者萬物之性。必欲治之，異端所以訾聖人之強與於陰陽。而非然也。聖人者人之徒，人者生之徒。既已有是人矣，則不得不珍其生。生者，所以舒天地之氣而不病於盈也。生，於人為息，而於天地為消。消其所亢，息其所僅，三才胥受成於聖人，而理以流行。陰性柔而德殺，則既反乎其所以生，雖欲弗治，其將能乎？而何雲其「強與」邪！

  彼固曰：「蕭條者形之君，寂莫者氣之母。」宜其獎夜行而守雌黑矣。夫蕭條之館，寂莫之宮，雖天地同消之墟，而所由以致其敢殺之功名，則陰獨任之。陰既日蓄其慘心以伺陽之衰，覬無與治之，以立功名於蕭條寂莫之日，而猶聽之而無與折也，則歷萬物而皆逢其耗。彼且曰：「行不言之教，屍不為之德。」教者無教，德者不德。不德者刑爾，無教者亂爾。非夜行之雄，孰敢然哉！

  然則《復》何以不治也？植未固也。《泰》何以不治也？功已成也。不自我先，不自我後，《臨》獨勞而不可辭矣。大亨以正，剛浸長而天體立矣。備《乾》之四德以予之，作《易》者之所以寵《臨》也。

  二

  臨，治也，咸，感也。治之用威，感之用恩。咸以為臨，道固有異建而同功者乎？《臨》剛浸長，來以消往，初、二秉陽質為《兌》體，貞悔殊地，上下異位，性情相近，母女合功，以卑治尊，以義制恩，勢固有不得而競者也，而終用此以底《臨》之績也，則何居？

  夫陰而疑戰，而況其得數多而處位尊者哉？陰之性賊，而勢便於後起，操生死於己，而授兵端於人，借不揣而急犯之，則勝敗之數恆存乎彼，而我失其權。「咸臨」者，名正而不居，力強而不尚，循其素位，報以應得，無機無形，禍不自己，彼且相忘而示我以所懷矣。因其所示，發其所藏，替其所淫，緩其所害，《采》人而致功，移風革化而怨不起。如是乃可以臨，而無有不順命之憂矣。故以成為臨，臨之道也。

  抑此術也，陰善用之消陽，《臨》且尤而效之，則又何居？曰：不因其情者不足以制，不循其跡者不足以反。今夫《兌》，外柔而中很者也。以柔因之，以狠反之。以之消陽則為賊，以之臨陰則為正；小人用之則為機，君子用之則為智。不愧於天，不怍於人；其動有功，其靜不失。如是者，可以大亨而正矣。而豈若恃名實之有據，硜硜婞婞，繼以優柔之自喪其功者哉？

  韓退之之闢佛也，不測其藏，而駁之也粗，故不足以勝緇流之淫辭。景延廣之拒契丹也，未酬其惠，而怒之也輕，故適足以激胡馬之狂逞。使知感之，乃以治之，而無損於貞吉，邪之不勝正也，自可徐收其效矣。

  然則賈捐之用機而身名俱隕，豈其賢於孔融乎？夫捐之知感而不知貞者也。當「好遁」之時，行「咸臨」之事，德薄而望輕，位卑而權不固，其敗宜矣。自非乘浸長之剛，膺治人之責，初、二同心而無間者，固未易由此道也。

  陰陽之際，存亡之大，非天下之至幾者，其孰能與於斯！

  積治之世，富有者不易居也；積亂之幾，僅留者不易存也。《觀》承《否》之後，固已亂積而不可掩矣，而位未去，而中未亡。位未去，聖人為正其名；中未亡，聖人為善其救。

  正其名者何也？來者既主，往者既賓。主者挾朋類以收厚實，賓者擁天步而僅虛名。百姓改心，君臣貿勢，然而其名存焉。名者天之經也，人之紀也，義夫志士所生死爭焉者也，庶幾望之曰：群陰之來，非以相凌，而以相觀，我之為「大觀在上」，固終古而不易也。然而聖人之所以善救已往之陽者，亦即在此矣。

  是故觀者我也，觀者彼也。忘彼得我，以我治彼，有不言之教焉，有無用之德焉。故麋鹿興前而不視，疾雷破柱而不驚。雖然，又豈若孱主羸國之懷晏安而遺存亡也哉！以言起名，以用起功，大人所以開治也；言以不言，用以不用，君子所以持危也。

  今夫薦而後孚見焉，盥者且未薦也。神來無期，神往無景，抱齋戒之身，往求之於陰暗窅冥之際，蓋有降格無端而杳難自據者矣。而不曰「仁孝之心，鬼神之宅」也乎？以此推之，類幽而不可度，勢絕而不相與，凡以眇躬際不測之幾者，胥視此矣。而君子於此，乃以不薦為孚。

  其不薦之孚者何也？陰之感陽也以與，陽之制於陰也以欲。不受其與者，先淨其欲。以利中我，而利不入清明之志；以勢盪我，而勢不驚強固之躬。宮庭者盥之地，夙夜者盥之期也。恪守典型而喜怒不妄者，盥其坌起之塵也。養其尊高而金車勿乞者，盥其沾濡之垢也。履天位而無慚，畜神威於不試。彼固曰「庶幾伺其薦而與之狎」邪！而終日無薦之事，則終日有薦之形。故道盛而不可吐，力全而不可茹，彼駸駸然起而干我者，亦且前且卻，欲迎欲隨，而兩無端，乃以奠瀕危之鼎而俟氣數之定。「君子無咎」，良以是與！

  故因其不可薦而戒其瀆，則地天之通以絕；盡其必盥而治其素，則陰凝之冰不堅；於是下觀化而天下治。高宗承亂而恭默不言，所由異於仲康之胤征、宣王之南伐矣。故曰：「聖人以神道設教。」陰以鬼來，我以神往，設之不妄，教之不勤，功無俄頃而萌消積害。

  聖人固不得已而用《觀》。然彼得已而不已者，其後竟如之何也？可以鑒矣。故歌舞於堂則魅媚於室，磔禳於戶則厲嘯於庭。極於鬼神，通於治亂，道一而已。然且有承極重難反之勢，褻用其明威而不戒其瞻聽，使潰敗起於一旦而莫之救，徒令銜恤於後者悲憤填膺而無所控泄，哀哉！

  噬嗑，用獄敕法者也。而初、上何以被刑邪？

  陰陽之合離也有數，而其由離以合也有道。物之相協，感之以正，則配偶宜矣；時之已乖，強之以合，則怨慝生矣。九四之陽，非其位也；陰得朋以居中，然且強入而與其上下之際，則不可謂之知時而大其辨矣。為初、上者，乃挾頗心以平物，含甘頤而和怨，其能必彼之無吐哉？以理止爭，狂戾為之銷心；以餌勸競，猜疑所由增妒也。初、上《頤》之體，二、五《頤》之虛。業投實於虛中以使相離，而又合之，初、上之自以為功，而不知其罪之積也。此蘇秦之所以車裂，而李嚴之所由謫死也。

  且初之欲噬以嗑之者，將何為邪？欲強陰以從陽，則屈眾以就寡；欲強陽以順陰，則墮黨以崇仇。屈眾就寡，武斷而不智；墮黨崇仇，背本而不仁。施勞於疑戰之世，取利於壺飧之間，小人所以甘鉗鈦而如飴也，豈足恤哉？

  然則初之惡淺而上之惡積者，何也？初者《震》之主，任奔走之勞，而下頷以齧堅緻力；上者《離》之終，炫微明之慧，而上齦以貪味為榮，《震》求合《離》，而所噬在他，故二、三可以忘怨；《離》求合《震》，而所噬在我，故九四早已傷心。則上之惡積而不可掩，五其能掩之哉？夫虛己而不爭，履中而不昵，游於強合不親之世，厲而不失其貞者，惟五其能免夫！

  一

  《噬嗑》，非所合也；《賁》，非所飾也。

  《頤》外實而中虛，外實以成形，中虛以待養。虛中以靜，物養自至。飲食男女，無思而感，因應而受，則倫類不戒而孚，禮樂因之以起。其合也為仁，其飾也為禮。太和之原，至文之撰，咸在斯也。故曰「無欲故靜」。無欲者，不先動，動而不雜者也。自陽入四以逼陰而陰始疑，入三以間陰而陰始駁。疑，乃不得已而聽合於初、上；駁，乃姑相與用而交飾於二、四。皆已增實於虛，既疑既駁而理之，故曰：《噬嗑》，非所合也；《賁》，非所飾也。

  夫《頤》以含虛為德，而陽入焉，其能效品節之用者，惟《損》乎！二與初連類以生而未雜，故「二簋可用享」，猶未傷其靜虛之道也。若乃以損為約，而更思動焉，則分上文柔，柔來文剛之事起，而遂成乎《賁》。處損約之餘，猶因而致飾，此夫子所以筮得《賁》而懼也。

  夫子之世，《賁》之世也；夫子之文，非《賁》之文也。履其世，成其家，君子猶自反焉，不謂世也，是以懼。若夫《賁》，則惡足以當天人之大文，善四時之變，成天下之化哉？

  禮者，仁之實也，而成乎虛。無欲也，故用天下之物而不以為泰；無私也，故建獨制之極而不以為專。其靜也正，則其動也成章而不雜。增之於《頤》之所不受，則雜矣；動之於《損》而相為文，則不成乎章矣。分而上，來而文，何汲汲也！以此為文，則忠信有涯而音容外貸，故老子得以譏之曰：「禮者忠信之薄而亂之首也。」彼惡知禮！知賁而已矣，則以禮為賁而已矣。

  天虛於上，日星自明；地靜於下，百昌自榮；水無質而流漪，火無體而章景；寒暑不相侵，玄黃不相間；丹堊麗素而發采，簫管處寂以起聲。文未出而忠信不見多，文已成而忠信不見少。何分何來！何文何飾！老氏固未之知，而得摘之曰「亂之首」與？

  至實者太虛者也，善動者至靜者也，《頤》以之矣。無思而感，因應而受，情相得而和則樂興，理不可違而節具則禮行。故禮樂皆生於虛靜之中。而記禮者曰「禮自外來」，是《賁》之九三，一陽朅至者也。乃以啟滅裂者之嚚訟，夷人道於馬牛，疾禮法如仇怨，皆其有以激之也。故夫子之懼，非徒以其世也，甚懼乎《賁》之疑於文，而大文不足以昭於天下也。《賁》者，非所飾也，而豈文之謂哉！

  二

  及情者文，不及情者飾。不及情而強致之，於是乎支離漫漶，設不然之理以給一時之辯慧者有之矣。是故禮者文也，著理之常，人治之大者也，而非天子則不議，庶人則不下。政者飾也，通理之變，人治之小者也，愚者可由，賤者可知，張之不嫌於急，弛之不嫌於緩。故子貢之觀蠟而疑其若狂。禮以統治，而政以因俗，況其在庶焉者乎？是以《賁》不可與制禮，而可與明庶政，所飾者小也。

  三

  居《賁》之世，無與為緣，含虛而不與於物，其惟初、上乎！《頤》道未喪，可與守身，可與閱世，禮樂以俟君子，己無尤焉矣。三為《賁》主，二因與為賁，四附近而分飾，五漸遠而含貞。

  故功莫尚於三，而愚莫甚於二。居《賁》以為功，勞極而功小就；功成而矜美，志得而氣已盈，三之自處亦危矣。其吉也，非貞莫致，而豈有襲美之孔昭哉？愚哉！二之承三而相與賁也。

  《頤》之為用，利以為養，而養非其任；《損》之為用，所致者一，而一非其堪；因人成事，與物俱靡，然且詡其小文，矜其令色，附唇輔而如旒，隨談笑以取澤，則有識者豈不笑其細之已甚乎！

  夫近陽者亨，遠剛者吝，爻之大凡，榮辱之主也。而《賁》以遠陽為喜，近陽為疑者何？陽不足為主也。未迎而至，易動以興，飾鄰右之鬚眉，以干戈為燕好。如是以為飾，而人莫我陵，則君子惟恐其遠之不夙矣。當剛柔之方雜，而樂見其功名，三代以下，綿蕞之徒，何「賁其須」者之繁有也！此大文之所以終喪於天下也。

  卦者，爻之積也。爻者，卦之有也。非爻無卦，於卦得爻。性情有總別而無殊，功效以相因而互見，豈有異哉？剝之為占，「不利攸往」。五逼孤陽，上臨群陰，消長之門，咎之府也。而五以「貫魚」承寵，上以「碩果」得輿，吉凶善敗，大異《彖》占，何也？

  夫陽一陰二，一翕二辟。翕者極於變而所致恆一；辟則自二以往，支分派別，累萬而終不可得合。是故立一以應眾，陽之德也；眾至之不齊，陽之遇也。遇有豐歉，德無盈虛。時值其不豐，天所不容已，而況於萬物乎？若其德，則豈有豐歉之疑哉？而以一應眾者，高而無親，亦屢顧而恐失其址。恐失其址，道在安止以固居焉。剝之一陽，《艮》之所由成也。貞位而不遷，則可謂安止以固居者矣。

  物性之感，一危而二安，一實而二虛。危者資物而俯，安者善感而仰；實者有餘而與，虛者不足而求。始感而妄從，既求而無節者，陰之性也。以喜往，以求干，不給於與而生其厭，則抱怨以返，而召其凌削，陽之窮也。惟陽德之善者，於其來感，絕其往來，不歆其迎，不拒其至，盡彼之用，而不以我殉之，若是者，《艮》固優有其德矣。盡彼之用，知其可以為「輿」也；不以我殉，授以「貫魚」之制而不就與為耦也；則民載君之分定，男統女之勢順矣。民載君，則眇躬立於萬姓之上而不孤；男統女，則情慾節於禮義之防而亂自息。故五、上之交，陰陽之制，治亂之門，而卒以得利。其所不利，惟不往也，故《彖》曰：「不利有攸往」。不往，則利矣。蓋往者，止之反也。而物之往者，必先之以來。其能不往者，必其無來者也。當《剝》之世，不能以止道制其來以絕其往，則不可謂之知時矣。

  危者求安，情迫而其求恆速；虛者求實，情隱而其求恆緩。以速交緩，故陽方求而屢求之；以緩持速，故陰實求而名不求。往求之數，陽得之多，陰得之少。而其繼也，陰虛往而實歸，陽實往而虛歸，則陽剝矣。不善處《剝》者，孤孑而懼，懼陰之盛而遐心我也；既而彼以喜動，則歆然忘己而殉之。忘己者喪己，殉陰者力盡而不給於殉，雖欲不憊，其將能乎！如是，則往而必來，來而必往，利在室而害在門矣。惟反其道而用《艮》之止，以陰為輿，載己以動，而己固靜，則陰亦自安其壺范，而終不敢相凌。則《彖》之「不利有攸往」者，正利其止。而五、上之承寵以得輿也，惟不往之得利。卦與爻，其旨一矣。

  嗚呼！陰陽多少之數，俯仰求與之情，見於人事之大者，莫君民、男女之間若也。君一而民眾，男一而女眾，虛實安危，數莫之過也。婿之下女，親迎而授綏；君之下民，先悅而後勞；以宜室家，以懷萬國，固其效矣。然非夫《剝》之時也。不幸而剝矣，而不以《艮》止之道安宅於上；惑男不已，猶徇其恩；人滿無政，猶沽其譽；耽燕寢之私，行媚眾之術，則未有不憊者也。不逐逐於聲色者，女不足以為戎；不汲汲於天位者，民無挾以相叛。韋後要房州之誓，李密散敖倉之粟，攸往之不利，其大者也。而豈但此哉！

  說聖人者曰：「與太虛同體。」夫所謂「太虛」者，有象乎？無象乎？其無象也，耳目心思之所窮，是非得失之所廢，明暗枉直之所不施，親疏厚薄之所不設，將毋其為聖人者，無形無色，無仁無義，無禮無學，流散澌滅，而別有以為「滌除玄覽」乎？若夫其有象者，氣成而天，形成而地，火有其爇，水有其濡，草木有其根莖，人物有其父子，所統者為之君，所合者為之類，有是故有非，有欲斯有理，仁有其澤，義有其制，禮有其經，學有其效，則固不可以「太虛」名之者也。

  故夫《乾》之六陽，《乾》之位也；《坤》之六陰，《坤》之位也；《乾》始交《坤》而得《復》，人之位也。天地之生，以人為始。故其吊靈而聚美，首物以克家，明聰睿哲，流動以入物之藏，而顯天地之妙用，人實任之。人者，天地之心也。故曰：「《復》，其見天地之心乎！」聖人者，亦人也；反本自立而體天地之生，則全乎人矣；何事墮其已生，淪於未有，以求肖於所謂「太虛」也哉？

  今夫人之有生，天事惟父，地事惟母。天地之際，間不容髮，而陰陽無畔者謂之沖；其清濁異用，多少分劑之不齊，而同功無忤者謂之和。沖和者，行乎天地而天地俱有之，相會以廣所生，非離天地而別為一物也。故保合則為沖和，奠位則為乾坤。乾任為父，父施者少；坤任為母，母養者多；以少化多，而人生焉。少者翕而致一，多者辟而賅眾；少者藏而給有，多者散而之無；少者清而司貴，多者濁而司賤。沖和既凝，相涵相持，無有疆畔。而清者恆深處以成性，濁者恆周廓以成形。形外而著，性內而隱。著者輪廓實，而得陰之辟，動與物交。隱者退藏虛，而得陽之翕，專與道應。交物因動，無為之主，則內逼而危。應道能專，不致其用，則孤守而微。陰陽均有其沖和，而逮其各致於人，因性情而分貴賤者，亦甚不容已於區別矣。然若此者，非陰陽之咎也。陰陽者，初不授人以危微，而使失天地之心者也。聖人曙乎此存人道以配天地，保天心以立人極者，科以為教，則有同功而異用者焉。

  其異用者奈何？人自未生以有生，自有生以盡乎生，其得陽少而內，得陰多而外，翕專辟動以為生始，蓋相若也，復道也。陰氣善感，感陽而變，既變而分陽之功，交起其用，則多少齊量而功效無殊者，亦相若也，《泰》道也。此兩者，動異時，靜異體，而要以求致成能於繼善則同焉。故仲尼之教，顏、曾之受，於此別焉。

  子之許顏子曰：「顏氏之子，其庶幾乎！」庶幾於《復》也。《復》者，陽一而陰五之卦也。陽一故微，陰五故危。一陽居內而為性，在性而具天則，而性為「禮」。五陰居外而為形，由形以交物狀，而形為「己」。取少以治多，貴內而賤外，於是乎於陰之繁多尊寵，得中位。厚利吾生，皆戒心以臨之，而惟恐其相犯。故六二以上，由禮言之，則見為己；由己言之，則見為人。對禮之己，慮隨物化，則尚「克己」。對己之人，慮以性遷，則戒「由人」。精以擇之，一以服膺，乃以妙用專翕之孤陽，平其畸重畸輕之數，而斟酌損益以立權衡，則沖和凝而道體定矣。此其教，尊之以有生之始。舜昉之，孔子述之，顏子承之。邵子猶將見之，故曰「玄酒味方淡，大音聲正希」，貴其少也。

  若其授曾子也，則有別矣。曰「一貫」，則己與禮不可得而多少也；曰「忠恕」，則人與己不可得而多少也。不殊己者，於形見性；不殊人者，於動見靜。則己不事克而人無不可由矣。此非以獎陰而敵陽也。人之初生，與天俱生，以天具人之理也。人之方生，因天而生，以人資天之氣也。凝其初生之理而為「復禮」，善其方生之氣而為「養氣」。理者天之貞常也，氣者天地之均用也。故曰「天開於子」而「人生於寅」。開子者《復》，生寅者《泰》。為主於《復》者，陽少陰多，養陽治陰以養太和，故《復》曰「至日閉關，後不省方」，大養陽也。為用於《泰》者，陰感陽變，陰陽齊致以建大中，故《泰》曰「財成天地之道，輔相天地之宜」，善用陰也。《復》以養陽，故己不可以為禮。《泰》以用陰，故形色而即為天性。然其為財成而輔相者，先立己而廣及物，大端本而辨內外者，秩序井然。抑非若釋氏之以作用為性，而謂佛身充滿於法界也。《泰》之傳曰「內君子而外小人」，則其潔靜精微，主陽賓陰者，蓋慎之至矣。是故守身以為體，正物以為用。此其教，謹之於方生之成。孔子昉之，曾子述之，孟子著之。程子固將守之，故曰「萬物靜觀皆自得，四時佳興與人同」，《泰》其交也。

  自未生以有生，自有生以盡於生，靈一而蠢萬，性一而情萬，非迎其始，後不易裁，《復》以「見天地之心」，與化俱而體天道者也。陰感陽而變，變而與陽同功，性情互藏其宅，理氣交善其用，《泰》以「相天地之宜」因化盛而盡人道者也。而要以為功於天地，以不息其生，故曰「同功」也。生者實，不生者虛。而曰「心如太虛」，則智如舜而戒其危，保其微，允執以為不匱其藏，又何為邪？

  嗚呼！天地之生亦大矣。未生之天地，今日是也；已生之天地，今日是也。惟其日生，故前無不生，後無不至。冬至子之半，歷之元也，天之開也；「七日來復」，冬至子之半也。

  如其曰「天昔者而開於子，有數可得而紀，而前此者無有」焉，則《復》宜立一陽於沖寂無畫之際，而何為列五陰於上而一陽以出也哉？然則天之未開，將毋無在而非《坤》地之體，充牣障塞，無有間隙，天乃徐穴其下以舒光而成象也乎？不識天之未出者，以何為次舍？地之所穴者，以何為歸餘也？

  初九曰「不遠復」，「不遠」之為言，較「七日」而更密矣。陽一不交，則陰過而生息。生不可息，復不遠矣。自然者天地，主持者人，人者天地之心。不息之誠，生於一念之復，其所賴於賢人君子者大矣。「有過未嘗不知，知而未嘗復為」，「過」者陰，「知」者陽。存陽於陰中，天地之生永於顏氏之知，此「喪予」歡而「好學窮」，絕學無傳，夫子之所以深其憂患與！

  天上地下，清寧即位，《震》之一陽生於地中，來無所期，造始群有，以應乎天，尋常之見所疑為妄至而不誠者也。夫以為妄，則莫妄於陰陽矣。陰陽體道，道無從來，則莫妄於道矣。道有陰陽，陰陽生群有，相生之妙，求其實而不可亟見，則又莫妄於生矣。不生而無，生而始有，則又莫妄於有矣。

  索真不得，據妄為宗，妄無可依，別求真主，故彼為之說曰：「非因非緣，非和非合，非自非然，如夢如幻，如石女兒，如龜毛兔角；捏目成花，聞梅生液；而真人無位，浮寄肉團，三寸離鉤，金鱗別覓。」率其所見，以真為妄，以妄為真。故其至也：厭棄此身，以揀淨垢；有之既妄，趣死為樂；生之既妄，滅倫為淨。何怪其裂天彝而毀人紀哉！

  若夫以有為跡，以無為常，背陰抱陽，中虛成實，斥真不仁，游妄自得，故抑為之說曰：「吾有大患，為吾有身；反以為用，弱以為動；糠秕仁義，芻狗萬物。」究其所歸，以得為妄，以喪為真，器外求道，性外求命，陽不任化，陰不任疑。故其至也：絕棄聖智，顛倒生死；以有為妄，斗衡可折；以生為妄，哀樂俱舍。又何怪其規避晝夜之常，以冀長生之陋說哉！

  請得而析之。為釋言者，亦知妄之不可依也；為老言者，亦知妄之不可常也。然則可依而有常者之無妄，雖有尺喙，其能破此以自怙哉！王鮪水入腹而死，水可依而鮪迷所依；粵犬見雪而吠，雪本常而犬見不常。彼固驕語「大千」「八極」者，乃巧測一端，因自纆棘，而同鮪、犬之知，豈不哀哉！鮪迷所依，則水即其毒，故釋曰「三毒」；犬目無常，則雪即其患，故老曰「大患」。夫以為毒患，而有不急舍之者乎？則其懼之甚，憊之甚，速捐其生理而不恤，亦畏溺者之迫，自投於淵也。

  夫可依者有也，至常者生也，皆無妄而不可謂之妄也。奚以明其然也？

  既已為人矣，非蟻之仰行，則依地住；非螾之穴壤，則依空住；非蜀山之雪蛆不求暖，則依火住；非火山之鼠不求潤，則依水住；以至依粟已飢，依漿已渴。其不然而已於饑渴者，則非人矣。粟依土長，漿依水成。依種而生，依器而挹。以荑種粟粟不生，以塊取水水不挹。相待而有，無待而無。若夫以粟種粟，以器挹水，楓無柳枝，粟無棗實，成功之退，以生將來，取用不爽，物物相依，所依者之足依，無毫髮疑似之或欺。而曰此妄也，然則彼之所謂「真空」者，將有一成不易之型，何不取兩間靈、蠢、姣、丑之生，如一印之文，均無差別也哉？是故陰陽奠位，一陽內動，情不容吝，機不容止，破塊啟蒙，燦然皆有。靜者治地，動者起功。治地者有而富有，起功者有而日新。殊形別質，利用安身。其不得以有為不可依者而謂之忘，其亦明矣。

  又既已為之人矣，生死者晝夜也，晝夜者古今也。祖彌之日月，昔有來也；子孫之日月，後有往也。由其同生，知其同死；由其同死，知其同生。同死者退，同生者進，進退相禪，無不生之日月。春暄夏炎，秋清冬凜，寅明申晦。非芽不蕊，非蕊不花，非花不實，非實不芽。進而求之，非陰陽定裁，不有荄莖；非陽動陰感，不相柎萼。今歲之生，昔歲之生，雖有巧曆，不能分其形埒。物情非妄，皆以生征。征於人者，情為尤顯。跽折必喜，箕踞必怒，墟墓必哀，琴尊必樂。性靜非無，形動必合。可不謂天下之至常者乎！若夫其未嘗生者，一畝之土，可粟可莠；一罌之水，可沐可灌。型範未受於天，化裁未待於人也，乃人亦不得而利用之矣。不動之常，惟以動驗；既動之常，不待反推。是靜因動而得常，動不因靜而載一。故動而生者，一歲之生，一日之生，一念之生，放於無窮，範圍不過，非得有參差傀異，或作或輟之情形也。其不得以生為不可常而謂之妄，抑又明矣。

  夫然，其常而可依者，皆其生而有；其生而有者，非妄而必真。故雷承天以動，起物之生，造物之有，而物與無妄，於以對時，於以育物，豈有他哉！

  因是論之：凡生而有者，有為胚胎，有為流蕩，有為灌注，有為衰減，有為散滅，固因緣和合自然之妙合，萬物之所出入，仁義之所張弛也。胚胎者，陰陽充，積聚定，其基也；流蕩者，靜躁往來，陰在而陽感也。灌注者，有形有情，本所自生，同類牖納，陰陽之施予而不倦者也。其既則衰減矣。基量有窮，予之而不能多受也。又其既則散滅矣。衰減之窮，與而不茹，則推故而別致其新也。

  由致新而言之，則死亦生之大造矣。然而合事近喜，離事近憂，乍往必驚，徐來非故。則哀戚哭踴，所以留陰陽之生，靳其離而惜其合，則人所以紹天地之生理而依依不合於其常者也。然而以之為哀而不以之為患，何也？哀者必真，而患者必妄也。

  且天地之生也，則以人為貴，草木任生而不恤其死，禽獸患死而不知哀死，人知哀死而不必患死。哀以延天地之生，患以廢天地之化。故哀與患，人禽之大別也。而庸夫恆致其患，則禽心長而人理短。愚者不知死之必生，故患死；巧者知生之必死，則且患生。所患者必思離之。離而閃爍規避其中者，老之以反為用也；離而超忽游溢其外者，釋之以離鉤為金鱗也。其為患也均，而致死其情以求生也亦均。「乃若其情，則可以為善矣。」情者，陰陽之幾，凝於性而效其能者也，其可死哉？故《無妄》之象：剛上柔下，情所不交，是謂否塞；陽因情動，無期而來，為陰之主，因昔之哀，生今之樂，則天下之生，日就於繁富矣。

  夫生理之運行，極情為量；迨其灌注，因量為增。情不盡於所生，故生有所限；量本受於至正，故生不容乖。則既生以後，百年之中，閱物之萬，應事之賾，因物事而得理，推理而必合於生，因生而得仁，因仁而得義，因仁義而得禮樂刑政，極至於死而哀之以存生理於延袤者，亦盛矣哉！終日勞勞而恐不逮矣，何暇患焉！授之堯名而喜，授之桀號而戚。喜事近生，戚事近死。近生者可依而有常，然則仁義之藏，禮樂刑政之府，亦孰有所妄也哉！故賤形必賤情，賤情必賤生，賤生必賤仁義，賤仁義必離生，離生必謂無為真而謂生為妄，而二氏之邪說昌矣。

  若夫有為胚胎，有為流蕩，有為灌注，有為衰減，有為散滅者，情之量也。則生不可苟榮，而死不可致賤。不可致賤，則疾不可強而為藥。強為藥者，忘其所當盡之量而求之於無益，豈不悖與！單豹藥之於外，張毅藥之於內，老氏藥之於腠理之推移，釋氏藥之於無形之罔兩。故始於愛生，中於患生，卒於無生。嗚呼！以是藥而試之，吾未見其愈於禽鹿之驚走也。

  夫治妄以真，則治無妄者必以妄矣。治真以妄，據妄為真；竊據為真，愈詭於妄。逮其末流，於是而有彼家爐火之事，而有唄咒觀想之術，則硇礜雜投，不可復詰。彼始為其說者，亦惡知患死相緣，患生作俑，其邪妄之一至於此哉！

  是故聖人盡人道而合天德。合天德者，健以存生之理；盡人道者，動以順生之幾。百年一心，戰戰慄栗，踐其真而未逮，又何敢以此為妄而輕試之藥也哉！故曰「先王以茂對時，育萬物」，蓋言生而有也。

  畜，止也，養也。以養止之，《小畜》也；以止養之，《大畜》也。《小畜》，陰之弱者，其畜也微；《大畜》，陰盛而中，其畜也厚。而不僅然也，《小畜》，《巽》畜之也；《大畜》，《艮》畜之也。《艮》體剛而以止為德，異乎《巽》之柔而以養為止之術也。

  夫《乾》奠位於方來，而無如其性之健行也。行則舍其方來之位而且之於往。往則失基，失基則命不凝。不止其來，必成乎往。故止之者，所以為功於《乾》也。

  凡欲為功於剛健之才者，其道有二：彼方剛也，而我以柔治之，姑與之養，以調其踸踔之氣，微用其陰，厚予以陽，一若規之，一若承之。得此道者，以為諷諫。是其為術，倡於莊周《人間世》之篇，而東方朔、司馬相如之流以勸百而諷一。識者固將賤之曰，此優俳之技也。昔者優旃以畜秦之暴主，朔、相如以畜漢之驚君，謂將承我而規寓焉，無能大改其德而只以自辱。流俗不審，猶樂稱說之曰：「諫有五，諷為上。」嗚呼！蘇軾、李贄之以惑人心者，庸夫喜之，而道喪久矣。彼方剛也，而患在行而不知反，我亟止之，而實以養之，閑邪者敦篤其誠而不舍其中。得此道者，格君心之非。人有不適，政有不間，伊尹以之放桐而不疑，傅說以之昌言而不諱，孔孟以之老於行而不悔。而流俗或譏之曰：「此迂而寡效也。」昔者程子以諫折柳枝而致怪於母后，朱子以「惟此四字」而見忌於黨人。嗚呼！合則行，不合則去耳。又其誼不可去者，從龍、比於九京已耳。借其勸百而諷一，不從所諷而樂其勸，將如之何？馬融《廣成》之頌，亦效朔、相如，而終之以諂矣。

  故《大畜》者，畜道之正者也。牛牿故任載，豕豶故任飼，初不謀彼之我喜，而慶固自來。

  至於剛正道孚，在彼受輿衛之閒，在我得大行之志，然後吾養之之心，昭示上下，質告鬼神而無歉。大川之涉，其理楫占風，鄭重於津泊者，非一日矣。故君子弗言事君也，自靖而已矣；弗言交友也，自正而已矣。學博而德厚，德厚而志伸，志伸而威望不詘。可否一準於道，進退一秉於誠。故曰「惟大人為能格君心之非」。正己無求，端凝不妄，然後可以「不家食」而吉矣。

  淫行逞，邪說興，以懷祿固寵之邪心，矜飼虎探鱗之巧技，進以取容悅之實，退以謝寒蟬之咎，施施然曰：「諫有五，諷為上。」「月望」而太陽虧，「輿說」而「征凶」終。將誰尤哉！將誰尤哉！

  一

  《頤》，象也。象其為頤，而未象其為養。然則設頤於此，養不期而自至乎？聖人何以勞天下於耕稼漁獵？抑設象於此，而復邀養於他，則養固外待，「觀朵頤」者又何以凶邪？

  夫《頤》之成象，固陰陽之即位而為形體；而《頤》之成用，資養之具亦陰陽互致而為精腴。故二氣構形，形以成；二氣輔形，形以養。能任其養，所給其養，終百年而無非取足於陰陽。是大造者即以生萬物之理氣為人成形質之撰，交用其實而資以不匱。則老子所謂「沖，而用之或不盈」，其亦誣矣。

  夫頤，中虛者也。中虛似沖，所受不盈，而有生之養資焉，則老子之言疑乎肖。而抑又不然。其將以頤之用，以虛邀實者為沖乎？則頤之或動或止，在輔車唇頷之各效者，用實也，非用虛也。假令以物投於非頤之虛，其虛均也，而與人漠不相與。則頤中之虛，資輔車唇頷動止之實以為用，明矣。將以頤之體，外實中虛者為沖乎？則死者之頤，未嘗有所窒塞，而何以殊邪？外實而靈，中虛而動，屈伸翕闢之氣行焉。則頤中之虛自有其不虛者，而特不可以睹聞測也，明矣。彼其說，精專於養生，而不知養抑不知生也有如此，故曰誣也。

  夫聖人深察於陰陽，以辨養道之正，則有道矣。養萬物者陰陽也，養陰者陽也，陽在天而成象，陰在地而成形。天包地外而入於地中，無形而成用；地處天中而受天之持，有形而結體。無形無涯，有形有涯。無涯生有涯，有涯息無涯。無形入有形，有形止無形。陰靜善取，陽動善變。取盈不積，資所厚繼；陽動不停，推陳致新。分為榮衛，暢於四末，四末以強，九官以靈，一皆動而能變者以象運之。故曰養陰者陽也。若其養萬物者，陽不專功，取材於陰，然而大化之行，啟不言之利，則亦終歸於陽也。陽任春夏，陰任秋冬。春夏華榮，秋冬成實，以跡言之，陰為陽具。然而陽德陰刑，德生刑殺，秋冬物成而止息，春夏物稚而方來，凝實自終，陰無利物之志。是故陽之為言養也，陰之為言幽也。然則觀其所養，物養於陽，觀其自養，陰養於陽。順天之道，知人之生，而養正之道不迷矣。

  聖人之「養萬民」，法陽之富；君子之「節飲食」，法陽之清。有養大而舍小，法陽貴而陰賤；有捐養以成仁，法陽剛而陰柔。如是，則陽聽養於陰，道固宜爾，而四陰致養，何以雲「顛」雲「拂」也？陽君陰民，陽少陰多。民義奉君，少不給多，其義悖矣。乃養之為道，順則流，逆則節，故無有不顛不拂而可用養者也。故曰「以人從欲實難」，「經」不可恃也。

  嗚呼！鄙夫之動於欲者，不足道已。霸者以養道市民而挾刑心，異端以沖用養生而逆生理，皆陰教也。知陰之無成，陽之任養，於虛而得實，賤順欲而樂靜正，尚其庶乎！

  二

  均為「顛」「拂」，而二、三何以凶邪？君子之於養也，別嫌而安所遇。二、三與初為體，今以初貪而不戢，乃非分而需養於上。上為《艮》止，恩有所裁，不特拂經，欲亦不遂。故二逢「於邱」之凶，三蔑「十年」之利。「邱」者高位，「十年」遠期。位疏而期遠，望其相給，不亦難乎！

  《震》臨卯位，「十年」而至丑。《艮》居丑寅之交，即有所施，必待「十年」之後。晨煙不續，越陌相求，涸鮒難留，河清誰俟，不復能永年矣。雖托貞廉，凶還自致，則何似別嫌而安遇，以早自決於十年之前乎？上者，三之應也，而不與三以養，何也？貴而無位，所處亦危矣，惟奉大公以養物，斯德施光而自他有慶。系私以酬酢，上義之所不出也。四為《艮》體，同氣先施，挹之不勞，受之不怍，「耽耽」「逐逐」，其何咎焉！使於陵仲子而知此義，可無潔口腹於母兄之側矣。嗚呼！取捨之間，蓋可忽乎哉！

  有位者，物之貴也；同類者，氣之求也。擇位而得中，聚族而與處，擯逐異己，遠居裔夷，甘言不為之動，害機不為之傷，斯不亦天下之至愉快者哉？《大過》以之。聚四陽於同席，宅四位之奧區，彼初之與上，若欲窺其藩棘而不可得。其擇利而蹈，絕拒異己者，可為峻矣。嗚呼！峻者所以焉甚，甚者所以為過。天下有待小人不以其道如此，而能免其謫於君子乎？

  夫陰陽之始，非有善惡之垠鄂，邈如河漢也。翕闢者一氣也，情各有其幾，功各有其效；生者道之生，殺者亦道之殺。有情則各有其願，有功則各有其時，雖嚴防而力拒之，不能平其願，而抑其得志之時矣。故怨開於陽而成於陰，勢極於陽而反於陰，則亦無寧戒此而持其平。又況性情功效之相需而不相舍乎？

  是故君以民為基，生以殺為輔。無民而君不立，無殺而生不繼。資其力，合其用，則陽有時舍位而不吝，陰有時即位而不慚。而獨使之浮游散地，失據離群，開相怨之門，激相傾之勢，則大之過也。亦自橈而自弱矣。故高居榮觀者，鱗甍翼閣，示雄壯之觀，而棟則托址於卑下。橈其卑下，則危其崇高，未有能安者也。

  然則《大過》無取乎？曰：取之「獨立不懼，遁世無悶」者，則得矣。故夷、齊兵之而不畏，巢、許招之而不來，自位其位而不位人所爭之位，孤保深幽，敦土求仁，雖金刑居上，得勢下戕，「滅頂」之凶，不足以咎。此所謂無可奈何而安命以立命者也。過此以往，則吾不知之矣。

  夫得貌而遺其心，天地陰陽之撰，足以導邪說，啟淫思者，繁有之矣，而況其他乎？是故天一生水，地六成之，內生為心，外成為貌；心肖所生，貌肖所成；然則水其以天為心邪？生事近先，成事近後。而方其生之，旋與為成；方其成之，猶與為生。中不先立，成不後建，摶造共功，道行無間，又《坎》之不僅以天為心也。

  顧其已成，效動而性靜；方其初生，效靜而性動。靜者陰也，動者陽也。動者效生，則萬物之生皆以陽為心。而水之生也，亦乘乎性之動幾以為生主，則《坎》固一以陽為心矣。故其為象，剛以為中。剛以為中而剛不見於貌，心之退藏於密而不著者也。心藏於密，而肖所成以為貌，水之所以險與！

  然則「流而不盈」，陰之用也，行之險也。陰虛善隨，陽實不屈。實以為體，虛以為用，給萬物以柔靡，佯退而自怙其堅悍，則天下之機變刻深者，水不得而辭。而老氏猶宗之以為「教父」，曰「上善若水」，則亦樂用其貌而師之，以蘊險於衷。是故天下之至險者，莫老氏若焉。

  試與論之。終歸於不盈者，豈徒水哉？火、木、土、金，相與終古而不見其積。則消歸捖運者，皆不盈以為功。而水特出其不盈者以與人相見，則其險也，亦水之儇薄而未能深幾者也。不足與深幾，而水亦憂其易毀。乃終古而無易毀之憂者，聖人極其退藏而表章之，曰「不盈」而「行險」者，何恃乎？恃其不失信而已。

  何以知其信之不失也？生之建也，知以為始，能以為成。《乾》知，《坤》能，知剛，能柔。知先自知，能必及物。及物則中出而即物，自知則引物以實中。引物實中，而晶耀含光，無之有改。故《乾》道之以剛為明者惟此，而水始得之以為內景。物過而納之以取照，照而不遷其形，水固有主而不亂矣。生之積也，初生而盛，繼生而減，減則因嬗以相濟，故木、火與金皆有所憑藉以生，而水無所借，無所借者，借於天之始化也。有借而生者，有時而殺。故木時萎，火時滅，金時蝕，而水不時窮。升降相資，波流相續，所借者真，所生者常，不借彼以盛，不嬗彼而減，則水居恆而不間矣。不亂不間，水之以信為體也。

  乃若其用，《坎》居正北，時在冬至，陽動陰中，德室刑野，為《乾》長子，代天潤生，物以為昌，人以為榮。《乾》德任生，致用在水，故腎為命樞子父之府，黃鐘為律紀十二宮之准。終古給生，運至不爽，潤而可依，給用而不匱，水之以信為用也。

  由是觀之，合體用而皆信。乃捷取其貌者不易見焉。故《坎》有孚而孚亦維心。《坎》之心，天之心也，「亨」以此爾。

  雖然，心貌異致，信在中而未孚於外，則固險矣。物之險，以信平之；己之險，以信守之；則其為信也，亦介於危疑而孤保於一心也，故曰「不失」。「不失」者，豈不靳靳乎其恐失之也哉？

  故信，土德也，而水與土相依而不暫舍。以土製水，水樂受其制以自存。制而信存，不制而信失。未審乎此，而欲不凝滯而與物推移，顧別求「甚真」之信於「窈冥」之中，其居德不亦險乎！故君子於德行則常之，於教事則習之，而終不法其不盈，斯亦不惑於水之貌而取其柔而無質者以為上善也。

  聖人者，與萬物同其憂患者也，生而得其利，死而畏其神，亡而用其教，故闔棺而情未息。若夫任達以怡生，恣情而亡恤，誕曼波流，捐心去慮，憂之不存，明之衰矣。《易》曰：「不鼓缶而歌，則大耋之嗟，凶。」豈以獎忘憂而廢同患也哉！

  嘗論之。定大器者非以為利，成大功者非以為名。聖人之生，以其為顓蒙之耳目也，則以為天地之日月也。故物憂與憂，物患與患，胥天下以明而離於暗，而聖人釋矣。生而身致之，聖人之力；沒而人繼之，聖人之心。力盡心周而憂患釋，豈其沾沾然以為己之功名而利賴之！是故撫大器，成大功，特詳於付託之得人。付之暗，其憂也；付之明，則喜也。幸其以明繼明矣，在人無異於在己，其何吝焉，而足勞其嗟哉！

  菁華既竭，古人以蹇裳異姓而不傷；遂為閒人，後世以妒媢其子而不廣。然則歌嗟異意，付託之際難言之矣。而莫陋乎其有吝心。有吝心者，近而吝留於身，遠而吝留於子孫，握固天下，如死生之與共。借有賢智，編棘樹藩，以左掣而右曳之。氣餒援孤，卒隕獲於老婦孤兒之手，以授之夷狄、盜賊而不恤。陸機之哀魏武，豈徒在稚妻少子之依依者哉？才相均，德相若，情相合，時相嬗，先後異體而同明。此而嗟焉，則氣萎暮年而情長敝屣，不已陋與！

  惟其然也，故九四之來，亦物理之恆，而成「突如」之勢矣。帆低浪涌，扃固盜窺，剛以相乘，返而見迫，悲歡異室，賓主交疑，前薪灺盡，而後焰無根，以我之吝，成彼之攘，欺天絕人，無所容而不忌。三、四之際，誠今古寒心之至矣。

  嗚呼！無不失之天步，無不毀之宗祧，而無可晦昧之人心，無可陰幽之日月。夏、商之授於聖人，賢於周之強國；周之授於強國，賢於漢之奸臣；漢之授於奸臣，賢於唐之盜賊；唐之授於盜賊，賢於宋之夷狄。不能必繼我者之重明也，則擇禍莫如輕，毋亦早留餘地，以揖延儔伍而進之。操暗昧之情，於可繼者而吝予之，則不可繼者進矣。子曰：「大道之公，三代之英，丘未之逮也。」憂周之失所繼也。惟聖人為能憂其所憂而樂其所樂，則聖人終以憂治天下之患，而豈曰苟可以樂而且自樂哉？

  《周易外傳》卷二終

  卦以利用，則皆親乎人之事，而惟《咸》則近取諸身，何也？義莫重乎親始，道莫備乎觀成。以始為親，故寂光鏡影，量乍現而性無體者，不足以為本也；以成為觀，故滒淖纖靡，視則希而聽則夷者，不可得而用也。此聖人之本天道、觀物理、起人事以利用，而非異端之所得而亂也久矣。

  天、地、人，三始者也。無有天而無地，無有天地而無人，無有道而無天地。道以陰陽為體，陰陽以道為體，交與為體，終無有虛懸孤致之道。故曰「無極而太極」，則亦太極而無極矣。

  人之所自始者，其混沌而開闢也。而其現以為量、體以為性者，則惟陰陽之感。故溯乎父而天下之陽盡此，溯乎母而天下之陰盡此。父母之陰陽有定質，而性情俱不容已於感以生，則天下之大始盡此矣。由身以上，父、祖、高、曾，以及乎綿邈不可知之祖，而皆感以為始；由身以下，子、孫、曾、玄，以及乎綿邈不可知之裔，而皆感之以為始。故感者，終始之無窮，而要居其最始者也。

  無有男而無女，無有女而無男，無有男女而無形氣。形氣充而情具，情具而感生，取諸懷來，陰陽固有，情定性凝，則莫不篤實而生其光輝矣。故今日卓然固有之身，立乎現前而形色不爽者，即《咸》之所以為《咸》。豈待別求之含藏種子之先，以為立命之區哉？

  若其身之既有，則人之於天地，又其大成者也。《乾》一索而《震》，再索而《坎》，三索而《艮》，則《乾》道成矣；《坤》一索而《巽》，再索而《離》，三索而《兌》，則《坤》道成矣；故曰「《乾》道成男，《坤》道成女」。然則《坎》《離》而上，亦陰陽之方經方綸而未即於成者與！

  故《坤》立而《乾》斯交，《乾》立而《坤》斯交。一交而成命，基乃立焉；再交而成性，藏乃固焉；三交而成形，道乃顯焉。性、命、形，三始同原而漸即於實。故《乾》《坤》之道，抵乎《艮》《兌》，而後為之性命者，凝聚堅固，保合充實於人之有身。

  且夫《泰》者，天地之交也，然性情交而功效未起。由《泰》而《恆》，由《恆》而《既濟》，由《既濟》而《咸》，皆有致一之感，必抵《咸》而後臻其極。臻其極，而外護性情，欣暢凝定，以固其陰陽之郛廓者，道乃盛而不可加。陽不外護，則陰波流而不知其所止。陰不外護，則陽焰起而不烊其和。自我有身，而後護情歸質，護性歸虛，而人道乃正。借其不然，亦流蕩往來於兩間，而無所效其知能矣。

  是故以我為子而乃有父，以我為臣而乃有君，以我為己而乃有人，以我為人而乃有物，則亦以我為人而乃有天地。器道相須而大成焉。未生以前，既死以後，則其未成而已不成者也。故形色與道，互相為體，而未有離矣。是何也？以其成也。故因其已成，觀其大備，斷然近取而見為吾身，豈有妄哉！

  然則《艮》之亦取於身者，何也？《艮》者，《乾》道之成男也。陰無成而有終，故《兌》不足以象身；陽涵陰而知始，故《艮》足以象身。禽狄知母而不知父，細人養小而不養大，惟能盡人道以立者極，尊陽而賤陰。雖然，《艮》非無陰者也，不如《兌》之尚之也。《咸》兼所始，《艮》專所成。聖人實見天性於形色之中，擬之而後言，豈虛加之也哉？

  以居則「亨」，以行則「利有攸往」，而值《恆》之時，無乎不凶，何也？《恆》者咎之徒也。非《恆》以致咎，其時咎也。故「亨」而可「無咎」，亦靳靳乎其僅免於咎矣。

  陰陽之相與，各從其類以為匹合，其道皆出乎《泰》《否》。雷風相際，或《恆》或《益》；水火相合，或《濟》或《未》；山澤相偶，或《咸》或《損》。《泰》通而《否》塞，《咸》感而《損》傷，《既濟》往而《未濟》來，《恆》息而《益》生。以澤注山，則潤而生滋；以山臨澤，則涸而物敝。以水承火，則蘊而養和；以火煬水，則沸而就竭。以雷起風，則興而及遠；以風從雷，則止而向窮。

  《恆》者，既然之卦也。陽老陰壯，為日夙矣。昔之日月不可追，而陽離乎地以且散於碧虛，陰反其居以旋歸於穴壑。苟非體天地貞常之道，敦聖人不息之誠，未見其久而不衰者也。故《恆》者，凶吝之府。而當位者為尤甚焉，三、上之所以大逢其咎也。

  氣在內而不得出，則奮擊而為雷；出矣而升乎風之上，陽志愜矣。氣在外而不得入，則周旋不舍而為風；降乎雷之下，且入矣，陰情慰矣。風末雷收，非亢旱乘之，則曀霾斯起。故陰常散而緩，受交於陽，而風雨時、寒暑正者，此益四「告公」之從，非《恆》初「求深」之獲也。