隨大亨貞無咎而天下隨時

  郭京云：「『亨』下有『利』字。」合之《經》文為允。

  噬乾胏

  賁亨小利有攸往

  郭京云：「定本『不』字，草書勢如『小』字。當作不利。」按：《經》言剛上文柔，故小利，則郭說非也。

  天文也

  郭京曰上有「剛柔交錯」句。《本義》用之。今按：「剛柔交錯」句出王氏注，非必《經》文云然，或別有闕文。

  剝剝也

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  郭京云：「『剝也』當作『剝落也』。」

  動而健

  郭京云：「『健』上有『愈』字。」

  育萬物

  郭京云：「無『萬』字。」

  童牛之牿

  《說文》：「告」者，牛觸人，著橫木以告之。故借為文告之告，或借音郜。則此「牿」字本宜作告，從牛從口，已有禁止之義。其從牛從告之牿，牛馬牢也，見《書·費誓》。

  祇既平

  祇，《說文》作「禔既平」，音市支反，安福也。險不滿則受福於平也。若「祇」字，則止有神祇、祇敬二義，於「既平」之義無涉。若俗用為「只」，但語助詞，乃晉人法書字，不可用書經典。

  白穀草木麗於土

  日昃之離

  振恆凶

  《說文》作「榰恆」。榰，章移反，柱砥也。蓋即今之磉石，古用木為之。上六為榰者，猶《大過》初上為棟也。積陰在上，《震》動不寧，而《巽》木下柔，強欲撐支，故「大無功」。無功者，求有功而功不成也。

  喪羊於易

  郭京作「喪牛」，但以互體，大象俱《兌》，正當作「羊」。

  其牛掣

  《說文》作「其牛觢」，音尺制反，一角仰也。一角仰則一角俯，乖丑之貌，與「其人天且劓」同象。若「掣」，音昌列反，鉗掣也，不可作「惉懘」之懘釋。王輔嗣以為懘隔不進，未是。

  君子以反身修德

  郭京《舉正》「反」作「正」。

  允升

  幽不明也

  郭京云：「無『幽』字。」今按：「『幽』字誠為贅出」。

  於臲卼

  瓮敝漏

  瓮字本從缶，作罋。缶自缶，陶器也。瓦則以覆屋者。舜先有陶器，桀乃作瓦故，罌瓶之屬，皆不宜從瓦。

  亨飪也

  《說文》作「孰飪也」。孰，俗加火作熟，非。

  而大亨以養聖賢

  郭京云：「無『而大亨』三字。」按：「養聖賢雖必豐，而不可加於天地，則不當特言『大亨』。」

  女歸吉也

  郭京云：「無『也』字。」

  君子以居賢德善俗

  郭京云：「『俗』上有『風』字。」

  不如其娣之袂良也

  郭京云：「無『也』字。」

  士刲羊無血

  豐其屋

  吉行也

  郭云：「『吉』下有『志』字。」則「吉」字連上為句。

  闑其無人

  徐鉉曰：「窺其戶，狊其無人。窺，小視也。狊，大張目也。言始小視之，雖大張目，亦不見人，義當只用狊字。」今從門誤。狊，局馘反。

  斯其所取災

  巽

  乘木有功也

  郭云：「句上有『利貞』二字。」

  用拯馬壯

  《說文》作「用抍馬壯」。「抍救」字本從手從升。從丞從手，則是承字。

  《說文》作「需有衣絮」。需，待也。待亦豫戒之意。王輔嗣曰：宜作「濡」。六五，《離》火之主，未有沾濡之象，固宜作需待之需。絮，女余反，縕也。袽，俗字，不典。

  見天下之至賾

  徐鉉曰：「賾字不合六書之義，此亦假借之字，當作嘖。《傳》曰：『嘖有煩言。』賾左從臣，無所取。」今按：「『賾』字，或蕭齊之主改造以為己名，令字形茂美，實則古所無也。後言『天下之至賾』，同。」

  成天下之亹亹

  徐鉉曰：「《易》有斖斖，字書所無，不知何以下筆。」今文又訛作亹，古文亦無此字。惟河西有浩亹水，音門。又《詩》「鳧鷖在亹」，水門也。《左傳》：鄭人弒昭公而立公子亹，注不著音，當讀如「浩亹」之亹。此「亹亹」自當依徐鉉所定作「娓娓」。娓娓，不窮之意。

  是故夫象

  郭京云：「無『夫象』二字。」

  夫乾確然

  服牛乘馬

  不見利不勸

  郭京云：「『勸』當作『動』。」

  危以動則民不與也

  郭京云：「『與』當作『輔』。」按下有「則民不與」句，不當復出。

  乾以君之

  郭京云：「『君』當作『居』。」

  莫熯乎火

  為的顙

  《說文》「的」作「馰」，音與「的」同，白頟也。按馬頟白者謂之「的盧」，的字從白亦通。

  物生必蒙

  郭京云：「『物』當作『始』。」

  蒙者蒙也

  郭云：「『蒙也』『也』字，上有『昧』字。」良是。

  比者比也

  郭云：「『者』下有『親』字。」按「比也」之比，或當音毗二反。

  蒙雜而著

  郭雲「雜當作稚」，於義可通。但古無稚字，正作穉，則不與雜字相近。不至傳訛。

  郭京《舉正》有《經》文可通。但據王輔嗣、韓康伯所解，輒為改易者，皆不取入。

  《周易考異》終

  《周易稗疏》全書終

  一

  道，體乎物之中以生天下之用者也。物生而有象，象成而有數，數資乎動以起用而有行，行而有得於道而有德。因數以推象，道自然者也，道自然而弗藉於人；乘利用以觀德，德不容已者也，致其不容已而人可相道。道弗藉人，則人與物俱生以俟天之流行，而人廢道；人相道，則擇陰陽之粹以審天地之經，而《易》統天。故《乾》取用之德而不取道之象，聖人所以扶人而成其能也。蓋歷選於陰陽，審其起人之大用者，而通三才之用也。天者象也，乾者德也，是故不言天而言乾也。

  且夫天不偏陽，地不偏陰；男不偏陽，女不偏陰；君子不偏陽，小人不偏陰。天地，其位也；陰陽，其材也；乾坤，其德也。材無定位而有德，德善乎材以奠位者也，故曰「天行健」。行，則周乎地外，入乎地中而皆行矣，豈有位哉？是故男德剛而女德柔，君子德明而小人德暗。男女各有魂魄，君子小人各有性情。男不無陰，而以剛奇施者，其致用陽；女不無陽，而以柔偶受者，其致用陰。是故《易》之雲乾，雲其致用者而已。

  由此言之，君子有情而小人有性，明矣。故小人之即於暗也，豈無熲光不昧、知慚思悔之時哉？此則乾之麗於小人者未嘗絕。惟恃其自然，忘其不容已，則乾不絕小人而小人絕乾，故《易》於小人，未嘗不正告焉。穆姜筮占四德而懼，其驗也。六陽之卦為《乾》，乾為天，《易》不雲「天」而雲「乾」，用此義也。

  或曰：「男不偏陽，女不偏陰，所以使然者天地。天不偏陽，地不偏陰，所以使然者誰也？」

  曰：「道也。」

  曰：「老氏之言曰：『有物混成，先天地生。』今曰『道使天地然』，是先天地而有道矣；『不偏而成』，是混成矣。然則老子之言信乎？」

  曰：「非也。道者，天地精粹之用，與天地並行而未有先後者也。使先天地以生，則有有道而無天地之日矣，彼何寓哉？而誰得字之曰道？天地之成男女者，日行於人之中而以良能起變化，非碧霄黃壚，取給而來貺之，奚況於道之與天地，且先立而旋造之乎？

  「若夫『混成』之雲，見其合而不知其合之妙也。故曰『無極而太極』，無極而必太極矣。太極動而生陽，靜而生陰，動靜各有其時，一動一靜，各有其紀，如是者乃謂之道。今夫水谷之化為清濁之氣以育榮衛，其化也合同，其分也纖悉，不然則病。道有留滯於陰陽未判之先而混成者，則道病矣，而惡乎其生天地也？

  「夫道之生天地者，則即天地之體道者是已。故天體道以為行則健而《乾》，地體道以為勢則順而《坤》，無有先之者矣。體道之全，而行與勢各有其德，無始混而後分矣。語其分，則有太極而必有靜動之殊矣；語其合，則形器之餘終無有偏焉者，而亦可謂之『混成』矣。夫老氏則惡足以語此哉！」

  故聖人見道之有在於六陽者，而知其為《乾》之德。知其德之乾，則擇而執之以利用，故曰「君子行此四德者」，故曰「乾，元亨利貞」也。

  二

  「貞」者，「事之干」也，信也。於時為冬，於化為藏，於行為土，於德為實，皆信也。

  然則四德何以不言智乎？《彖》雲「大明終始，六位時成」，則言智也。今夫水，火資之以能熟，木資之以能生，金資之以能瑩，土資之以能浹。是故夫智，仁資以知愛之真，禮資以知敬之節，義資以知制之宜，信資以知誠之實；故行乎四德之中，而徹乎六位之終始。終非智則不知終，始非智則不知始。故曰「智譬則巧也」，巧者聖之終也；曰「擇不處仁，焉得智」，擇者仁之始也。是智統四德，而徧歷其位，故曰「時成」。各因其時而藉以成，智亦尊矣。雖然，尊者非用，用者非尊。其位則寄於四德，而非有專位也。

  今夫水，非火則無以濟，非木則無以屯，非金則無以節，非土則無以比。是故夫智，不麗乎仁則察而刻，不麗乎禮則慧而輕，不麗乎義則巧而術，不麗乎信則變而譎，俱無所麗則浮蕩而炫其孤明。幻妄行則君子荒唐，機巧行則細人捭闔。故四德可德，而智不可德；依於四德，效大明之功，而無專位。故曰「君子行此四德者」，知而後行之，行之為貴，而非但知也。

  惟不知此，故老氏謂上善之若水，而釋氏以瓶水青天之月為妙悟之宗。其下者則刑名之察，權謀之機，皆崇智以廢德。乃知《大易》之教，為法天正人之極則也。子曰：「逝者如斯夫，不舍晝夜。」夫逝者逝矣，而將據之以為德乎？

  三

  先儒之言「元」曰：「天下之物，原其所自，未有不善。成而後有敗，敗非先成者也；有得而後有失，非得而何以有失也？」

  請為之釋曰：「原其所自，未有不善」，則既推美於大始矣。抑據成敗得失以征其後先，則是刑名器數之說，非以言德矣。

  《文言》曰：「元者，善之長也。」就善而言，元固為之長矣。比敗以觀成，立失以知得，則事之先，而豈善之長乎？《彖》曰：「大哉乾元，萬物資始。」元者，統大始之德，居物生之先者也。成必有造之者，得必有予之者，已臻於成與得矣，是人事之究竟，豈生生之大始乎？

  有木而後有車，有土而後有器，車器生於木土，為所生者為之始。揉之斫之，埏之埴之，車器乃成，而後人乃得之。既成既得，物之利用者也，故曰「利物和義」。成得之未敗失者，利物之義也。

  夫一陰一陽之始，方繼乎善，初成乎性。天人授受往來之際，止此生理為之初始。故推善之所自生，而贊其德曰「元」。成性以還，凝命在躬，元德紹而仁之名乃立。天理日流，初終無間，亦且日生於人之心。惟嗜欲薄而心牖開，則資始之元亦日新而與心遇，非但在始生之俄頃。而程子「雞雛觀仁」之說，未為周徧。要其胥為所得所成之本原，而非從功名利賴之已然者，爭敗失之先，則一也。意者，立成敗得失之衡，以破釋氏之淫辭邪？則得之爾矣。

  釋氏之言，銷總、別、同、異、成、壞之六相，使之相參相入，而曰「一念緣起無生」。蓋欲齊成敗得失於一致，以立真空之宗。而不知敗者敗其所成，失者失其所得，則失與敗因得與成而見，在事理之已然，有不容昧者。故獎成與得，以著天理流行之功效，使知敗與失者，皆人情弱喪之積，而非事理之所固有，則雙泯理事、捐棄倫物之邪說，不足以立。雖然，於以言資始之「元」，則未也。

  是故合成敗、齊得失以為宗，釋氏「緣起」之旨也。執成敗、據得失以為本，法家「名實」之論也。執其固然，忘其所以然，而天下之大本不足以立；以成為始，以得為德，而生生之仁不著，吾懼夫執此說者之始於義而終於利矣。

  夫功於天下，利於民物，亦仁者之所有事。而以為資始之大用即此在焉，則「享其利者為有德」；亦且不知君子正誼明道之志，未嘗擯失與敗而以為非道之存，況天之育萬物而非以為功者哉！「元」者仁也，「善之長」也，君子之以長人者也。成敗得失，又奚足論之有！

  四

  《易》之有位也，有同異而後有貴賤，有應感而後有從違。若夫《乾》，則六陽均而成象者也。合六如一，不見其異；六均一致，不相為感；故曰「大明終始」。終始不殊，六龍皆御矣。

  惟既已成乎卦也，則亦有其序也。不名之為貴賤，而名之曰先後。先後者時也，故曰「六位時成」。君子之安其序也，必因其時。先時不爭，後時不失，盡道時中以俟命也。

  乃均之為龍德，則固不可得而貴賤之。初者，時之「潛」也；二者，時之「見」也；三者，時之「惕」也；四者，時之「躍」也；五者，時之「飛」也；上者，時之「亢」也。一代之運，有建、有成、有守；一王之德，有遵養、有燮伐、有耆定；一德之修，有適道、有立、有權；推而大之，天地之數，有子半、有午中、有向晦；近而取之，夫人之身，有方剛、有既壯、有已衰；皆《乾》之六位也。故《象》曰「君子以自強不息」，勉以乘時也。

  然則初之「潛龍」，其異於《蠱》之「高尚」、《遁》之「肥」明矣。太王翦商以前，公劉遷豳以後，周之潛也。十三年之侯服，武之潛也。而不特此。禮所自製，樂所自作，治所自敷，教所自立，未有事而基命於宥密，終日有其潛焉。有其「潛」，所以效其「見」也。

  若秦之王也，穆、康以來，獻、武以降，汲汲於用，以速其飛，而早已自處於亢。當其潛而不能以潛養之，則非龍德矣。非龍德而屍其位，豈有幸哉！故初之「勿用」，天所以敦其化，人所以深其息。故曰「君子以成德為行，日可見之行」，此之謂也。

  五

  天以不遠物為化，聖人以不遠物為德，故天仁愛而聖人忠恕。未有其德，不能無歉於物，有其德者，無所復歉於己。初之為潛，龍德成矣。龍德成而有絕類於愚賤之憂，則大而化者二之功，邇而察者將毋為二之所不用也？雖然，彼龍者，豈離田以自伐其善哉！故曰「見龍在田」。

  六

  九四之躍，時勸之也；九五之飛，時葉之也；上九之亢，時窮之也。若其德之為龍，則均也。夫《乾》盡於四月而《姤》起焉，造化者豈以陽之健行而怙其終哉？時之窮，窮則災矣。然而先天而弗違，則有以消其窮；後天而奉時者，則有以善其災。故曰「擇禍莫如輕」。知擇禍者，悔而不失其正之謂也。

  朱、均之不肖，堯、舜之窮也；桀、紂之喪師，禹、湯之窮也。堯、舜不待其窮，而先傳之賢以消其窮，災不得而犯焉。禹、湯之持其窮也，建親賢，崇忠質。不能使天下無湯、武，而非湯、武則夏、商不亡，終不喪於夷狄、盜賊之手。景毫之命，宗周之步，猶禹、湯晉諸廷而授之矣。

  三代以下，忌窮而悔，所以處「亢」者失其正也。而莫災於秦、宋之季。秦祚短於再傳，宋寶淪於非類。彼蓋詹詹然日喪亡之為憂，而罷諸侯，削兵柄，自弱其輔，以延夷狄、盜賊，而使乘吾之短垣。逮其末也，欲悔而不得，則抑可為大哀也已！嗚呼！龍德成矣，而不能不亢，亢而不能不災。君子於《乾》之終，知《姤》之始，亦勿俾羸豕之蹢躅，交於中國哉！

  七

  天積日以為歲功，歲功相積而德行其中。然期三百六旬之中，擅一日以為之始，則萬物聽命於此一日，德以有系而不富矣！且一日主之，余日畔之，一日勤之，余日逸之，其為曠德，可勝言哉！

  夫「用九」者，天行之健，不得不極，故其策二百一十有六，自冬至子初授一策，以極於大暑後之四日，夏功成，火德伏，而後天之施乃訖焉。則前乎此者，雖夏至當上九之亢，而《乾》行固未息也。故《坤》不逮期之半，而《乾》行過之。其剛健精粹、自強不息者，六爻交任其勞而不讓，二百一十六策合致其能而不相先。群龍皆有首出之能，而無專一之主，故曰「天德不可為首」，明非一策一爻之制命以相役也。

  然則一元之化，一代之治，一人之生，一善之集，一日之修，一念之始，相續相積，何有非自強之時，可曰「得其要而不勞，擇其勝而咸利」乎？故論必定於蓋棺，德必馴於至極，治必逮於絫仁。用九之吉，吉以此爾。

  八

  「知至至之，知終終之。」大哉！《易》不言中而可繹矣。夫離「田」而上即「天」也，離「天」而下即「田」也。出乎田，未入乎天，此何位乎？抑何時乎？析之不容毫髮，而充之則肆其彌亘。保合之為太和，不保不合則間氣乘，而有餘不足起矣。乘而下退，息于田而為不足；乘而上進，與於天而為有餘。不足則不可與幾，有餘則不可與存義。勉其不足之謂文，裁其有餘之謂節。節文具而禮樂行，禮樂行而中和之極建。是故幾者所必及也，義者所必制也。人為之必盡，一間未達而功較密也。天化之無方，出位以思而反失其素也。舍愚不肖之偷，而絕賢知之妄，日夕焉於斯，擇之執之，惡容不「乾乾」「惕若」哉！

  夫九三者功用之終，過此則行乎其位矣。功用者我之所可知，而位者我之所不可知也。功用者太和必至之德，位者太和必至之化也。德者人，化者天。人者我之所能，天者我之所不能也。君子亦日夕於所知能，而兢兢焉有餘不足之為憂，安能役心之察察，強數之冥冥者哉！此九三之德，以固執其中，盡人而俟天也。

  若釋氏之教，以現在為不可得，使與過去、未來同消歸於幻妄，則至者未至，而終者杳不知其終矣。君子服膺於《易》，執中以自健，舍九三其孰與歸！

  一

  太極動而生陽，靜而生陰，動者至，靜者不至。故《乾》二十四營而皆得九，九者數之至也；《坤》二十四營而皆得六，六者數之未至也。數至者德亦至，數未至者德有待矣。德已至，則不疾不速而行固健。德有待，則待勸待勉而行乃無疆。固健者不戒而行，調其節而善之，御之事也。無疆者從所御而馳焉，馬之功也。天以氣而地以形，氣流而不倦於施，形累而不捷於往矣。陽以樂而陰以憂，樂可以忘其厲而進，憂足以迷其方而退矣。則《坤》且凝滯裴回，而幾無以荷承天之職也。故《易》之贊《坤》必贊其行焉。

  是故君子之體《坤》也，《乾》化旋而左，則逆施而右以承之。其都不戀，其朋不私，其子不恤，反之於《離》以養其母。凡四舍而至於東北之《艮》。《艮》者，一陽上止，閡《坤》而不使遂者也。《坤》至是，欲不棄其懷來而不得矣。

  夫陽之左旋也，《艮》抑陰而止之，《震》襲陰而主之，《離》閒陰而窒之，將若不利於陰，而陰且苦其相遇而不勝。然閒之使正，襲之使動，抑之使養其有餘，則亦終大造於陰。故隕天之福為陰慶者，非陰所期也，而實甘苦倚伏之自然。使陰憚於行而懷土眷私，僅隨天以西旋於《兌》，亦安能承此慶於天哉？則《坤》之「利牝馬」者，利其行也；君子之以「喪朋」為慶者，慶其行也。

  夫地道右轉，承天之施，以健為順，蓋亦《坤》德之固然。而《易》猶申之以戒者，為「君子攸行」言之也。六三之「或從王事」，義猶此爾。內卦體具而《坤》德成矣，猶《乾》德之成於「乾乾」，「至」至此而「終」終此也。四以上，《坤》之時位矣。

  二

  氣數非有召而至，陰陽不偏廢而成。然則《易》言「履霜」，而聖人曰「辨之不早」，使早辨之，可令無霜而冰乃不堅乎？則可令大化之有陽而無陰乎？

  曰：霜者露之凝也，冰者水之凝也，皆出乎地上而天化之攸行也。涸陰冱寒，刑殺萬物，而在地中者水泉不改其流，草木之根不替其生，蟄蟲不傷其性，亦可以驗地之不成乎殺矣。天心仁愛，陽德施生，則將必於此有重怫其性情者。乃遜於空霄之上，潛於重淵之下，舉其所以潤洽百昌者聽命於陰，而惟其所制，為霜為冰，以戕品匯，則陽反代陰而屍刑害之怨。使非假之水以益其威，則開闢之草木雖至今存可也。治亂相尋，雖曰氣數之自然，亦孰非有以致之哉？故陰非有罪而陽則已愆，聖人所以專其責於陽也。

  先期不聽於子羽，則鍾巫不弒。爵祿不偏於宋公，則子罕不僭。宮中無「二聖」之稱，則武曌不能移唐，燕、雲無借師之約，則完顏、蒙古不能蝕宋。陰之干陽，何有不自陽假之哉？辨之早者，自明於夫婦、君臣、夷夏之分數，自盡焉而不相為假也。

  三

  《乾》之九五，《乾》之位也；《坤》之六五，《坤》之位也。五位正而《坤》道盛、地化光，故《乾》言「造」而《坤》言「美」，皆極其盛而言之也。

  何以效之？「《乾》知大始，《坤》作成物。」因乎有者不名「始」，因乎無者不名「成」。因乎無而始之事近武，非天下之至健，不能特有所造。因乎有而成之，事近文，非天下之至順，不能利導其美，夫《坤》之為美，利導之而已矣。利導之而不糅雜乎陽以自飾，至於履位以正，而遂成乎章也，則蚑者、蠕者、芽者、荂者，五味具，五色鮮，五音發，殊文辨采，陸離斒斕，以成萬物之美。

  雖然，凡此者皆出乎地上以歸功於天矣。若其未出乎中，而天不得分其美者，《坤》自含其光以為黃。玄色沖而黃色實，玄色遠而黃色近。實者至足者也，近者利人者也，「含萬物」者在此矣。若是者謂之至美。以其麗乎玄而無慚也，故言乎「黃」；以其不炫乎表以充美也，故言乎「裳」。順道也，實道也，陰位之正也。聖人體之，故述而不作，以興禮樂而成文章，則成以順而美有實，亦可以承天而履非位之位矣。六五陰不當位。

  然則黃者言乎文也，裳者言乎中也。不在上而當人中。以黃為中，是地與青、赤、白、黑爭文，而不足以配天。以裳為下，是五與初、二、三、四齊秩，而不足以居正。子服椒因事偶占，不足據為典要也。

  一

  夫有其性者有其情，有其用者有其變。極陰陽之情，盡九、六、七、八之變，則存乎其交矣。剛柔之始交，《震》也；再交，《坎》也。一再交而卦興，陽生之序也。故《屯》次《乾》《坤》。於其始交，以剛交柔，不以柔交剛，何也？

  陰陽之生萬物，父為之化，母為之基。基立而化施，化至而基凝，基不求化而化無虛施。所以然者：陰虛也，而用致實，形之精也；陽實也，而用致虛，性之神也。形之所成斯有性，性之所顯惟其形，故曰「形色，天性也，惟聖人然後可以踐形」。陽方來而致功，陰受化而成用，故《乾》言「造」，《坤》言「正位」。造者動，正位者靜，動繼而善，靜成而性，故曰「人生而靜，天之性也」。由此言之，動而虛者必凝於形器之靜實。陽方來而交陰，為天地之初幾，萬物之始兆，而《屯》紹《乾》《坤》以始建，信矣。

  乃為玄之言者，謂陰不盡不生；為釋之言者，謂之六陰區宇而欲轉之。則浮寄其孤陽之明，銷歸其已成之實，殄人物之所生，而別有其生。玄謂之「刀圭入口」，釋謂之「意生身」。摶陽為基，使陰入而受化，逆天甚矣。

  夫陽主性，陰主形。理自性生，欲以形開。其或冀夫欲盡而理乃孤行，亦似矣。然而天理人慾同行異情，異情者異以變化之幾，同行者同於形色之實，則非彼所能知也。在天為理，而理之未麗於實則為神，理之已返於虛則為鬼。陽無時而不在，陰有時而消。居陽以致陰，則鬼神而已矣。既已為人而得乎哉？故《屯》者人道也，二氏之說鬼道也。以《屯》紹《乾》《坤》之生，《易》之以立人道也。

  二

  當《屯》之世，欲達其《屯》，則陰之聽命於陽必矣。而誰與命之？將以其位，則五處天位，而初者其所建之侯也。將以其才，則《震》之一陽，威任起物，而五處險中，藏固而不足以有為也。然則為之陰者，雖欲不「乘馬班如」而不得矣。

  嗚呼！聖人之以「得民」予初也，豈得已哉！五之剛健中正者，其位是也，其德是也，而時則非也。處泥中而犯宵露，酌名義以為去留，二雖正以違時，四雖吉而近利矣。違時者以難告，近利者以智聞。挾震主之威者，乃引天時，征人事，曰「識時務者在乎俊傑」，「從吾游者，吾能尊顯之」，則二安得不以頑民獨處其後邪？此子家羈所以消心於返國，司空圖所以僅托於岩棲也。

  三

  《畜》之極，「亨」也；《否》之極，「傾」也；《賁》之極，「白」也；《剝》之極，「不食」也；《睽》之極，「遇雨」也。然則《屯》極而雷雨盈，雷雨盈而草昧啟。上六曰「乘馬班如，泣血漣如」，《屯》將無出難之望乎？曰：時可以長者，上也；不可長者，上六之自為之也。

  且夫《屯》雖交而難生，然物生之始，則其固有而不得辭者矣。一陽動於下，地中之陽也。自是而出《震》入《坎》之交，物且冒土而求達。乃離乎地中，出乎地上者無幾也。水體陽而用陰，以包地外，物之出也必涉焉。出而暢也，則千章之由條，無所禁其長矣。出而猶豫裵回以自阻也，則夭折而不可長。故方春之旦，雷發聲，蟄蟲啟，百昌將出，必有迅風、疾雨、驟寒以抑勒之，物之摧折消阻者亦不可勝道。非資乎剛健，見險而不朒者，固不足以堪此。

  上六與《坎》為體，與五為比，借五之尊，資陽之力，誰足以禁其長者？而柔不知決，其「乘馬班如」，猶二、四也，於是而不能出，則竟不出矣。猶乎發土而遇寒，雨乃更反而就暖於地中之陽，首鼠狐疑，楚囚對泣，將欲誰怨而可哉！

  嗚呼！二、四之馬首不決於所從者，在《坎》中而畏險，人情之常也。上出乎險而遠乎初矣，然且棲遲迷留，頓策於歧路，夫何為者？甚哉，初九淫威孔福之動人也！震主而疑天下之心，五雖欲光其施，豈可得哉！唐文、周墀所為灑涕於一堂也。周衰而萇弘誅，漢亡而北海死。雖壯馬難拯，而弱淚不揮，非所望於懦夫之激已。

  一

  當其為《屯》，不能自保其必生，故憂生方亟，求於陽者，草昧之造也；而有生以後，堅脆良楛有不暇計者焉。逮其為《蒙》，能自保其生矣，則所憂者。成材致用之美惡，求於陽者，養正之功也；姑息之愛，泃沫之恩，非所望矣。

  夫以生求益者，待命於人，而得膏粱焉；以養正求益者，待命於人，而得藥石焉。其待命於人，均也，而所得則別。求膏粱者，於生為急，而急則或墮其廉恥；求藥石者，於生若緩，而緩則自深其疢疾。聖人以愚賤之廉恥為憂，而深恤其疢疾，故《屯》以慎於所求為貞，而《蒙》以遠於所求為困。

  且以膏粱養物者，市恩之事；以藥石正物者，司教之尊。恩出自下，則上失其位；教行於下，必上假其權。懼《屯》五入險而失位，故授之以建侯之柄；幸《蒙》五之順陽而假權，故告之以尊師之宜。聖人之於《易》，操之縱之，節之宣之，以平陰陽之權，善人物之生者，至矣哉！

  二

  六陰六陽備而天地之變乃盡，六位具而卦之體已成。故卦中有陰陽，爻外有吉凶，而卦與爻受之。《蒙》之上九，象為「擊蒙」，豈俯而擊下乎？方蒙而擊之，是「為寇」，非「禦寇」也。四陰為蒙，二陽為養蒙之主，上將何所擊哉？

  物之用陰陽也，有過、不及，不及於陰則過於陽，不及於陽則過於陰，所過者不戢而傷其不及者。如是者寇生於內。陰陽之行，不為一物而設，德於此者刑於彼，故薺麥喜霜而靡草忌夏，況其數之有盈虛，乘乎氣之有乖沴。如是者寇生於外。寇生於內者，恤其《蒙》而調之，道在於養，二之以「包」為德也。寇生於外者，搏其賊《蒙》者而保《蒙》，道在於御，上之以「擊」為功也。

  夫陰陽之刑害，日與恩德並行於天壤，而物之壯者或遇之而不傷，物之蒙者乍嬰之而即折矣。是故難起於鼎革之初寧，寒酷於春和之始復，欲盛於血氣之未定，則非擊不能御，非御不能包，二之中，與上之亢，亦相資以利用矣。不知擊者，索寇於內而誅求之迫，斯嬴政之以猜忍速亡，而入苙之招，激而使之復歸於邪也，《蒙》何賴焉！

  則為之釋曰：險易者事也，勞逸者勢為之也。險有以為險，易有以為易；勞有所為勞，逸有所為逸。其能順行而弗失者，恃有為之主者存也。無為之主，則進以逢咎，退以失幾。主之者存，則犯波濤而不驚，坐鳴琴而不廢。

  《需》所恃者何也，自《大壯》而往，九進處乎天位也。三陽之興也，浡然莫御其上行之勢，遇四而非其類，則乍駭而阻矣。驟而視之則陰也，遍而察之則險也。故三以倉猝而入泥，初以逡巡而遠難。然陰雖來成其險，而不覺自失其尊；陽雖往離其朋，而遂以誕登其位。夫方以類聚，氣以同求。五即與四、上為體乎？然其所永好以同功者，三陽其夙侶也。入其中，履其位，操彼之生死而招我之儔伍，則孚可任而貞可恆。五之足恃以為主，決矣。

  故二「有言」而「終吉」，三「寇至」而「不敗」，得主而行乎險，猶不險也。可以勞，勞則收涉川之功；可以逸，逸則逐宴樂之好。舟附水而利，雲依天以游，此所為「光亨」而「貞吉」者爾。彼貿然無主而以《需》道行之，夫不曰需者事之賊乎？而以之飲食宴樂，則叢台、阿房所以速亡其國，劉伶、阮籍所以疾入於狂也。

  嘗論之：以無情而誣上者，逆也，非訟也，訟則有可言之情矣。氣數自然之爭，豈猶夫告密投匭之小人，得已而不已者與？二之所執以為言者，陰長而己窒其中也。勞而自矜，已而怨曰：「我之有功於天也，天其德我哉？我不來自《遁》來，三來居二。而天且偕以遁，我來而抑不我應，五不應二。則是我『窒惕』之勞，漠不相知，而不平之鳴惡容已邪？」怨自此興，而訟亦自此長，元咺之所以終於逋亡而不恤也。由是言之，直在《坎》而曲在《乾》，明矣。

  君子則曰：與其為《訟》也，不如其為《遁》也。干我者吾避之，勞於我者吾所應得。屈於不知己而伸於知己，越石父且以告絕於晏嬰，況其在君臣父子之間乎？故五正中位，不撓於《訟》而得「元吉」，所謂「大居正而不慚」也。惟夫上九也者，可以致勝於《坎》者力盡而不止，故衛、鄭再歸，而見絕於《春秋》，《訟》上錫帶，而三褫於《大易》。

  嗚呼！人事之險阻出於怨望，怨望出於恩德。知恩德為時位之當然而無功名之可恃，則險阻平於心而恩怨消於世。六三舍中位以消遁，柔以承天，善世而不伐，斯足尚乎！

  自軒轅用兵以征不服，訖乎有扈之役，帥師者皆君也。迨夫太康失御而胤侯徂征，則弗躬弗親，而兵柄移下。《易》，衰世之事也，故二以陽為群陰之主，而特為世修命將之典。因王霸之命討，以治堯、禹之天下，蓋弗能違已。然授三錫之命，行開國之賞，令行於師中，功論於宗廟，上為宗廟。威福之權自一也。

  乃夫一陽受鉞，所帥者皆陰也。捐墳墓，棄妻子，爭死生於原野，以貿金錢、牛酒之頒；其非孝子順孫而為貪慾慘忍之細人，亦明矣。故不律有戒焉，無功有戒焉，弟子有戒焉，小人有戒焉。凡凶者，皆以陰柔而戒也。

  陰之為道，蘊毒而不泄，耽欲而不厭，投危地而不前，處成功而善妒。此四者，皆不利於師，而其害相因。溺於利，則義不奮矣；競於私爭，則公戰怯矣；媢以居功，則掩敗不恥矣。兵剛事，而用柔，則吉一而凶三，豈不危哉！

  雖然，又豈能舍此而別募君子之軍邪？然則如之何？其惟「容畜」於平居，而致果於臨敵乎！以其容畜，獎其致果，則小人之勇可使也。以其致果，用其容畜，則君子之怒已亂也。班仲升曰：「水至清則無魚，人至察則無徒。」可謂知容畜矣。以三十六人攻匈奴之使，何其果也！此千古行師之要，授受在心。蓋參陰陽之用，酌險順之宜，而不至學古兵法之區區也。

  俗儒之言兵也，貴其「左次」，則「無咎」而已。常僅不失，而變無以御。宋以之亡而不悟，乃曰「君無失德，民不知兵」，以乞命於天下而辭其咎，豈不哀哉？

  當《比》之時，群方咸附，五之得眾，蓋莫盛焉。水潤以下，因地奠居，在澮成澮，因川成川，清者與為化光，濁者與為流惡，地皆受之，未嘗有所擇而致其寵矣。乃群陰之比於五也，豈無所效哉？小人樂得其欲，報以奔；走君子樂得其道，報以忠貞。而二以柔得位，與五為應，則五所懷集，莫有先焉。是大海之有江、漢也，泰山之有雲、亭也，夾輔之有周、召，列侯之有晉、鄭也。若其失一德之咸，而但依末光，挹余潤，以擬于思媚之細人，則將何以酬「顯比」之知乎？

  夫上之我昵，非可恃者也。我之可親，可恃者也。以恃我往者，親而無慚；以恃彼往者，昵而逢厭。上不厭我於報施，而天下厭我於容悅，則適以成五量之大，而又適以累五德之偏。然則二以正應，為責備之歸，豈不甚與？而六二固無憂也。寵至而矜，繼之以驕。二與群陰同其柔以上附，而無自詫殊異之心，則承寵雖盛，不喪其故吾。若夫位與五相為好仇，德與五相為唱和，亦其分爾。五無私，則二亦不有私人之嫌。無嫌，而又何嫌之有乎？

  嗚呼！寵祿之於人甚矣，況渥之以恩禮哉！賢者自失於功名之際，中人自失於福澤之加。非當位中正，和於群而不矜獨遇如六二者，能勿波靡而風披，蓋亦鮮矣。光武無猜，而嚴光且以要領之疾戒侯霸也，又況在不寧初來之世也哉？

  《小畜》，《巽》畜也。《大畜》，《艮》畜也。《巽》體陰而用多陽，《艮》體陽而用多陰，體者其情也，用者其名也。以名召我而情固止之，甚矣哉，《巽》之柔而陰驚也！

  夫畜有養道焉。陽任治，陰任養。天下不以養始者，終不能止。飫以所需，則情留而息。自有人事以來，壯夫危行而卻步於陰柔者，皆養為之膠飴，而孰能軼此以逕行哉！夫養陽者陰之職，雖蹈其機，難辭其奉，聖人亦且因而成之。陽固已卻步焉，而猶安之以時數者，亦曰其職也。

  雖然，其養之也，則又有厚薄之不齊矣。山之養也，出雲升霧以應天者，且合天於蒸歊之氣。若夫風之為體，旁行解散，致養已薄，而徒用其柔，密為之止，則「密雲不雨」之勢已成。而五、上之陽，方且從彼黨而助其用。五矜富力，上載德色。孰知夫周旋不舍者，因長塞其入求三陽之逵徑，且受轉於陰而為之役，則五、上亦愚矣。甚矣哉，六四之坐取群情而柔之於衽席也！

  夫薄養而固止之，《巽》無禮而《乾》亦不光矣。則夫受止者，失得吉凶之數亦有辨。三，爭其止者也；二，靜於止者也；初，受其止者也。三進故爭，二中故靜，初應故受。以爭往者入其機，而《巽》始以機鳴得意，「月壁」之凶，「反目」之激矣。以靜俟者保其健，而初、三各效其功，彼以鄰為富，我以牽為援矣。以受退者老其敵，而四亦以不測自危，「血惕」之防，四僅免焉。咎責之來，初自信不疑而任之矣。「何其咎」，言負何其咎也。俗以「負何」字加草做荷，遂訓此作誰何之義。其惟初乎！陽受其止，而密制其機，任譏非於當世，而移易其陰鷙之心，故出入於危疑而光明不疚，其吉也，義固許之矣。

  夫如是，將斗陰陽而相制以機乎？曰：非然也。《小畜》之時，不數遇也。止則窮，窮則變，故君子以變行權，而厚用其「密雲」之勢。非《小畜》之世，無尚往之才，而觸物之止，即用其機，則細人之術也，而又何足以雲！

  一

  為卦之體，惟一陰而失位以間乎陽，則天下憂危之都，莫《履》若也。君子以涉於憂危，而用為德基，犯難而不失其常，亦反求其本而已矣。

  本者何也？陽因乎陰為《艮》，陰因乎陽為《兌》。因者為功，所因者為地。《兌》以陽為地，以陰為功。爻任其功，卦敦其地。任其功者功在陰，陰與陽爭，相爭則咥。敦其地者敦於陽，內為外主，有主則亨。二陽之基，《兌》之本也。

  險阻生於言笑，德怨報以懷來。厚其懷來之積，消其言笑之機，則物之所不驚矣。初之與二，無求者也。無求而情必以實，在心為「素」，在道為坦。故無求於物者，物亦不得而驚之。

  行乎不得已而有履焉，時為之也。逮乎履之既成，而溯其所由以不蹶，非初、二之剛實、而無冀乎物情之應者、以為之基，則亦惡從致此？故曰：「其旋元吉。」上序致祥之績，固不在所應之六三，而必策勛於初、二矣。若徒以三也，恃言笑之柔，往試於群剛之林，外柔中狠，鬼神瞰之，而況於虎之以咥人為道者乎？

  二

  「履虎尾，不咥人」，以數馭之乎？以道消之乎？以數馭之者，機變之士，投試不測而售其術，君子羞稱之矣。而世所謂以道消之者，非道也，為「嬰兒」也，為「醉者」也。虎過其側而不傷，曰「天和」存焉。天和者，無心以為營，「緣督以為經」，「浮游」於二氣之間，而「行不蹍地」。若士之北游也，禦寇之御風也，絕地而離乎人，與之漠不相與而自逃其難，則亦惡在其為能履虎尾哉？

  夫履虎尾者，則既履之矣。雖虎尾，亦素位也。時窮於天，事貞於變，賢者固有不能及之理，聖人亦有不得盡之功。不能及者，勉強及之；不得盡者，無或忘之，而不相悖害。然且虎興於前而且將咥我，尤反而自考曰「我過矣，我過矣」，益退而考其近行焉。天乃佑之，而物之悍戾者亦惻怛而消其險矣。故其不咥者，實自求之祥，非偶然也。

  魚朝恩發郭子儀之墓，以激其怨望，而子儀泣對代宗曰：「臣之部曲發人墳墓多矣，能勿自及乎！」子儀之言而虛也，則鬼神瞰之矣，惟其實也，斯自反之誠也，其旋之考也。若子儀者，合於君子之道矣，而又奚疑！

  一

  天位乎上，地位乎下，誰為為之？道奠之，故曰：「一陰一陽之謂道。」先陰後陽者，數自下生。降其濁者，清者自升，故曰：「天地定位。」終古而奠者如斯，則道者一成而不可易也。今以《乾》下《坤》上而目之曰「交」，《坤》下《乾》上而目之曰「不交」，則將易其所奠而別立道以推盪之乎？曰：非也。道行於《乾》《坤》之全，而其用必以人為依。不依乎人者，人不得而用之，則耳目所窮，功效所廢，其道可知，而不必知聖人之所以依人而建極也。

  今夫七曜之推移，人之所見者半，其所不見者半。就其所見，則固以東為生，以西為沒。而道無卻行，方其西沒，即所不見者之西生矣。沒者往也，生者來也。往者往於所來之舍，來者來於所往之墟。其可見者，則以昏、旦為期；兼其不可見者，則以子半、午中為界。陰陽之成化於升降也亦然。著候於寒暑，成用於生殺。碧虛之與黃壚，其經維相通也，其運行相次也，而人之所知者半，所不知者亦半。就其所知，則春為我春，秋為我秋，而道無錯序。不秋於此，則不可以春於彼；有所凝滯，則亦有所空虛。其可知者，則以孟春為始，兼其不可知者，則以日至為始。

  是故《泰》之下《乾》而上《坤》也，《坤》返其舍，而《乾》即其位也。《坤》之陰有一未離乎下，則《乾》之陽且遲一舍而不得以來。《乾》之陽有一尚滯乎上，則《坤》之陰且間一舍而不得以往。往者往而之下，來者來而之上，則天地之位，仍高卑秩然而無所雜也。

  若是，則天地之方交，其象動而未寧，何以謂之《泰》乎？則釋之曰：苟欲求其不動者以為泰，是終古而無一日也。且道行於《乾》《坤》之全，而其用必以人為依。夫陰陽各六，圓轉出入以為上下，而可見者六，不可見者六。可見之上，與不可見之下而相際；可見之下，與不可見之上而相際。當《泰》之世，其可見者，《乾》下《坤》上也；不可見者，《坤》下《乾》上也。前乎此者為《損》，後乎此者為《恆》。《損》先難而《恆》雜，其可見之炳然，顯往來之極盛者，莫若《泰》焉。故曰「小往大來，亨」。此其所以通於晝夜寒暑，而建寅以為人紀，首攝提以為天始，皆莫有易焉。何也？以人為依，則人極建而天地之位定也。

  二

  今欲求天地之際，豈不微哉！有罅可入皆天也，有塵可積皆地也。其依附之朕，相親相比而不可以毫髮間者，密莫密於此際矣。然不能無所承而懸土於空，無其隙而納空於地。其分別之限，必清必寧而不可以毫髮雜者，辨莫辨於此際矣。夫凡有際者，其將分也必漸。治之紹亂，寒之承暑，今昔可期而不可期也。大辨體其至密，昔之今為後之昔；無往而不復者，亦無復而不往；平有陂，陂亦有平也。則終古此天地，終古此天地之際矣。

  所以然者：上者天之行也，下者地之勢也。《坤》之欲下，豈後於《乾》之欲上哉？且《乾》欲《坤》之下，豈後於《坤》之自欲哉？然初者，四他日之位也；三者，非四他日之位也。使四乘其居高極重之勢，驟下而逼陽之都，則紛拿互擊而陽且敗，《歸妹》所以「無攸利」矣。何也？氣輕而不能敵形之重也。居此際也，正其體，不息其行，積其至輕，盪其至重，則三陰不能不迂迴其徑，率類以往，仍歸乎其域，而效「牝馬之貞」矣。凡此者，艱貞之功，三陽共之。而三則首啟戎行以犯難焉，故於食而有福以報之也。

  然則聖人之贊天地以奠其位而遠其嫌，豈不嚴哉！是故知其至密，而後見運化之精；知其大辨，而後見功用之極。彼以為乾坤之氣，迭上下而相入以致功者，為天地之交，將強納地於天中，而際亦毀矣。

  一

  《乾》《坤》胥行者也。使不診其行之往來，則《坤》下而《乾》上，久矣其為天地之定，位而惡得謂否？

  《乾》行健運，《坤》勢順承。承者，承命也。命有治命焉，有亂命焉。《乾》自四以放於上，位綦乎尊而行且不息，治將何所擬以為歸乎？自其可見者言之，其上無餘位也；自其不可見者言之，將偕入地之三陽，逆下而逼陰之都。上無餘位，既窮極而遁於虛；逼陰之都，又下侵而曠其應，皆命之亂者也。《坤》於此而順之，以隨行而躡其跡，於是乎幹上之勢成而無可止。是故陰陽有十二位焉，其向背相值也。《泰》，讓所背之三以處陰者也；《否》，侵所背之三以逼陰者也。得所處則退而自安，逼其遷則進而乘敝。《否》之成，非《乾》自貽而孰貽之哉！

  嗟乎！來者往之反也，而來之極則成往。欲其不往，則莫如止其方來。故志不可滿，欲不可縱。一志一欲，交生於動。天地且不能免，而況於人乎？故曰「吉凶悔吝生乎動」。則裁成輔相夫天地，亦慎用其動而已矣。

  老子曰：「反者道之動。」魏伯陽曰：「任畜微稚，老枯復榮；薺麥芽櫱，因冒以生。」則是已動而巧乘其間，覆稻舟於彭蠡，而求余粒於蚌蟹之腹也，豈不傎乎！

  然則《乾》之健行而君子法之以不息者，何也？彼自《乾》德之已成者言之也。以六位言之，純乎陽矣。以十二位言之，陰處乎背亦自得其居而可使安也。若夫霜冰蹢躅之方來，不可見而無容逆億之也。於所見不昧其幾，於所不見不憂其變，故曰「知者不惑，仁者不憂」，此之謂也。

  二

  人與人而相於，則未有可以漠然者矣。故上而不諂，所以交上也；下而不黷，所以交下也。不喪其節，不昵其情，止矣。絕己於天下則失義，絕天下於己則失仁。故《否》之道，無施而可。

  雖然，亦視所以用之者，天地且否，而君子豈無其否乎？夫君子之通天下者有二：所以授天下者德也，所受於天下者祿也。舍此，則固由己而不由人，無事拒物而自不與物通矣。德不流行，則絕天下於己；祿不屑以，則絕己於天下。故于田而懷納溝之恥，出疆而勤雉腒之載。不喪其節，不昵其情，亦未有不如是者也。

  乃不有其避難之時乎？避難者，全身者也；全身者，全道者也。道為公，德為私。君子之於道，甚乎其為德，而況祿乎？且夫祿以榮道，非榮身也；榮以辱身，斯辱道也。故儉德而固其一，祿不可榮而塞其情。固其一，他非吾德也；塞其情，道在不榮也。雖有不忍萬物之志，亦聽其自為生死而吝吾仁；雖恥以百畝不易為憂，亦安於降志辱身而屈吾義。故伊尹之有莘，避桀難也；伯夷之北海，避紂難也。桀、紂者，敷天率土之共主，神禹、成湯之胄胤。當其不可為龍逢，不可為鄂侯，則無寧塞仁錮義以全道。況乎其不但為桀、紂者乎？

  而或為之說曰：「惡不可與同，而德何可不富？吾有其不忍，則遇可憫而且仁。吾知其所宜，則遇可為而且義。吾有所不屈，則伸吾直。吾有其不昧，則施吾智。」是王猛之於苻氏也，崔浩之於拓跋也。啟其竇，發其機，漸牖其情，不知其入於利賴而以榮祿終。

  嗚呼！是將以為《泰》乎？如不以為《泰》也，則惡得而不用《否》也？吝吾仁義，如吝色笑焉。選擇於德之中而執其一，天地不能為吾欣，兄弟友朋不能為吾戚。如是而難猶不我違，而後安之若命。彼姝姝然以其德與其榮為避難之善術，曰「入於鳥獸之群而不亂，大浸稽天而不溺」，亦惡知與羽俱翔，與厹俱蹠，與流俱靡，其下游之必然乎？故君子有否，不但任天地之否也。

  三

  陽之擯陰，先之以怒，陰之干陽，先之以喜。喜者氣升，怒者氣沉；升者親上，沉者親下；各從其類以相際。而反其氣以為用者，性之貞也。陽非期於擯陰，而當其行，不得不擯。怒者，擯之先見者也。陰非期於干陽，而當其遇，必承以喜。干者，喜之必至者也。既已有其性情，遂以有其功效。故陰之害，莫害於其喜也。

  六三陰進不已，而與陽遇矣。遇而得其配，則喜；遇而幸其往而必虛，則又喜。喜沓至而不戢，遂不恤其身之失也，故極性情之婉媚而不以為羞。不以為羞，則物羞之矣。彼往而不我爭，利之以為功；彼往而不我狎，奔之以為好；不倡而和，乘虛而入。凡此者，皆陰之懷慝而善靡者也。惟其懷慝，是以善靡。故曰：「名生於有餘，利生於不足。」

  或曰：「陰之為德，乃順承天。踵陽而繼之，以相陽之不逮，奚為其不可乎？」曰：《否》之《乾》老矣，其《坤》則壯也。以壯遇老，而先之以喜，其志不可問已。且陰陽之善者，動於情，貞於性。先之以剛克，其後不憂其不合。先之以柔進，則後反憂其必離矣。故君子不盡人之歡，而大正始。是以許陽之際陰，而戒之曰「勿恤其孚」；不許陰之際陽，而丑之曰「包羞」；所為主持其中，以分際陰陽，而故反其性情者也。反也者，行法以俟命者也。陽剛而獎之交，陰柔而戒其交，則性情歸於法矣。《詩》雲「君子如怒，亂庶遄沮」，其「艱貞」之謂與！《書》雲「巧言令色，孔壬」，其「包羞」之謂與！

  《周易外傳》卷一終

  陰陽相敵，則各求其配而無爭。其數之不敵也，陰甘而陽苦，陰與而陽求，與者一而求者眾，望甘以為利之壑，則爭自此始矣。惟夫居尊以司與者，眾詘於勢而俟其施，則大有是已。過此者，不足以任之。故同者，異之門也；《同人》者，爭戰之府也。

  孤陰以同五陽，處中而韜其美，則紛紛者不能給其所求。不給所求，則相尋以構而怨不釋。抑惡知理之宜配者在彼乎？而惡知分之不可干者在彼乎？則臣主交兵而上下亂。故君子甚危其同也。能遠其咎悔者，惟初、上乎！近而不比，遠而不乖，無位故也。

  嗚呼！系群情之望，啟忮求之門，知我者不希，而我亦不貴矣。保其吝而不失其宗，夫亦各行其志焉爾。然則以一柔而遇眾剛，繼之以爭而不惑，如《同人》之二者，豈易得哉？「雖速我訟，亦不汝從。」於野之亨，不足以為同人喜；於宗之吝，不足以為同人悲。道所宜吝，不得而亨也。里克之忠，不如荀息之信；徐庶之出，不如龐公之隱。況其顯應以卒協於大同也哉？