周易稗疏卷四·說卦 生蓍

  生，始制用之也。蓍，蒿屬，一名因陳。因，俗作茵，非。凡蒿莖皆冬枯死，至春別發新苗。唯此蒿宿梗不死，至春因其舊莖而發枝葉，故名曰因陳。蓍從艸從耆。耆，高年之謂，亦因陳之意，宿莖不凋，則其枝條長而堅韌，故可為用筮策。今此草所在而有，其叢生而枝莖繁盛者，因地之肥澤耳。《說苑》「見婦人刈蓍薪而遺其蓍簪」，蓍適足為薪，非幽贊神明而始生之瑞草，明矣。聖人取以為筮筴，以其條直，因乎自然，不假人之修治也。今陝西有一叢百莖者，土人采之，謂為文王墓草，以充饋遺，豈亦聖人之德所致邪？生蓍者，聖人所以幽贊神明也。神明不能以善惡吉凶之幾明詔於人，故聖人始制用蓍以筮，助神明之聰明而顯之，《經》文之義如此。若《史記·龜筴傳》雲「王道得而生滿百莖」，其說出自戰國術士之口，《本義》用之，徒為誕而已。

  參天兩地

  三、二者，本數也。參、兩者，參之、兩之，從而分析以數之也。天本無三，地亦非二。以形言之，天包地外，天大而地小；以氣言之，陽盈而陰虛，地得天三分之二，故謂之二，繇地之二而見天之三。此聖人所以以三數天，以二數地，而為九，為六，為三十六，為二十四，為二百一十六，為百四十四，皆倚此以立也。其畫之為象，則陰爻––，三分而缺其一，陽則兼有二而實其中，以成乎三，其畫—，所謂以一函三，亦函地二而更盈其一也。聖人因陰陽已然之跡以起數，而非天地之有數。參之，兩之者，人也。故數不可以窮神，而術者知數而不知數之所自起，宜其徒亂天地之常也。

  數往者順知來者逆是故易逆數也

  《本義》以《乾》《兌》《離》《震》為已生之卦，《巽》《坎》《艮》《坤》為未生之卦，兩端相迎為次序，謂之曰逆，雲此伏羲之《易》也。勿論遙指一無從授受之伏羲，與莊周之言泰氏、許行之言神農以壓倒文、周、孔子者，同其誇誕；孔子所贊者《周易》也，《連山》《歸藏》，當時尚存，而無所雜引，即使伏羲之《易》果存，亦置而弗論。故《序卦》明以《周易》之序為序，《雜卦》亦以錯綜相比並論，一皆《周易》之次，何但於此言先天，又不明言，而但云順逆，以啟後人之疑？康節所傳者，陳摶以授穆修，修以授李挺之者也。摶又傳自呂嚴。《乾》南左旋，《坤》北右轉，乃陰陽交媾之說。其《坤》起正北，歷《艮》《坎》《巽》《乾》《兌》《離》《震》左旋之方位，則六壬家正月亥將之次第，蓋合黃冠日者之小術，為還丹火候之定局。為君子儒者，用以釋先聖之正教，不亦過乎？誠以《經》文合筮法之實理言之，則「數往者順」，相譬之詞；「知來者逆」，正言《周易》。故曰：「《易》，逆數也。」「逆」如《周禮》「復逆」之逆，謂自下達上也。自上而下謂之順，自下而上謂之逆。數已然於既往，則自上而下。如序五帝，則伏羲為一，神農為二，至舜為五。又如累十二棋子，則以居上者為一，至最下者為十二，所謂順也。欲知將來之吉凶，則善惡有基，得失有本，必從下而上。故《易》卦以下一爻為初，筮法先得初，次得二，次三，次四，次五，以終於上，而數乃合十八變之積，以成吉凶之象，所謂逆也。如《乾》之策二百一十六，從下一爻三十六起數。卦畫之生因乎數，數繇下積；卦既成而後成乎象，則象自上垂。故但云逆數，不雲逆象。如康節之言，則象亦逆矣。且其以《兌》次《乾》者，陰自上生，而其自《巽》而《坎》而《艮》，又自下生；兩端交湊於中，《震》《巽》交媾於內，則又半逆半順，而非但云逆數矣。康節之說，求之一部全《易》，無可證據，不獲已而曲引此段《經》文以文其詖辭，當時二程子已知其不足學，蔡神與憙習《葬經》，尚術數，乃從而表章之。朱子與神與父子交，因為所惑，使《周易》之大義白日晝晦，良可惜也。

  雷以動之　以下八章

  凡此八章，次序各別。「雷以動之」章，首《震》《巽》，次《坎》《離》，次《艮》《兌》，終《乾》《坤》者，蓋以卦德之用言。德以漸而成，用以漸而進，故陰陽從下起。雷風者，大化發用之始也。次上而《坎》《離》，見其功；次上而《艮》《兌》，收其效，乃以成《乾》《坤》之大用。君德成而藏之固，大用之所以不窮，無有驟躋乎！至健大順，躐等速成之道也。「帝出乎《震》」一章，則以四時生物之化而言。因四時而定八方，取諸地有四游之義。蓋雖有純《乾》之卦，而實言天氣之行乎地中者，故與六子同序，而《坤》居《離》《兌》之中，《乾》居《兌》《坎》之介。若以實言之，則此《乾》《坤》與六子，皆《乾》君《坤》藏之發見於生物者也，此又一義也。其言「帝」，言「萬物」，皆以植物之生化言之。若人與鳥獸則無定時，不待春生，夏長，至秋實而冬落成也。「《乾》健也」以下諸章，則就卦之本體而言。「《乾》健也」一章，其德之體。「《乾》為馬」以下，則其生物而成乎物之體者。故建《乾》《坤》為宗主之君、富有之藏，而六子以次而效其成能，又一義也。因此可見《周易》之廣大不測，因時以大明終始，而無一成之典要，特無《乾》《兌》《離》《震》《巽》《坎》《艮》《坤》之序耳。陳摶之傳，為方士之術，益明矣。

  大赤

  五色之赤，見之經傳者，無大小之異。今世有所謂大紅者，乃宋以後用紅藍花及梅子取汁，染為極艷之色，奪古正色之朱，非古所有也。按：《禮》五輅有建大赤者。大旗而色赤，其色昭明，而揭於竿上以指麾，故《乾》象。

  蒼筤竹

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  筤音盧黨切，藍色也。蒼者，今天青色。蒼筤竹者，嫩竹枝莖蒼翠也。《震》木道未成，僅為竹而未老，一陽初生之象。

  堅多心

  木有中邊，其中可謂之心。然心一而已，何得雲多！此心乃枝之心，節之心也。木之癭，其紋盤曲，而中結為心。多心者，多癭也。《坎》，險也，而為勞卦，難於斫治，故有此象。

  雜卦 大過顛也　以下八卦

  《雜卦》俱以錯綜二體相連，因《周易》本然之次而相併以論。徒此下八卦參差不等，故《本義》疑之。而顛、剛、行、正、定、終、窮，古韻相葉，則非有錯簡。《大過》《頤》錯而不綜，《歸妹》《既濟》《未濟》皆既錯而又綜。卦體既雜，故不同餘卦而自為一例。唯《中孚》《小過》不應不相配說，《夬》《姤》尤宜與《剝》《復》一類，此為可疑。意者欲以《夬》終之，寓扶陽抑陰之旨，且可生起《乾》卦為運行不窮之化，而《中孚》《小過》，《大象》為《離》《坎》，水火不相射，故與《既濟》《未濟》皆不相併論。此抑見聖人於卦之序，不主故常、變化無方之妙，非後世言《易》者臆測為一成之局所能與也。

  《未濟》為「男之窮」者，程子得之西蜀隱者曰「三陽失位」。然陽失則陰亦失，而《歸妹》上六陰未失位，義不可通。蓋《未濟》陽往而不返，《歸妹》陰驕而上，六五得中，尤增亢傲。亢則必折，故與《未濟》同其失焉。隱者之說，知其一而未知其全也。

  《周易稗疏》卷四終

  周易考異 亢龍有悔

  《說文》亢作忼，音口朗反，又苦浪反，即忼慨之忼。忼者，直前不讓之意。故曰：「知進而不知退。」今文作亢，於《象》義未盡。

  履霜堅冰陰始凝也

  郭京《舉正》云：「堅冰二字衍文。」胡氏《春秋傳》引此，亦無堅冰二字。又「始凝」之凝，正作冰，音魚陵反。「堅冰」之冰當作「仌」。凝乃俗字。

  以從禽也

  郭京《舉正》作「何以從禽也」。於「無虞」之義為允。

  乘馬班如

  泣血漣如

  再三瀆

  「褻黷」字本宜作黷。《春秋》「黷武」字從黑，煩辱也。從水之瀆，乃「溝瀆」字。俗寫更減水作瀆，從冫，尤不成字之甚。

  田有禽利執言

  郭京曰：「定本『利執之』。『之』行書向下引腳，類行書『言』字，故誤。言當作之。」

  比吉也

  郭京曰：「『也』字衍文。」

  九四履虎尾訴訴

  《說文》：「訴訴」作「虩虩」。

  皆失實也

  郭京云：「『失』當作『反』。」此宜以「失實」為允，不必從郭說。