周易稗疏卷三·繫辭上傳 八卦相盪

  「鼓之以雷霆」，《震》也。「潤之以風雨」，《巽》也。「日月運行，一寒一暑」，《坎》《離》也。「《乾》道成男，《坤》道成女」，《艮》《兌》也。此所謂八卦相盪也。陽純乎氣而上升，故一陽生於下，則鼓動群陰，而《震》為雷。陰成乎質而下垂，故一陰在下，則受陽施以浹於物，而《巽》為風雨。日冬至則遠人，陽之隱也；月中冬之望，道行於北而近人，陰之見也；一陽藏於陰中，故《坎》為寒。日夏至而近人，陽之見也；月中夏之生，道行於南而遠人，陰之隱也；一陰藏於陽中，故《離》為暑。人物之生，陰陽均受，而戴之在上者成乎體質，致一者其所成也。《艮》一陽外成，故成男；《兌》一陰外成，故成女。是以《咸》卦取象於人身。《震》《坎》《艮》，陽盪陰，剛摩柔也。《巽》《離》《兌》，陰盪陽，柔摩剛也。《巽》為風而兼言雨者，陽氣凝聚於上，陰不得升，則復下，雨所繇降也。《彖》象以《坎》為雨，自其既雨而為水者言也。此以《巽》為雨者，自其與風俱自空而拂地者言也。故曰《易》無達象，不可執一以限不測之神化，類如此。豈術士射覆之小智所能知哉！

  乾知大始坤作成物

  《本義》謂知為主。按：知之訓主，如唐、宋官制不正，職銜在彼，而差遣在此，如「知留後事」「知留內銓」之類，乃暫令預知其事，而非其官守之意。今郡守稱知府，縣令稱知縣，皆承其敝，非名言之允宜也。勿論《六經》，即漢、晉人亦無有以知為主者。《下傳》云：「知崇禮卑。」知去聲者，無不知之謂。則《乾》以明照為用，明矣。知與作對，又與能對。若雲《乾》主大始，則亦作也，能也，何以別於《坤》之簡能而成物也？天以氣化，以神用。神氣之靈為聰明。今觀萬物之生，其肢體、筋脈、府藏、官骸，與夫根莖、枝葉、華實，雖極於無痕，而曲盡其妙，皆天之聰明，從未有之先，分疏停勻，以用地之形質而成之。故曰：「《乾》知大始，《坤》作成物。」以人言之，則強固而任能者，五穀六牲之養，地之材質所成；而虛靈知覺，則天不息之神，流行於官竅。陽氣一散，則有耳而不能聞，有目而不能見，有脾而不能思，有肝而不能謀，有肺而不能慮，有腎而不能識。其為《乾》之以知生物，尤為明驗，曾攝職而主其事之謂乎？

  

  變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也

  此二句合釋上「剛柔相推而生變化」之義，當參互讀之。不然，則晝豈剛，夜豈柔乎！猶言剛柔之生變化，晝夜進退之象也。變化以動爻之占而言，如《乾》卦初得九則變《姤》，而占在初九之類，自九而下之八，退也；自六而上之七，進也。老陰變少陽曰變，變則長。老陽變少陰曰化，化則消。陽明而陰暗。晝已極則夜，陽退而化陰也；夜已極則晝，陰進而變陽也。進無可進則退，退無可退則進。若少陽少陰，八方退而為六、七方進而為九，進退不失其故常，則變化不生，則六爻皆少之象無之。卦無一爻之占以此。

  彌綸

  「彌」字本從镸、從爾。镸，亘也；爾，盛也，如《詩》「彼爾維何」。綿互周遍之謂。如雲「年彌高，德彌邵」，愈久而不窮也。如雲「仰之彌高，鑽之彌堅」，極至而無盡也。如雲「彌縫其闕」，綿互周遍而縫之也。「綸」乃治絲而合之之謂。「彌綸」者，周遍天地，終始皆與道合。今俗書省镸從弓，故其義不明。如文場有密封，本當作密。北人無入聲，讀密為平聲，遂訛為彌。《本義》云：「彌有終竟聯合之意。」不知聯合乃縫字之義，彌唯言其終竟耳。下文謂《易》合天，綸也；其兼盡者則彌也。通一章讀之，其義自見。

  冶容誨淫

  冶訓為妖艷之詞者，非生成之妍美，乃妝飾之謂也。慢藏，慢其藏也。冶容，冶其容也。冶，鎔也，鎔金於冶，變其堅朴之質，使流動而有光彩，如教導婦人以妝飾為艷麗，故曰「誨淫」，誨之以淫也。

  天一地二至所以成變化而行鬼神也

  「五十有五」，《河圖》之畫也。「天地」謂陰陽也。「成變化」，言《乾》《坤》六子所繇成也。《乾》之化為《巽》《離》《兌》，《坤》之變為《震》《坎》《艮》。鬼神者，吉凶所繇兆也。吉凶之生，有理而不測，鬼神之神也，故曰：「與鬼神合其吉凶。」

  天之一、三、五、七、九，地之二、四、六、八、十，從其用而言也。合則中實而奇，分則中虛而偶。奇者，大而見少；偶者，小而見多。地之三十，以分見多，其實則少於天三之一也。「相得」：一、六，二、七，三、八，四、九，五、十，相與以得。位「各有合」者，越其位而合三為一卦也。一、五、七合而為《乾》，二、十、六合而為《坤》，三、十、八合而為《坎》，四、五、九合而為《離》，一、三、二合而為《兌》，二、四、一合而為《艮》，九、六、八合而為《震》，八、七、九合而為《巽》。因其合之象而定其位，通其氣，相薄不相射，以成變化，而天地所以吉凶生死乎萬物者行焉。此聖人所以因《河圖》而畫八卦，八卦既成，又從而兩之，以極其所合之變化，則六十四卦成，而吉凶之幾，無不備於其中。

  《經文》之義盡於此，而釋《經》者未能合《圖》與卦以求其至當之解，乃以意為推測，謂一與二相得，三與四相得，五與六相得，七與八相得，九與十相得，既罔所取義，苟簡以求通。若夫以五行配合，而雲「天一生水，地六成之」云云者，不知其出於何人，亦不知其何所取義。

  《易》列八卦，分為八象，天、地、雷、風、水、火、山、澤，三聖立教昭然，從未有五行之說。五行始於《洪範》，乃言天之所以協民居而為民用之所需者，人君當修治之，以厚民生而利其用，與變化鬼神之道，全無干涉。自京房始承緯書之邪說，而以五行混入八卦之中，以《坎》《離》《震》《兌》分配水、火、木、金，差可成說；而《易》於《震》不言木，於《巽》言之，則亦顯與《易》背，且無以處土，而以《坤》《艮》當之，又非《河圖》中官之象。據《周易》方位言之，則《艮》居東北，《坤》居西南，不可強合。即以陳摶所訛作伏義卦位言之，則《坤》北而《艮》西北，亦非土位。至《乾》《巽》無可安頓之處，則合《乾》於《兌》以為金，合《巽》於《震》以為木。卦之與行，或八或五，其數不齊，則水、火獨止一卦，余皆一卦，欹零支補，乖謬無倫，尤為可哂。

  至雲地二生火，地四生金，則使地司生而天司成，爚亂天地之大經，顛倒莫甚焉。此說從無解釋，芒然不可分曉，唯沙隨、程氏《周易古占》略為分疏，其說以陽起子中，陰起午中起數，陽從子數一，至申為九；陰從午數一，至未而二，至辰而十。天一子也，地六亥也，亥子水也；地二未也，天七午也，未午火也；天三寅也，地八丑也，寅丑木也；地四酉也，天九申也，酉申金也。其說止此，殊為淺陋。其於成變化，行鬼神之妙用，全無所當。至以天五為辰，地十為卯，為土生成之數，尤無說以文其妄陋。且十二支而徒缺巳戌，尤為可笑。且《河圖》本畫，陽無二、四、六、八、十，陰無一、三、五、七、九，而此說以子一丑二寅三，午一未二申三，夾雜天地互數之，愈不成說。凡此類皆同兒戲，徒亂聖經。

  京房背焦贛之師說以崇讖緯，邵康節陰用陳摶之小道而仿丹經，遂使「天一生水」云云之遁辭，橫行天下，人皆蒙心掩目，奉之為理數，且引以證此章之旨，是釋《經》之大蠹，言道之荊棘也，不容不詳辯之。

  乾之策二百一十有六　一段

  策數以二老起算，實則二少亦同。《本義》云：「少陽未極乎盈，少陰未極乎虛。」非也。即如其說，亦當云：「少陽未極乎虛，少陰未極乎盈。」少陰之過揲三十二，六之為一百九十二；少陽之過揲二十八，六之為一百六十八。合之亦三百六十。二篇之策，萬一千五百二十，二老之數既然。少陰之積，得六千二百四十四；少陽之積，得五千三百七十六；亦萬一千五百二十。蓋起於九、六，七、八。九、六合為十五，七、八、亦合為十五，則從此乘之積之，無不合也。《本義》疏矣。

  三百六十當期之日，損其氣盈，益其朔虛，而定以十二月三十日，亦論其梗概而已。康節執此以起無窮之數，徒為玩具，於大化固無當也。故筮法可取象於歷，而不可以筮法限歷之算，一行所以雖巧而未盡乎變也。

  王太史肯堂曰：「《河圖》之數，天終乎九，地終乎十，相因為九十；虛中而游四時，為四九三百六十。《洛書》之數四十五，實中而建八節，四八三百二十；中五，八五為四十，亦三百六十。太極勾三、股四、弦五、積六，三四相因得十二，為月數；五六相因得三十，為日數；十二乘三十，亦三百六十。」其說亦似可通，然皆遷就整齊，與天行之神妙不合。

  且如萬一千五百二十，當萬物之數。物之數，雖聖人不能知。約而言之，動植而已。就動而言之，羽毛鱗介臝而已；就植而言之，草木金石而已。細而別之，耳所聞、目所見者且不可悉數，況耳所未聞、目所未見，其能以數紀之，以萬盡之乎？《易》言其象，象者仿佛之詞。《春秋傳》曰：「萬，盈數也。」當萬物之數，象其盈天地之間也。邵子據加一倍之算法，限色聲香味以有定之數，豈有當哉！

  參伍錯綜

  「參」者，以彼參此；「伍」者，相與為耦也。如陽參入於陰中為《坎》，陰參入於陽中為《離》；一陽參入於五陰之中為《師》《比》《謙》《豫》，二陽參入四陰之中為《屯》《蒙》之類，皆參也。陰陽各自為伍，為《泰》為《否》；二陰為伍，上承一陽為《艮》，下乘一陽為《震》；二陽為伍，上載一陰為《兌》，下履一陰為《巽》；及二陽連類居四陰之中，為《萃》為《升》；二陰連類居四陽之中，為《大畜》為《無妄》之類，皆伍也。

  兩儀生四象

  生者，非所生者為子，生之者為父之謂。使然，則有有太極無兩儀，有兩儀無四象，有四象無八卦之日矣。生者，於上發生也，如人面生耳、目、口、鼻，自然賅具，分而言之，謂之生耳。邵子執加一倍之小數，立一二畫之象，一純陽，一純陰，一陽上陰下，一陰上陽下，謂之四象；更加一畫，而其數倍為八卦；遂畫四畫之象十六，五畫之象三十二，無名無義，但以八生十六，十六生三十二，三十二生六十四，教童稚知相乘之法則可，而於天人之理數毫無所取。使以加一畫即加一倍言之，則又何不可加為七畫，以倍之為一百二十八，漸加漸倍，億萬無窮，無所底止，又何不可哉！不知《易》但言四象生八卦，定吉凶，生大業，初不可損而為二爻，益而為四爻五爻，此乃天地法象之自然，事物變通之定理，不可以算博士銖積寸絫有放無收之小術，以亂天地之紀也。四象者，通之象二，《乾》《坤》也；變之象二，陰陽六錯，《震》《坎》《艮》一象也，《巽》《離》《兌》一象也，故又曰：「《易》有四象。」若以二畫之象為四象，則《易》所本無，不得言有矣。要而言之；太極即兩儀，兩儀即四象，四象即八卦，猶人面即耳目口鼻；特於其上所生而固有者分言之，則為兩、為四、為八耳。邵子之術，繁冗而實淺，固其不足從，以《經》考之自見。故讀《易》者以不用《先天圖說》為正，以其雜用京房、魏伯陽、呂嚴、陳摶之說也。

  繫辭下傳 何以守位曰仁

  「仁」當如字。「位」與「財」配，「仁」與「義」配。「天地之大德曰生」，是總挈語。立人之道，曰仁與義，不當獨言義也。「位」象卦中之位，「財」象位上之爻。當位得中者，守位之仁也。爻之得位，相應相孚者，理財禁非之義也。呂氏謂「仁」當作「人」，順文直下而害於理，不可從。

  一君二民二君一民

  舊說謂陽爻為君，陰爻為民，陽卦一陽二陰為一君二民，陰卦一陰二陽為二君一民，於理不順。如鄭之有突與子儀，衛之有衎、剽，仕者無擇而兩事之，可雲二君，然豈僅有一民乎？君子之事君也，固專一而無貳心，然三代不同於後世，道不行則又仕於他國，豈孔子之出疆載贄亦小人之道乎？且陽爻為君，則《乾》有君而無民，陰爻為民，則《坤》有民而無君矣。蓋君者所主也，民者所治也。一，奇也，陽爻之畫—也；二，偶也，陰爻之畫––也。即所謂「天一地二」也，陽為性，為義；陰為情，為利。陽卦以奇為主而治偶，以性正情，以義制利。《震》動之，《坎》居中而宰之，《艮》止之，陰皆聽命，君子之道也。陰卦以偶為主而治奇，以情乾性，以利妨義。《巽》以求人，《離》以相麗，《兌》以相說，陽群起而從之，小人之道也。熟繹本文，驗之於事理，知舊說之非矣。

  其出入以度外內使知懼

  舊以「其出入以度」五字為句，「外內使知懼」為句，不成文，則雲有闕。今按：「度」雲者，有常度也。乃《易》往來之變，初無常度，故曰「周流六虛，不可為典要」。此卦變彼卦，不相因以為次序。《乾》《坤》次以《屯》《蒙》，《屯》《蒙》次以《需》《訟》，其變無端，不可預測，使人不得以私意擬之，以機智防之，而免於懼；抑不得委於時命消長之固然，而忘其懼。非若京房之《乾》必生《姤》，《姤》必生《遁》，以來回而反於《大有》；亦非若邵子之《乾》一《兌》二，截然順布八宮，或方或圓，如製衣者之尺寸有成法也。使必有度以出入，則因任自然，可先事而料其一定之吉凶，如《火珠林》之以答匹夫匹婦之疑問而釋其憂懼，豈聖人師保父母之明威哉！「度」當音鐸，連「外內」七字為句。「出入」，剛柔之往來，「外內」，內卦外卦之定位也。言使人於不測之往來，揆度其位之所在，或承或乘，或當或不當，或應或不應，使知事變之無方，不可率意妄行，聽禍福之自至，而於人事之酬酢莫敢不戰戰慄栗，以思免咎矣。故《易》者因占以致戒者也，豈《火珠林》《先天數》以尺度之死法，妄言必然之休咎，慰妄人之疑慮者所可擬哉！

  周之盛德

  《周易稗疏》卷三終