周易稗疏卷四·說卦 生蓍4

  若夫抱獨立之素者，則無悶以自安。必將遠而不與之邇，別而不與之同，離乎險以全乎己，而後悶不足以加之。悶不足以加，則離人珍獨，亦足以伸正氣而為流俗之砥柱。若其情固違之，身且即之，溫嶠之幸成，撩病虎而盜睡驪，蓋亦危矣。賈捐之介恭、顯以行其志，身死而名辱，蓋自貽也，將誰咎而可哉！謝朏扁舟造都，熏以得染，不足道已。孔北海之於曹操，嵇中散之於司馬，施止於屬目，其尚遜管寧而愧孫登與！

  「厲薰心」矣，而不系之以凶悔者，何也？身傷則凶，而僅免於咎；志移則悔，而苟免於凶。不能保二者之何居，所以危三者愈甚矣。名可聞，身不可得而見，所謂「不獲其身」「不見其人」者，用此道以自存也。

  三

  或曰：「萬物之化，始於陽，卒於陰。」此據相嬗之跡，而非其甚深之藏也。盈萬物而皆卒乎陰，則其末且虔劉隕折，而莫與之為繼。然則始以為生，終以為成，皆陽與為功矣。何以知之？以「敦《艮》」之「厚終」者知之。

  夫萬物「成言乎《艮》」而以厚終，則豈有不厚終者哉？益以知亥、子之間，非果有混沌而未開闢之日。天地之始，天地之終，一而已矣。特其陰中陽外，無初中乘權之盛，而陽之凝止於亢極以保萬物之命者，正深藏以需後此之起。故曰：「天地之大德曰生。」天地生於道，物必肖其所生。是道無有不生之德，亦無有卒於陰之理矣。

  故《剝》消而《復》長，人事之休咎也；《艮》止而《震》起，天理之存存也。商、周盡人以合天：繼《剝》而觀息於靜，故《歸藏》首《坤》；由《復》而備致其盛，故《周易》首《乾》。夏後本天以治人；先《震》以立始於終，故《連山》首《艮》。首《艮》者，首其厚終以成始也。

  人事之利害百變乎後，而天道立於其上，恆止而不遷。陰眾而陽不傷，亂極而治有主，皆天所治人之事，而不屑屑然從既生既盛以致功，乃可以歷百變而不拔。

  禹之治水也，以為治其流不如治其源，故先條山而後析水，則夏道固詳於山矣。其建治教之宗，則存乎《洪範》。《洪範》之疇，建用皇極。極，在上者也；建者，則其止也。《洛書》之數，戴九履一。一為皇極，則《艮》之一陽是已。於以成終，故極建在上；於以成始，故一履於下。乃其數則盡乎九而不及十。天德之存存，以陽始，以陽終，不使陰得為之卒焉。

  其制治之道則尚忠。忠者，心之自盡。自盡而不恤物交之利害，存誠以治情慾之遷流。聖人而修下士之祗敬，天子而躬匹夫之勞苦。功配天地而不矜，名滿萬世而不爭。蓋處於盛而以治衰之道居之，則極乎衰，而盛者非不可復用也。

  是故繼揖讓之終而持其流，創世及之統而貞其始。自敦其厚，化不得而薄之。其興也，有沴行之天，有圮族之父。其衰也，有洛汭之奔，有有窮之篡；而興無所待，衰不淪亡。非猶夫商、周之興，世德開先以用其盛，而逮及陵夷，一解而不可復張也。何也？非以終道治始，則變故猝起於不謀，懷來固薄，必無以裕之於終矣。敦《艮》之「吉」，非大禹其孰能當之！有王者起，建永終之圖，其尚審於擇師哉！

  

  性情以有節而正，功效以易地而施。不授以節，逢欲非遂志之利；苟據其地，虛名喪實用之資。故陰不以升為嫌，陽不以降為損。

  夫陰陽數敵，各據其地以順其所欲，性情無介以通，功效以小成而不建，夫乃以為《否》道之成。二、五者，《否》之主也，或據「磐」以圖安，或登「陵」以自尊，安者戒其危而不往，尊者恥於下而不來。三、四位非其任，鑒兩君之重遷，奮於事外，因乎密邇，易位以合少長之歡，抑可謂節性而不喪其功矣。

  而或則疑之。疑之者，匪直疑陽之來三，而甚疑陰之往四也。圖遠以逼尊，則疑其志遜而行亢；就邇以謀合，則疑其情正而禮愆。其何以保之子之貞乎？

  夫陰陽之合，男先下女，澤山之所以通氣也。陽極而無所往，用其衰以來主於內，則《咸》處其盛；陽稚而濱於交，用其新以來主於內，則《漸》顧處其衰。或散地而得應，或鄰畛而失應。是且以盛衰而分離合之多少矣。乃多所合者，近取之身，而手足心口，交營以交感；少所合者，遠取之物，而且前且卻，暫處以圖安；則《咸》易而《漸》抑難矣。陽有見御之心，陰無必得之桷，於此而能舍其黨以上賓，召失位之陽以來主，則陰亦賢矣哉！

  故下女者男之常，而女歸者女之變也。變而之正以得正，恃正而滋不正之虞；變而之不正以得正，既正而望大正之終；則有間矣。故《咸》亨而專期女以貞，《漸》利貞而早決女歸之吉。

  由是言之，四之往也，矯拂恆經以聽命於不相求之陽，大功允歸，恆性未亂，固不得以就近而遷，逼尊而處，為之疑矣。

  或曰：「寒暑者，陰陽之正，不可避也，而避之，是『躁勝寒、靜勝熱』之說也，豈以受性命之正哉！則於鴻奚取焉？」曰：陰之必寒，陽之必暑，正也。怙於下以有祈寒，亢於上以有盛暑，亦其過也。過在陰陽，而物或因之以為否。否有定數而無定氣。密遷以就其和，則寒暑非有不可變之勢。亦足見陰陽之與沖和，夾輔流行，非必於卯酉之仲，春秋之分，刻限以求和於定時矣。

  善事天者，避其過，就其和。臣得匡君，子得干父，而密用轉移於無跡之檠括，則情理交協，允合於君子之用心矣。不逢其欲，不喪其實，則雖否塞之世，而沖和之氣固未嘗亡。欲為功於天地者，自有密運之權，斯以變而不失其正。不然，無所違之，無所就之，以恝於往來，則乘秋而擊，為鷙鳥而已矣；當春而振，為昆蟲而已矣。其將以鷙鳥、昆蟲為性命之正哉？

  物之始盛也，性足而效有待。性足則必感而發諸情，效有待則必動而致其功。其感而不容已於動者，變也。立功以時而定情以節，則變而不失其正也。變而不失其正，物亦取正焉。

  雖然，自有變正，而不正亦由此而興矣。故功興而妄，情興而淫。天地不能保其貞，而況於人乎？雨日交而虹霓見，昏姻通而奔亂生，其始皆非有不正以為之階也。

  是故天地通而泰交，亦既盛矣。抑陰陽各自為體，而化未運，則其交也，性足而情未暢，效著而功猶未起。因而保泰，必需其動以有為；因而固交，必需其感而相入。不然者，亦非可恃泰以長年。斯豈非天地之大義而人之終始與？

  而天地之際，亦密邇矣。因其密邇，功易就而情易諧。三與四不揆而興，奏最者不待勞力於經時，得朋者勿俟裹糧以遠適。陽動而上，曰我以致功；陰感而下，曰我以合情；所《歸妹》矣。陽虧其實，陰失其貞，為妄為淫，豈得免於「征凶」而「無利」也乎？

  夫其變而不正也，豈有他哉？利其易而已矣。是故時險而用易，則坦而易親，《漸》之所以得貞也。時夷而用難，則勤而不匱，《隨》之所以成德也。《蠱》消《否》而用難，《歸妹》保《泰》而用易，則各失其道矣。然而以難處險，則量未裕而功自成；以易處夷，則情亂於苟從而功隳於無待。《蠱》亡悔而《歸妹》凶，固有別矣。

  日中則昃，陽消而陰也；月盈則食，陰消而陽也。陽消則陰息，陰消則陽息，消乘盈而息起虛。人由盈以虛，而不得不消於鬼神；鬼神寓虛於盈，而不得不息於人。不知人之必鬼神，則將愛生而惡死；不知鬼神之必人，則將忻死而厭生。愛生者貪生者也，忻死者絕其生者也。

  貪生一，而為苟免，為淫祀，或詭其說為熊經鳥伸、吐故納新，推而之於懸解以逍遙，緣督以養生，窮極於虛玄，而貪生之情一也。絕其生者一，而為任俠，為兼愛，或詭其說為蔑棄彝倫、殘毀膚發，推而之於無生以為緣起，無餘以為涅槃，窮極於深幽，而絕其生之見一也。

  夫貪非其生而以為貴生，不知人者也。絕其生非可以死而以為達死，不知鬼神者也。是故聖人盡人之性，而知鬼神之情。盡人之性，時盈則持滿，時虛則保和，達才而正情，故其死也，焄蒿昭明，可以配天而作祖。知鬼神之情，始乎虛者無妄，終乎盈者無妄，立命以養和，故其生也，反本親始，可以體仁而合天。

  所以然者，何也？惟聖人為能戒《豐》，而彼惟不豐之為憂也。憂其不豐，或羨生之豐而巧爭其衰槁，或計生之不足以《豐》而別覬其出離，則所以竊竊焉欲致於《豐》者，私生死而昧於時，有不恤矣。聖人惟不私其豐而恃之，故勿憂於《豐》，而尤以為戒。則人有其豐焉者，鬼神亦有其豐焉者；戒人之豐，虛乘於盈，終不恃生以可久；戒鬼神之豐，虛以起盈，終不趣滅以為樂。惟日孳孳而不給於生，而可懼非死，豫謀其必息，而任今日以無窮之生。其通鬼神之變以貞久者，亦無假於別求，而可賤非生。故為人謀之，為鬼神謀之，一因天地日月之理以慎用其明動，則性盡而息也不妄，情周知而消也不亡。其不然者，人之必消，聽之氣數，而非己之任；鬼神之必息，亦何依以責既屈之知能而致其戒哉？而《易》何以曰：「而況於人乎，而況於鬼神乎？」

  聖人仁不求功，智不求名，仁智非以有所期而成。然功名者，亦非聖人之所廢。非功非名，無與於萬物，而萬物亦無恃以立也。

  雖然，亦因其時而已矣。時之盛也，則聖人主時，仁成而功溥，智成而名彰，谷應川流，萬物繁然以顯其榮澤，功名捷得而不爽，聖人亦終不爽其無求功名之志。時之衰也，則時賓聖人，仁無托以成功，智無麗以成名，聖人為物憂患，將爽其志以利用夫功名，然且黯然掩其仁智之榮澤，故勳業寓於文章，文章存乎憂患。此則聖人之難也。

  夫上有君，下有民，皆時會之所趨也。君民期聖人以為主，則聖人始無欲而終無為，而在己仁智，在物功名，非有與也。君民胥無待於聖人，而聖人賓，乃聖人固不能恝置天下而靳其仁智，無所欲而欲，知不可為而為。貌取而不相知者，幾疑聖人之褻仁而喪智，故曰聖人之難也。

  是故《旅》之變《否》也，陽遜天位而止乎下，陰非尊貴而麗乎中。六五德中而權借不足，若強起代權以主其世，是五主天下而天下且賓五矣。且陽之集於三也，剛來而窮，浮寄於上下之間而成乎止，與上相配偶而不相應，不相應則情不及所當感，而況於三，浮寄以止，則苟於求安而無志於求明；窮，則天命將舍而不足與謀。五為《離》主，道在施明，而三障之以不延於下，棲棲汲汲，世莫我知，質柔而為賓，亦孰與聽之乎？

  是故雉者，五之固有也，而代物憂患，不得已而大欲存焉，知不可為而為焉。固有而不見推於世，若非所固有而往有之。非所固有，是雉外而起射之矣。射者，不可必得之辭也。固有而射，射而得雉之非難，射而不得雉之難也；不得雉而矢在之非難，不得雉而矢亡之尤難也。雉所獲也，矢所用也。功名相左則所獲者虛，仁智徒勞則所用者亦喪矣。

  夫五豈果有亡矢之患哉？後世見之為文章，當時存之為憂患。而仁無可施之福澤，智無即格之幽明，則貌取而不相知者，固笑其一矢之僅亡也。而聖人亦愾然深思，謂吾矢之未嘗不亡也。射而亡，不射而亦亡。不亡因於不射，不射乃同於亡。矢在則射，亡不亡非其所恤，所射在雉，獲不獲非所期，而後聖人乃真有其矢而固有其雉；《禮》《樂》正，《詩》《書》定，志在《孝經》，行在《春秋》，當時之功名闕然，萬年之譽命鼎鼎矣。

  彼憚犧曳尾之流，自以為保矢於不亡，而矢非以射，器不稱名，名不稱德，彼亦保非其矢，而焉用保為！故曰以仲尼為旅人。非仲尼其孰足以當之！周公東征而贊《易》，成王卒悟，公歸，斧雖破而矢不亡，時為之也。時為之，亦存其義以俟後此之聖人而已矣。

  進者《巽》之才也，退者《巽》之德也。才乘其時，德敦其位。以時則陰且消陽而才可任，以位則下以承上而德不淫。故《巽》之於初，疑進疑退，無信志也。志不信，無以信天下矣。才若可信，而非可信者也，因以用才則亂；德若不可信，而固可信者也，果於修德則治。是以君子望初之深，而因示以所利：利在「貞」而不在「武」，貞既利而武亦無疑矣。裁其窺侵之技，責以負戴之忱，則武用登而天下之疑可釋也。

  夫君子以其德教為天下裁其進退，念雖孔摯，而不能施責望於不自信者之心。彼且不自信矣，而惡乎望之！督之以威而益其忮也，獎之以福而增其驕也。然而終以保武人之「志治」，則何也？

  世雖陽壯，化不能廢陰；治雖崇文，人不能廢武。然或以成僭逼之萌，或以效只承之命，則存乎其位矣。時者天也，位者人也。爭時而乘之，僥天而己非可恃；素位而安之，盡人而世莫我尤。故《巽》陰之下起也，亦陰陽之會，疑戰之府也。而位固處於卑散，情自系乎仰給。位可居也，情可諧也，其不欲驟起以逼陽，志亦明矣。故才德爭其詘伸，而機括堪為斂戢，則俯思退聽，抑慘殺以從陽治者，君子可終保其志已。

  及乎六四，重申以陰殺而有功矣。有功之可恃，不如無位之能貞也。故二紛《史巫》之求，以起初於側陋；五秉「先庚」之令，以警四於居功。甚哉，擇位而居，能消時之險阻而平之，陽有所自全，陰有所自正。故曰「利見大人」，以榮陰之善下也。

  一

  《巽》以近陰為美，《兌》以遠陰為正。均於正中，而「孚剝」之「厲」，非「有終」之「吉」也；均於無位，而「和兌」之「吉」，無「資斧」之「喪」也。且夫遠之將以正志，而情相間則無功；近之將以合交，而勢相昵則失己。俯恤其內，仰承其外，二者亦無懸絕之貞淫。而何以得失之逕庭邪？

  且夫《巽》之得中而近柔者，將以正陰而成其順也。順者《巽》固有之，而因以正之，則因以成之。在外不入而周旋不舍，蕩滌其柔蒙以使物受其潔齊。《巽》之二、五為功於初、四者，要非能爭陰之壘而強以所不聽也。陰之初入，才不勝德。因不足之才，登固有之德，行權之功侔於保合矣。

  若其在《兌》也，陰德窮而才見者也。德窮而怙尊高，才見而飾言笑，而抑相與為緣，則且孰與正之！毋亦僅與成之乎！僅與成之，漸染其柔曼，而隱助其剛狠，亦內顧而可為寒心矣。

  借曰「履中之位固在也」，夫位者僅以臨下而有其權，夫豈仰歡而猶足恃乎？故赫赫之威，銷於婉笑；堂堂之勢，屈於甘言；狎以相忘，習而益弛。彼陰中之方稚者，盡用其有餘以淫逞其上，始則「孚於《兌》」，繼則「孚於《剝》」，尚得謂剛中之足據哉！策馬近關而逾垣空谷，毋亦悔其遠之不早與？

  然則二何以免於厲邪？三失據而相就，上居亢以相牽，失據則以得悅為幸，居亢則以取必相持，強弱勢殊，而上之剝切矣。二位不當而危，五位正當而安，危則處樂而有戒心，安則遇歡而無固節，敬肆殊情，而上之厲甚矣。故夫時乘盛滿而物感豐盈者，其尤為憂患之歸，愈知所戒也夫！

  二

  物有宜疾，君子疾之。雖有好音與其令色，遙望之如滫垢，必芟之如荊棘。「商兌未寧」而後疾焉，不已晚乎！吾懼其商之遲回而疾之荏苒也。乃以恕待人而樂其成者不然。以其時諒其心，略其心序其績，斷然以「有喜」歸之。蓋審知其處此之難，而終能貞惡以自全者之未易也。

  夫耳目不紛，嗜好不起，嶄然以絕非正之感者，類有餘地以自息。其息於餘地矣，耳目無所交，嗜好無所投，山之椒，水之涘，可以樂飢而忘年，而天下且榮之曰「不淄」。四非無願於此，乃求所息而固不得也。將息於所與為鄰，則「來兌」者狎之矣。將息於所與為體，則「引兌」者招之矣。人慾逃其刑戮，我欲逃其榮澤，俯仰而皆導我以淫豫。避世不可，避人不能，拊心自謀，而盈目無托，誰為餘地以聽其嶄然？其商也，誠不容已於商也。而四猶且安其位以自退，與三殊體，與上隔援，厭彼勞勞，全其皓皓，斯不亦斟酌無迷，而懷來有素者乎？然而神聽和平，物亦莫能傷之矣。其慶也，非其所期也。則君子亦樂道其「有喜」，而無容訾其初心之不決也。

  六朝之季，處未寧之地者，或內絕強臣之歡而外投戎羯，或外脫異域之網而內附篡攘，商之未詳，遲回以喪其守者眾矣。晏子不從昏淫，不與崔慶，商之已詳，而不知退之為愈也。況里克之中立祈免者乎？耳目交而不亂，嗜好投而不疑，非貞生死以遺榮利者，其孰能之！

  或曰：「《兌》陰外說而中狠，商而不與，忮害隨之，而何慶之有？」夫莫壽於龔生而膏蘭非夭，莫富於首陽而薇蕨非飢。君子道其常，則四之於慶，誠多有之，而又何讓焉！

  陽保聚以上亢，陰護黨以下凝。雖然，亦各安其位而利之矣。乃欲虧其所黨，解其所聚，毋亦非其所欲遷？惟不樂已成而撓之使敗，然後功可得而起。

  《渙》之時亦難矣。陽往而不復，安於上以奠其居，亢不以為恤，否不以為憂。使越疆而遷焉，是殆猶夫奔也。況乎奔而入於險中，雖終得所願，始固非其願焉者也。然則成《渙》之功者，四之績亦烈矣哉！故曰：「撓萬物者莫善於風。」始則撓而破其塞，終則撓而散其險，解悖吹郁，疾於影響。嗚呼！可不謂盛與！

  夫《渙》四之得此也，惟無私而已矣。陰奮出以就四，虛其所處之位以召陽來處，則二是已。藉其居二也，於己為安，於物為主。於己安，則重遷；為主於物，則物歸而不能相舍。逮夫既去之後，所與為等夷者，猶昕夕引領，庶幾撫我以慰其思也，此亦物情之最難決者矣。平居相保，斷去於一朝；余慕未忘，牽留而不顧；豈果輕去其群而恝於情也哉？以義裁情，捷往赴義。昭質益彰，不蔽於私昵；大勞不倦，不安於小成。「光大」之懷，所可告於天人而無愧也。

  嗚呼！安小成而蔽私昵者，非直利賴存焉；為物所牽而不能制義者，多有之矣。彼剛正者或且不能自割，而況於柔之善牽者乎？戴之為邱，推之挽之以為宗；思之不忘，縈之維之以為好；利之所集也，勢之所趨也，小義之不可裁，私恩之不可負也，而易望其解悖吹郁之一日哉？因物之戴，聊與為主，遲回未決，而騎虎之勢成，宋祖不能自免於陳橋。況曹操之僅還四縣，而欲孫權之不踞壚著火邪？

  舍中正，即散地，升邱而觀天位之光，受命以還，開戶以盪物之險，其惟大人乎！則天下為功，而鬼神可格。劉虞有其德而無其才，陶侃有其才而無其德，固未足以幾此也。聖人以正待人，而不疑於憂患，撓之乃以通之，危之乃以拯之，光大無慚，而神鬼可假，曾何險陰之足雲！

  陰陽分而數均，陽皆內，陰皆外，二陽上二陰，一陽上一陰。則德正。夫如是，《節》且侔功於天地矣。而抑有不然者。文質，相成者也；恩威，相倚者也；男女，相諧者也；君子小人，相養者也。故《泰》之道盛矣，不惜五位以居陰也；享其實，不並取其名也。《既濟》之道得矣，授陰以二使貞遂也；正其分，不更替其權也。故質賓文而文亦有尚，恩賓威而威亦有功，男賓女而女亦有位，君子賓小人而小人亦有居。既均其數，又賓其德，猶復兩宅其中，以制柔於散地，《節》於是而苦矣。

  可以惟吾意之所欲為，施之物而不敢違，傳之天下後世而不得議，吾自甘之，能俾天下之不苦之乎？孤行自尚，苦不可貞，亦危矣哉！履正位而不慚，制萬有而為之主，五可行也，二則何居？察閨門之細過，則釁起於蕭牆；屍百執之小事，則人離其心德。虔矯逮於用恩之地，則和氣戾於周親；堅忍去其不容已之文，則至情因而吝僿。規規然以宰制天下之大綱，為門庭之細目，蔑論人也，抑自顧其身心，亦荼檗終年而不見道之可樂矣。乃苟以謝於人曰：我與彼之數均而非有餘也，我自宜為主，而賓之乃以安之也。又誰信之！

  嗚呼！古今之不相若，厚薄之差也。三代不可復矣，刑賞皆其忠厚，清議亦尚含宏。至於漢而德意猶有存者，故史遷、班固之傳酷吏也，皆有礪節亢行，損物而先自損者也。至於宋而公論移矣。包拯之酷也，而天下頌之。然在當時，猶有憂其亂天下者。流及於海瑞，而合廷野之人心，蔑不翕然焉。夫拯與瑞，則「不出門庭」之智計而已。管仲匡天下，而猶曰「器小」，況拯與瑞之區區者乎？《泰》遜天位以永安，《既濟》予禴祭以錫福，君子之道固如此。「不可貞」者，自鳴其貞，而天下之害烈矣。始於相苦也，終於相激也，故天下之害烈也。

  夫欲施信於天下，則內不失己，外不廢物，以作之量。廢物，則己無所載，《大過》擯陰，棟之橈也；失己，則物無與依，《小過》去中，飛鳥之凶也。稱情以為本末，而末無廢位；要禮以為重輕，而重無失權；陽中而陰內，夫乃以情理盡而疑貳消，則《中孚》是已。

  且夫陽，主陰者也。主陰者，統陰而交之也。統之而與為交，而先授之以必疑必貳之勢，推釁端者必以咎陽心之不固焉。將往主之，必先有以宅之；擯之而疑生，則亦納之而疑釋矣。將欲交之，必固有以與之；居約而予之者儉，則意不厭而貳；如其處實而予之者豐，則欲可給而壹矣。

  是故三、四位散，二、五位正，《中孚》之奠陰陽於所麗者，既截然以分其貴賤之區。然《兌》《巽》皆陰，二、五得中而非其世，則權終不盛；三、四為《兌》《巽》之主，宅散而不得正，則位非所安。而《中孚》之交、盡於情理者，二、五積陽於初、上，固得輔以自強；三、四連陰於異體，樂處內以益親。得輔以強，陽有留中而不替；處內益親，陰且外比而不憂。揆之理，絜之情，存大正而授物以安，疑貳之消，不待合於介紹矣。

  夫陰陽非類也，其相與非應也，時與位其尤不齊也，而且孚以無間，由是天下豈有不可施之信哉？

  執己之堅而擯物，然後物起而疑之；隨物以諧而喪己，然後物得而貳之。況夫陰之柔弱而僅相保者，亦深願樹陽以為藩屏，而冥處於奧區乎？

  故就暖以息肩，深藏而保富，授之樂土而無吝，貞其疆域而不干，則始於說以消懟，終於順以革亢，「豚魚」可格，無往不孚，陽之所受，亦弘矣哉！樞機在我，而「好爵」無私，孚乃「化邦」，豈有爽與！

  若夫貶己徇物以效其懇懇，拒物全己以守其硜硜，而徇物則賊己，拒物則絕好，信之蔽也賊，末之免矣。上亢而不親，初「有他」而不定，己與人之間，情理未盡，則僅為二、五之輔而不足也。

  《中孚》陽之盛也，而卦皆陰；《小過》，陰之盛也，而卦皆陽。德不乘時，才不勝勢，故以《中孚》之陽履乎中，且保陰而結以信，況《小過》之陰柔，而能怙過以終乎？雖然，乘有餘而取贏，不量德而求勝，則陰恆有之而未肯戢也。

  今夫魚，陰也，故《中孚》以之；鳥，陽也，故《小過》以之。魚火屬而性沉，鳥水屬而性浮。《中孚》象《離》，《小過》象《坎》。火必麗木，依於實也，故魚投之空則死；水流於不盈之地，托於虛也，故鳥跖乎實則擒。然陽躁而和，和者無必得之勢；陰靜而狠，狠者無思徙之心；故鳥可下而魚不可使上。火麗實而利於虛，水流虛而載於實，則情與德有相貿之殊致，以各成其利賴。而要之，上野而下室，上往而下來，上威而下恩，上施而下受，莫不以下為吉焉，是以鳥可下而魚必不可使上也。下者進，上者退，進者伸，退者屈，故陰陽亦莫不爭下以為吉。

  《中孚》之陰，《小過》之陽，皆在中而未有上下之勢。未上未下。可上可下。於是《中孚》之陰，《小過》之陽，各有欲下之情，其理勢然也。

  陽無必得之勢，陰無思徙之心。在《中孚》，而陰之欲沉，陽和而不爭，雖處極盛，僅與敦信以遂其志。幸而陰安其未上未下者，則陽坦然矣。在《小過》，則陽為《震》《艮》之主，可決陰以必下而遂其志；然陰且怙其盛滿宅中之勢，挾陽以破樊而游於虛。虛者陰之鄉，下者陽之利，背利以適非其鄉，而陽猶靡然以聽其以，以者不以者也，靡然聽其以而莫能自主。

  夫陰陽之往復，物理誠有之，而人之於性情也亦然。性處情中，而情盛乘權，則挾性以浮游於無實之地，逐物遷流，喪其起元之貞，性亦無如之何矣。迨乎吝而失，失而悔，退憂戕敗，進處危機，則情發於中而生怨艾之音，亦中人以上之必然者。然後矯所挾以來復，性情各安其所，而終返乎其根。故曰：「人恆過，然後能改。」

  一陰一陽之謂道，無偏勝也。然當其一一而建之，定中和之交，亦秩然順承其大紀，非屑屑焉逐位授才而一一之也。此天地之所以大，雖交不密、敘不察，而無損於道，則《泰》是已。若屑屑焉一一建之，因一一和以交之，此人事之有造，終不及天地之無憂矣。故濟者人事也。舟之方之，榜之帆之，以通旁午，以越險阻，亦勞矣哉！

  天地之可大，天地之可久也。久以持大，大以成久。若其讓天地之大，則終不及天地之久。有「初」有「終」，有「吉」有「亂」，功成一曲，日月無窮。方其既而不能保，亦不足以配天地之終始循環，無與測其垠鄂者焉。

  豈惟其衰，盛亦有之。陽內進而長，陰外退而窮，各就其位，互致其交，此得不謂人事之最盛者與？而君子鰓鰓然思而防之，方自此始，則何也？

  天下之方興也，國是無大辨於廷，清議無成言於野，非有楚楚然必定之清濁也。承經綸之方起，上下各盡其能而如不逮，固無餘力以及此焉。而萬物之相與各趨其用也，用之既趨，功必求當，人心有餘，而規模日起。擇位爭時，以大剖陰陽之界，經制明而公論彰，區別建立之繁，無遺地而親疏分，勢乃由此而定。則盡人事者，固已極盛而無所加。一以為陽，確然而授之以位；一以為陰，確然而授之以位。安不愆之素，合不僭之交，竭往來之情，歷正變之久，相與爭於繁蕪雜互之地，乃以得此一日，則中流鼓枻而津岸以登矣。夫此一日者，豈可久之日哉！自《屯》之始交而方遇此一日也，顧《未濟》之且亂而僅有此一日也，則其為幾，亦岌岌矣。

  且夫陽來下以致功，陰往上以受感，陽安而陰恆危。陽躁而樂，陰靜而憂，樂者忘而憂者思。以其忘危，敵其思安，鼓瑟於宮中，而聚謀於沙上，是陽固授陰以且懼且謀之藥石而激之興也。又況夫迭建迭交，瑣瑣焉以夾持之也！如是，則小固未亨而亨自此而起。小之亨，大之亂，如衡首尾之低昂而無爽矣。是故亂終自此而生。

  二處譽，則七日勿逐以老敵；四處懼，則終日疑戒以求安。非上六之無位以窮者，皆未有須臾忘也。清濁太別而疑戰承之，豈或爽哉！甘、傅申訓之後，尹、仲作誦以還，汝南月旦之方明，洛、蜀是非之既定，商、周、漢、宋，此四代者，亦由是而不延。故君子誠患之也，誠防之也。

  老子曰：「大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家衰亂，有忠臣。」其感此而激為言，似之矣。雖然，存亡者天也，得失者人也。三年伐鬼方而既憊，抑不克鬼方而抑何以為高宗？時會遷流，因而自弛，則亦終無此《既濟》之一日，又豈可哉！不能使河無波，亦不能使無渡河也。

  人事之所爭，屑屑而不能及天地之大者，命也。學焉而必致其精微，以肖天地之正者，性也。知其不能及天地，故君子樂天；知不能及，而肖其正以自奠其位，故君子盡人。窮理盡性而至於命，亦曰防之，而豈早計以吹齏之倖免與！

  秦燔《詩》《書》，仁義廢矣；晉尚玄虛，智慧隱矣；平王忘犬戎之仇，孝慈薄矣；譙周、馮道受賣國之賞，忠臣寢矣。曾不足以防患，而終於沉溺。老氏將誰欺哉！

  君子之慎微明辨，爭位於紛雜之餘，正交於肆應之地者，不敢憚勞，非曰永固，亦以延天地之盛於一日，則後起者弗以澌滅而不可繼，固勿庸以《既濟》為戒塗，而倒行於雌雄、黑白之間，依「不盈」「不足」以自保也。

  一

  水火之為功，不及天地之盛，因是而為害亦不如陰陽亢戰之窮。遜其可大，故其成也小；讓其可久，故其毀也不長。故天地而無毀也。借有毀天地之一日，豈復望其亥閉而子開，如邵子之說也哉！成之小者不足以始，故《易》首《乾》《坤》而不首《坎》《離》；據「天一生水」，則當首《坎》矣。毀之長者不可以終，故《易》終《未濟》而不終《坤》。

  且夫火，陰也，而以陽為郛；水，陽也，而以陰為輿。非郛不守，非輿不載，憑之以為固，含之以為光。既不能顯出其神明，以備陰陽之盛；抑不欲孤恃其鋒棱，以致窮亢之災。得數少而氣承其伸，則物不能長盛而不終，亦非有久終而不返。水火之撰，固有然矣。

  若夫天地之所為大始者，則道也，道固不容於缺也。不容於缺，必用其全。健全而《乾》，順全而《坤》。因是而山、澤、雷、風、水、火，皆繁然取給於至足之《乾》《坤》，以極宇宙之盛，而非有漸次以向於備。何也？道無思而無為。漸次以向於備，則有為吝留，有為增益，是且有思而有為，其不足以建天地之大也久矣。

  《震》《巽》《坎》《離》《艮》《兌》，男女之辨，長少之差，因氣之盈縮而分老壯，非長先而少後也。終古也，一歲也，一日也，一息也，道之流動而周給者，動止、散潤、暄說皆備於兩間，萬物各以其材量為受，遂因之以有終始。始無待以漸生，中無序以徐給，則終無耗以向消也。其耗以向消者或亦有之，則陰陽之紛錯偶失其居，而氣近於毀。此亦終日有之，終歲有之，終古有之。要非竟有否塞晦冥、傾壞不立之一日矣。

  嘗試驗之。天地之生亦繁矣，倮介、羽毛、動植、靈冥，類以相續為蕃衍。由父得子，由小向大，由一致萬，固宜今日之人物充足兩間而無所容。而土足以居，毛足以養，邃古無曠地，今日無餘物，其消謝生育，相值而償其登耗者，適相均也。是人之兵疫饑饉，率歷年而一遇，則既有傳聞以紀之。若鳥獸草木登耗之數，特微遠而莫察。乃鷙攫、凍暍、野燒、淫漲之所耗者，亦可億而知其不盈。則亦與夏晝冬夜長短之暗移，無有殊焉。要其至足之健順，與為廣生，與為大生，日可以作萬物之始。有所缺，則亦無有一物而不備矣。無物不備，亦無物而或盈。夫惟大盈者得大虛。今日之不盈，豈慮將來之或虛哉！故《易》成於《既濟》而終《未濟》，《未濟》之世，亦《乾》《坤》之世，而非先後之始終也。

  《未濟》與《乾》《坤》同世，而《未濟》足以一終者，何也？陰陽之未交也，則為《乾》《坤》。由其未交，可以得交。乃既交而風雷、山澤、亦變矣。其尤變者，則莫若水火。一陽而上生一陰，一陰而上生一陽，以為《離》。一陰而上生一陽，一陽而上生一陰，以為《坎》。互入相交，三位相錯，間而不純，既或以為《坎》，或以為《離》矣，因而重之；《離》與《坎》遇，《離》三之陽，上生一陰，因以成《坎》，而為《既濟》；《坎》與《離》遇，《坎》三之陰，上生一陽，因以成《離》，而為《未濟》。互交以交．六位相錯，間而不純。陰陽之交，極是乎而甚。故此二卦者，《乾》《坤》之至變者也。由其盡交，非有未交，交極乎雜，無可復變，是故有終道焉。

  《既濟》得居，《未濟》失居。雜而失居，傷之者至矣。水胎陽而利降，火胎陰而利升。《既濟》水升火降，升者有餘位以降，降者有餘位以升。《未濟》水降火升，降極而無可復降，升極而無可復升。性流於情，情孳於生，交極位終，則《既濟》成而《未濟》終。固一日之間，一物之生，皆有此必終之理行乎陰陽，聽萬物材量之自受，則《未濟》亦可以一終矣。

  然而交則極也，陰陽則未極。陰陽之極者，未交則《乾》《坤》也，已交而得居則《泰》也，已交而失居則《否》也。《乾》《坤》之極，既已為始；《否》之極，又不可終。非《乾》則《坤》，非《坤》則《乾》。十二位之間，向背而陰陽各足，既不容毀《乾》而無《坤》，毀《坤》而無《乾》，又不得絕《否》之往來以終於晦塞。惟夫往來皆雜，十二位相錯，而未有純者，則《未濟》遂足以一終。

  乃一陰立而旋陽，一陽立而旋陰，陰陽皆死生於俄頃，非得有所謂「地毀於戌，天毀於亥」也。蓋陰孤而不可毀陽，陽孤而不可毀陰。《未濟》之象，亦一陰一陽之道，而特際其亂者爾。

  先天之位，《未濟》居申，申者日之所入也。日速於大圓之虛，而出入因地以漸移，則申有定位而無定時。無定時，則亦且無定位。是終日可寅，終日可申，終日終而終日始，拘於所見者莫之察爾。且申為秋始，秋司刑殺。百穀落而函活藏於甲核，昆蟲熊燕蟄而生理息於膻宮，則亦貌殺非殺，而特就於替也。《未濟》亦替而已矣，豈有殺哉？非殺不成乎永終，天地無永終之日矣。

  且雷、風、山、澤之代天以主物也，非暄潤不為功，故人物非水火不生，而其終也亦非水火不殺。雷、風、山、澤，不能殺物者也。因其任殺，故亦可以一終。而水火之殺，則亦惟水火之不盛也。陽亢而陰凝則盛，故雷風之用著，水火之用微；山澤之體實，水火之體虛。陰間乎陽而為《離》，陽不得亢；陽間乎陰而為《坎》，陰不得凝。其在《未濟》也，《離》火南上而且息乎金，失木之養；《坎》水北下而注乎木，失金之滋；尤非有炎爍泛瀾之勢也。特以交之已雜，成乎一時之衰，而物遂受其凋敝。故盛為生，衰為殺。盛衰者偶也，生殺者互相養者也。豈有極重難返之勢，以訖於大終而待其更始乎？

  釋氏之言曰：「劫之將壞，有水災焉，有火災焉。」以《未濟》觀之，火上散而水下漏，水火不給於暄潤，則於人物為死，於天地為消。其無有焞焞之焰，滔滔之波，以滅萬物、毀二儀而壞之，亦明矣。

  天地之終，不可得而測也。以理求之，天地始者今日也，天地終者今日也。其始也，人不見其始，其終也。人不見其終。其不見也，遂以謂邃古之前，有一物初生之始；將來之日，有萬物皆盡之終；亦愚矣哉！

  是故窮理盡性以至於命者，原始要終，修其實有之規，以盡循環無窮之理，則可以知生死之情狀而不惑，合天地之運行而不慚，集義養心，充塞兩間而不餒。嗚呼！盡之矣。

  二

  凡夫萬有之化，流行而成用。同此一日之內，同此天地之間，未有殊才異情，能相安而不毀者也。

  情以御才，才以給情，情才同原於性，性原於道，道則一而已矣。一者，保合和同而秩然相節者也。始於道，成於性，動於情，變於才。才以就功，功以致效，功效散著於多而協於一，則又終合於道而以始。是故始於一，中於萬，終於一。始於一，故曰「一本而萬殊」；終於一而以始，故曰「同歸而殊塗」。

  夫惟其一也，故殊形絕質而不可離也，強刑弱害而不可舍也。舍之以為遠害，離之以為保質，萬化遂有不相濟之情才。不相濟曰未濟，則何以登情才而成流行之用乎？舍之離之，因萬化之繁然者，見其殊絕之刑德，而分以為二。既已分之，則披紛解散，而又憂其不合，乃抑矯揉銷歸以強之同，則將始於二，成於一。故曰，異端二本而無分。

  老氏析抱陽負陰之旨，而欲復歸於一；釋氏建八還之義，而欲通之以圓。蓋率以道之中於萬者以為大始，而昧其本。則才情之各致，或有相為悖害者，固變化之不齊，而以此疑為不足據，乃從而歸併於無有，不亦宜乎！

  夫同者所以統異也，異者所以貞同也，是以君子善其交而不畏其爭。今夫天地，則陰陽判矣；雷風、山澤、水火，則剛柔分矣；是皆其異焉者也。而君子必樂其同，此豈有所強哉？迅雷之朝，疾風以作；名山之上，大澤以流；《震》《巽》，《艮》《兌》之同而無所強者固然矣，而抑又不足以相害。若夫水火，吾未見其可共而處也，抑又未見其處而不爭也。處而不爭，則必各順其性，利其情，相舍相離，而後可同域而安。火炎上，因而上之；水潤下，因而下之；則已異矣。炎不熯水，潤不滅火，則又以為同矣。嗚呼！此《未濟》之世，遠害而「亨」，而卒以「無攸利」於天下，而《易》且以終者也，可不慎與！

  今夫物之未生，方之未立，一而已矣。成材而為物，則翼以翔空，跖以蹈實，而辨立；准情而建方，則耳目知左，手足知右，而居奠。雖有父母師保，而不能強之以不異。雖然，其異焉者，中固有同然者，特忘本者未之察耳。

  故極乎陰陽之必異，莫甚於水火。火以熯水，所熯之水何往？水以滅火，所滅之火何歸？水凝而不化，熯之者所以盪而善其化；火燥而易窮，滅之者所以息而養其窮；則莫不相需以致其功矣。

  天地之正，不聽彼之亂之。聖人之教，輔相以合之者，又維繫之。彼既任其相離相舍，則亦徒有其說而無其事，故無能大損於道也。藉其不然，胥古今上下以《未濟》，則一終者將以永終，且亦不可以得一終也，則可不謂大哀者與！

  嗚呼！君子之慎《未濟》也，亦為其難而已矣。情異則利用其才，情才俱異則胥匡以道。沉潛剛克，高明柔克，以自治也；禮以齊之，刑以成之，以治人也。然後凝者不以寒沉而泄，燥者不以浮焰而衰。斟酌融通，慮始難而圖成易。則天地之間，昭明流動，保合而無背馳瓦解之憂，元化且恃之以成矣。是故《未濟》之慎，則其可以濟之秋也。

  夫水沉而舟浮，舟靜而楫動，而理之相因一也。從其情才之跡而任之，以舟撐舟，以水運水，人且望洋而退，豈有賴哉？故卦凶而爻或免，亦以其應而已矣。火之刑水，其害薄，水之刑火，其害酷。《離》可以引退，不恤其害，猶與交應，則《離》賢矣。明者下燭而有孚，險者怙終而自曳。六三位進而才退，棄餘光而保險，《未濟》之害，獨多有之，則凶亦至矣。《離》賢於坎，《坎》利於《離》。得害多者，君子之常；避禍速者，小人之智。成《未濟》者，《坎》也，而老子曰「上善若水」，其為術可知矣。

  《周易外傳》卷四終