九

  昔者夫子既釋《彖》《爻》之辭，而慮天下之未審其歸趣，故《系傳》作焉。求《彖》《爻》之義者，必遵《系傳》之旨，舍此無以見《易》，明矣。《傳》曰「觀其《彖辭》，則思過半矣」，明乎《爻》之必依於《彖》也。故曰：「《彖》者材也，《爻》者效也。」材成而斫之，在車為車，輪輿皆車也；在器為器，中、邊皆器也。各效其材，而要用其材，故曰：「同歸而殊塗，一致而百慮。」舍其同歸一致，叛而之他，則塗歧而慮詭於理，雖有卮言之不窮，猶以條枚而為棟樑，析豫章而為薪蒸，材非其材，烏效哉？說《易》者於《爻》言《爻》，而不恤其《彖》，於《彖》言《彖》，而不顧其《爻》，謂之曰未達也，奚辭！《易》之辭簡而理微，舍其同歸一致，而叛離以各成其說，簡者莫能辨也，微者可移易而差焉者也，則亦可詭遇以伸其說，而為之言曰：文自文也，周自周也，孔自孔也，則亦終莫之悟也。今以略言之：《乾》惟具四德，故雖在「潛」而德已為龍，他陽之在下者莫能擬也。「勿用」者，以養其元亨利貞之德也。《坤》惟「喪朋」而後有慶，故上六處西南極高之位，以得朋而疑戰。《屯》惟「利建侯」而勿用攸往，故九五之膏屯，而委其利於初九。《蒙》惟「瀆則不告」，以貞為吉，故六三以近昵而為不貞之女。推此而求之，《彖》為《爻》材、《爻》為《彖》效，以《彖》之經，求《爻》之權，未有不針芥相即者也。至如《履》《彖》「不咥人」，而六三「咥」者，舍其說以應《乾》之純德而躁以進也，而《彖》已先示以履虎之危機。《同人》亨「於野」，而六二「於宗」而吝，亨者在陽，而吝在陰，兩相同而得失固殊也。《豫》「建侯行師」之利，九四當之，非余爻之所能逮。《咸》備三德，而《爻》多咎吝，以利在「取女」以順，而妄感皆非。繇其所以異，觀其所以同，豈特思過半哉！《爻》之義無不盡於《彖》中，而何讀《易》者弗之恤邪？篇中以《爻》不悖《彖》為第一義，故破先儒之說，而不敢辭其罪。釋《經》者得句而忘其章，得章而忘其篇，古今之通病也。近世姚江之徒，拈單辭片語以伸其妄，皆此術爾。亦釋氏離鉤得魚之淫辭，而君子奚取焉！