十

  卦變者，因《彖傳》往來上下進行內外之旨，推而見其所自變也。夫子作《彖傳》於卦畫已定、卦象已備、卦德已見於《彖辭》之後，而得其理焉，明此卦之所以異於彼卦者，以其爻與位之有變易也。蓋自天化而言之，則萬象不同之形體，大化不齊之氣應，各自為道，而非繇此而變彼；而以人事之同異得失言之，則陰陽各自為類，而其相雜以互異者，惟繇情之動而往來進退於其間，數有參差，則性情功效之臧否應違以殊，非忽至無因，乃其推移之際，毫釐之差，千里之謬也。《彖傳》之以卦變言者十五：《隨》曰「剛來而下柔」，《蠱》曰「剛上而柔下」，《噬嗑》曰「柔得中而上行」，《賁》曰「柔來而文剛」「分剛上而文柔」，《咸》曰「柔上而剛下」，《恆》曰「剛上而柔下」，《損》曰「其道上行」，《益》曰「自上下下」，《漸》曰「柔得位」，《渙》曰「剛來而不窮」，皆三陰三陽之卦，故古注以為自《否》《泰》而變。而先儒非之，謂《乾》《坤》合而為《否》《泰》，豈有《否》《泰》復為他卦之理！程子因謂皆自《乾》《坤》而變。然此二說相競，以名之異，而非實之有異也。若泛言自乾坤而變，則六十二卦皆《乾》《坤》所摩盪而成。若以《隨》《蠱》之屬剛柔之上下言之，則所謂自《乾》《坤》變者，亦下《乾》上《坤》、下《坤》上《乾》之謂。從三畫而言則謂之《乾》《坤》，從六畫而言則為《否》《泰》，其實一也。三畫之《乾》《坤》，或成象於內，或成象於外，各從其類而不雜者，則為《否》《泰》，離其類而相離，則為《隨》《蠱》。以下十八卦，純者其常，雜者其變，故《否》《泰》非變，而余卦為變。故《彖傳》之理，多以《否》之變為得，《泰》之變為失。玩《傳》自見其義，不當疑《否》《泰》之不足於變也。變者，象變也。象不成乎《否》《泰》即其變，非謂既《否》既《泰》而又變為他也。以揲蓍求之，其理自見。乃若《無妄》曰「剛自外來而為主於內」，《大畜》曰「剛上」，《晉》《睽》《鼎》皆曰「柔進而上行」，則又非《乾》《坤》也，非《否》《泰》也。《無妄》者，《遁》之剛自外來也。《大畜》者，《大壯》之剛上也。《晉》者，《觀》之柔進五也。《睽》者，《大畜》之柔上進也。《鼎》者，《巽》之柔上行也。此又一義。為《遁》，為《大壯》，為《觀》，則陰陽雖畸勝，而猶從其類，亦純象也。為《無妄》，為《大畜》，為《晉》，則雜也。惟《睽》為《大畜》之變，其義稍遠；而《鼎》《革》為《巽》《離》之變，又別為一義。要此諸卦，皆相雜而難乎取象。變易之極，非固然之體撰，則有彼卦稍有移易而又別為一道之理。從其變而觀之，以審進退升降於幾微，窮人情物理之致，《易》之所為屢遷而憂其介也。若上下秩然而成章，陰陽相比而定位，則道之常也，象之有定也，不復論其變矣。乃朱子謂一卦而六十三卦皆可變，其說本自焦贛。贛之為術，博衍蓍策，九、六變動而為四千九十六之占辭，繁冗重複，而究不足以盡天道人事無窮之理數，以為憂悔吝而補過之明鑑，姑不具論；即其所云變者，以筮法動爻言之，非謂卦之固有此也。且如《賁》之《彖》曰「柔來而文剛」「分剛上而文柔」，言《賁》也，非言《泰》也。《周易啟蒙》謂六爻不變則占本卦《彖》辭，是《賁》之《彖》非以占《泰》二、上兩爻之變也明甚，惡得謂一卦之變六十四卦乎？此焦氏之說與《啟蒙》固相矛盾，奈之何曲徇而兩存之也？一卦而六十三變，《春秋傳》有其文。蓋夏、商之季，《易》道衰，而筮氏以其小智，為游移不定之占，以求億中。文王演《周易》，盡廢日者之術，歸之易簡。孔子所傳者，文王之《易》，焦贛所演者，夏、商日者之《易》也。論文、周、孔子之《易》，而以日者之術亂之，奚可哉！篇中於《隨》《蠱》卦言《泰》《否》之變，《無妄》《大畜》《晉》《睽》《鼎》《革》各殊其說，玩爻象而宗二聖之指，不知其餘也。