序卦傳

  有天地，然後萬物生焉。盈天地之間者唯萬物，故受之以《屯》；屯者盈也，屯者物之始生也。物生必蒙，故受之以《蒙》；蒙者蒙也，物之稚也。物稚不可不養也，故受之以《需》；需者飲食之道也。飲食必有訟，故受之以《訟》。訟必有眾起，故受之以《師》；師者眾也。眾必有所比，故受之以《比》；比者比也。比必有所畜，故受之以《小畜》。物畜然後有禮，故受之以《履》。履而泰，然後安，故受之以《泰》；泰者通也。物不可以終通，故受之以《否》。物不可以終否，故受之以《同人》。與人同者，物必歸焉，故受之以《大有》。有大者不可以盈，故受之以《謙》。有大而能謙必豫，故受之以《豫》。豫必有隨，故受之以《隨》。以喜隨人者必有事，故受之以《蠱》；蠱者事也。有事而後可大，故受之以《臨》，臨者大也。物大然後可觀，故受之以《觀》。可觀而後有所合，故受之以《噬嗑》；嗑者合也。物不可以苟合而已，故受之以《賁》；賁者飾也。致飾然後亨，則盡矣，故受之以《剝》；剝者剝也。物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以《復》。復則不妄矣，故受之以《無妄》。有無妄然後可畜，故受之以《大畜》。物畜然後可養，故受之以《頤》；頤者養也。不養則不可動，故受之以《大過》。物不可以終過，故受之以《坎》；坎者陷也。陷必有所麗，故受之以《離》；離者麗也。「可觀」之觀，如字。

  右上篇。

  有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯。夫婦之道，不可以不久也，故受之以《恆》；恆者久也。物不可以久居其所，故受之以《遁》；遁者退也。物不可以終遁，故受之以《大壯》。物不可以終壯，故受之以《晉》；晉者進也。進必有所傷，故受之以《明夷》；夷者傷也。傷於外者必反其家，故受之以《家人》；家道窮必乖，故受之以《睽》；睽者乖也。乖必有難，故受之以《蹇》；蹇者難也。物不可以終難，故受之以《解》；解者緩也。緩必有所失，故受之以《損》。損而不已必益，故受之以《益》。益而不已必決，故受之以《夬》；夬者決也。決必有所遇，故受之以《姤》；姤者遇也。物相遇而後聚，故受之以《萃》；萃者聚也。聚而上者謂之升，故受之以《升》。升而不已必困，故受之以《困》。困乎上者必反下，故受之以《井》。井道不可不革，故受之以《革》。革物者莫若鼎，故受之以《鼎》。主器者莫若長子，故受之以《震》；震者動也。物不可以終動，止之，故受之以《艮》；艮者止也。物不可以終止，故受之以《漸》；漸者進也。進必有所歸，故受之以《歸妹》。得其所歸者必大，故受之以《豐》；豐者大也。窮大者必失其居，故受之以《旅》。旅而無所容，故受之以《巽》；巽者入也。入而後說之，故受之以《兌》；兌者說也。說而後散之，故受之以《渙》；渙者離也。物不可以終離，故受之以《節》。節而信之，故受之以《中孚》。有其信者必行之，故受之以《小過》。有過物者必濟，故受之以《既濟》。物不可窮也，故受之以《未濟》，終焉。錯，七故反。難，乃且反。長，知兩反。說，戈雪反。

  右下篇。

  二篇必非聖人之書，即以文義求之，亦多牽強失理，讀者自當辨之。余詳《外傳》。