周易內傳卷六下·說卦傳

  《系傳》發明文王、周公《彖》《爻》之辭，微言大義之所自著，而《說卦》專言伏羲畫卦之理，故別為傳，繇此而後世有伏羲、文王次序方位不同之說。乃文王之《彖》，原本於伏羲之卦，特系之辭以明吉凶得失之故耳，非有異也。伏羲以八卦生六十四卦，而文王統之於《乾》《坤》之並建，則尤以發先聖之藏。然《說卦傳》言「參天兩地」「觀變於陰陽」，則亦《乾》《坤》統全《易》之旨。但伏羲有卦而無辭，故其統宗不著，文王既為之辭，又為之序，以申其固有之理，終不可謂伏羲之別有序位，為先天之《易》也。

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  昔者聖人之作《易》也，幽贊於神明而生蓍。

  「贊」，助也；神明欲下詔於人而無從，聖人以筮助其靈，使昭著也。「生」，始作之也。「蓍」，蒿屬叢生者。草木因天地自然所生而無心，無心故聽神明之用，其靈則在分而為兩之妙。必用此草者，取其條直輕韌也。舊說謂王道得而蓍生滿百莖，說出史遷好異所傳。此系聖人作《易》之下，則非天地生之可知。

  參天兩地而倚數。

  六合之全體，皆天也，所謂大圓也。故以數數之，則徑一圍三，而一函三。地有形有氣，在天之中，與相淪洽，而有所不至，則缺其一而為二。奇畫中實，偶畫中虛，其象也。「倚」，任也。天地之理氣，不可以象象，故任數以為之象。「參兩」雲者，聖人參之兩之也。天地渾淪之體，合言之則一，分言之則二。聖人以其盈虛而擬天之數以三，地之數以二；卦畫之奇陽偶陰，既明著其象，而揲蓍之法，用九用六，四其九而三十六，四其六而二十四，陽十二其三，陰十二其二，一以參兩之法行之，數可任而象可立，道因以著。蓋人事之得失吉凶，惟所用之盈虛有當有否，故數可倚之以見道。

  觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻。

  天地自然之變，發見於物理人情者，六十四象亦略備矣。其變一盈一虛，陰陽互用也。故以十八變而成一卦，因著其象，立其名，顯其性情功效之殊焉。「發揮」者，因所動之剛柔，而即動以著其效，則爻之吉凶悔吝因之以生。「生」，謂發其義也。陰陽剛柔互言之，在體曰「陰陽」，在用曰「剛柔」，讀《易》之法，隨在而求其指，大率如此。若下章以陰陽屬天，剛柔屬地，又彖、爻之辭言剛柔而不言陰陽，剛柔即陰陽，其指又別。古人言簡而包括宏深。若必執一為例，則泥矣。

  和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命。

  「道」即立天、立地、立人之道。「德」者，道之功能也。「義」者，隨事之宜也。道德之實，陰陽健順之本體也。以數立卦而生爻，極其變動發揮而不相悖害。道本渾淪，因而順之，健順交相濟而和矣。及其因動起事，因事成象，卦各有宜，爻各有當，以別得失，以推吉凶，則因時制宜，而分析條理以盡義，無不各順其則也。故推其精義合德之蘊，窮天下之理，盡人物之性，而天之繼善以流行萬化者，皆其所造極。聖人之作《易》一倚數，而功化之盛，夫豈可以術測而褻用之乎！

  右第一章。此章統贊作《易》之全體大用，而以數為本。數者，聖人成能之利用，人謀之本術也。

  昔者聖人之作《易》也，將以順性命之理。是以立天之道，曰：陰與陽；立地之道，曰：柔與剛；立人之道，曰：仁與義。兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦；分陰分陽，迭用柔剛，故《易》六位而成章。

  在人曰「性」，在天地曰「命」。「立天之道」者，氣之化也。「立地之道」者，形之用也。「立人之道」者，性之德也。此以陰陽並屬之天者，自其命之或溫或肅、一生一殺者言也。以柔剛並屬之地者，自其或翕或辟，以育以載者言也。天無二氣，地無二形，人無二性，合以成體，故三畫而八卦成。而其命之降，性之發，各因乎動幾，而隨時相應以起，則道有殊施，心有殊感，陰陽、柔剛、仁義各成其理而不紊，故必重三為六，道乃備焉。「成卦」，自畫卦之旨及筮者積變為卦而言。「成章」，自統《爻》於《彖》，共成一義而言也。卦以順性命而利人之用，一事一物皆有全理，而動以其時，故必兼之，而後天道人事皆著於中矣。三才六位，既各有定，而初、三、五為陽為剛，二、四、上為陰為柔，於六位之中又有分焉。則天之有柔以和煦百物，地之有剛以榮發化光，又無判然不相通之理。擬之以人，則男陽而固有陰，女陰而固有陽，血氣榮衛表里之互相為陰陽剛柔，莫不皆然。六位迭用，乃以文質相宣而成章。不復言人道者，仁之嚴以閑邪者剛也，陰也；慈以惠物者柔也，陽也；義之有斷而儉者陰也，剛也；隨時而宜者陽也，柔也。則以行乎六位而迭用者也。學《易》者於仁義體之，而天地之道存焉，則盡性而即以至於命。占者以仁義之存去審得失，而吉凶在其中矣。故曰「《易》不為小人謀」，以其拂性而不能受命也。

  右第二章。此章專說卦爻六位之旨。先言陰柔，後言陽剛，以叶韻耳，非有意也。舊說拘文牽，義謂陰柔先立體，而後陽剛施化，又分仁屬陰，分義屬陽，辨析徒繁，今皆不取。

  天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯。射，食亦反。

  此章序伏羲則《河圖》畫八卦之理，而言其相錯以成章也，說詳《繫辭上傳》第九章。《乾》《坤》，《坎》《離》，對待而相錯也。《震》《巽》，《艮》《兌》，交營而相錯也。天高地下，水左行而火右行，雷風動於外，山澤成於中，自然之體也。「定位」者，陽居上、清剛而利於施；陰居下，柔濁而利於受；惟其位定，是以交也。「通氣」者，山象天之高，而地氣行焉；澤體地之下，而天氣行焉。「薄」如《春秋傳》「寧我薄人」之薄。雷者陽之動，風者陰之動，交相馳逐也。「不相射」者，各止其所而不相侵，相侵則相息也。惟其錯，是以互成相因之用也；繇八卦而六十四卦之錯可知已。此言天地定位，雖據《河圖》之九、五、一、六、十、二上下之位而言。實則一、三、五、七、九皆天之數，二、四、六、八、十皆地之數，則以交相參而相錯成乎八卦，而五位之一奇一偶相配而不亂。蓋《乾》《坤》之化行於六子者莫不有定位，故文王並建《乾》《坤》，而卦繇之以生，相錯者不離乎五十有五之中，讀者宜善通之。

  右第三章。

  數往者順，知來者逆，是故《易》，逆數也。「數往」之數，上聲。

  從上而下謂之「順」，從下而上謂之「逆」。象之順逆，數亦因之。數者，數其象也；象之已成而數定矣，則先記其總而後記其別。如《河圖》因五十有五之全數，而後推一六、二七、三八、四九、五十之分，自多而寡，順數之也。若繇未有而有，以漸積而成象，則有一而後有二，以至於多，逆知其將有，而姑從少者以起也，逆數之也。多以統少，自上而下，順也。少以生多，自下積上，逆也。故數往者必順，而知來者必逆。《易》以占未來之得失吉凶，故其畫自初而二，以至於上，積之而卦成，《乾》初得九，增而十八，以至於五十四，迄乎上而象乃成。下者事之始，上者事之成，本末功效之序，自然之理也。先儒皆謂已往而易見為順，未來而前知為逆，蓋此義也。邵子始為異說以亂之，非是。

  右第四章。此章《本義》與上章合為一章，以徇邵子先天之說，先天者，學仙者之邪說也。未有天之先，何象何數而可言者邪？《易》曰「先天而天弗違」，言大人之創製顯庸，撥亂反治，氣機將動，而大人迎之於未見之前，若導之者。其字讀為去聲。非天之前有此時位，與後天判然而異候也。若其雲繇《乾》而《兌》，而《離》而《震》，繇《巽》而《坎》，而《艮》而《坤》，兩相逆以相遇，惟弄卦畫以餖飣成巧，而於理不窮，於性不盡，於得失吉凶無所當，特學仙者順之則生人生物，逆之則成佛成仙之淫辭，而陽往陰來，相遇於《震》《巽》之交，抑陰陽交構，彼家之妖術，聖人作《易》以順道理義，致用崇德，亦安用彼為哉！徒虛立一伏羲之名，於世遠年湮之後，以欺壓文王而上之，為聖人之徒者所不敢徇也。此與上章意義各別。故分為二章，如先儒之舊。

  雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以暄之，艮以止之，兌以說之，乾以君之，坤以藏之。說，弋雪反。

  此言六子之大用，所以摩盪陰陽，互相節宣，而歸其本於《乾》《坤》也。「動」者，陽起而動陰之凝，散者陰入而散陽之亢。「潤」者，陽資於陰以濡其燥。「暄」者，陰麗於陽而得其和。「止」以遏陰之競進。「說」以解陽之銳往。陰陽交相為益，而無過不及之憂矣。而宰制陰陽，使因時而效六子之績者，健行之氣，「君」之也。其能受陽之施，含藏之以成六子之體者，順承之德「藏」之也。故能相摩相盪，而六子之用行，兩間之化浹也。伏羲平列八卦，而《乾》君《坤》藏之象已著，文王並建《乾》《坤》以統《易》，亦善承伏羲之意而著明之耳。

  右第五章。第二章以卦之定體，言其相錯之象，故以天地統始，而六子之序，因其微著。山、澤，體之最著者也。雷、風，用之最著者也。水、火之體用皆微也。言相錯之象，則先著而後微，象以著為大也。此章以卦之大用，言其相益之序，故自《震》《巽》而《坎》《離》而《艮》《兌》，以歸本於《乾》《坤》，皆因其自然之序，非以方位言也。

  帝出乎《震》，齊乎《巽》，相見乎《離》，致役乎《坤》，說言乎《兌》，戰乎《乾》，勞乎《坎》，成言乎《艮》。萬物出乎《震》，《震》，東方也。齊乎《巽》，《巽》，東南也；齊也者，言萬物之潔齊也。離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也；聖人南面而聽天下，向明而治，蓋取諸此也。《坤》也者，地也，萬物皆致養焉，故曰致役乎《坤》。《兌》，正秋也，萬物之所說也，故曰說言乎《兌》。戰乎《乾》，《乾》，西北之卦也，言陰陽相薄也。《坎》者水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰勞乎《坎》。《艮》，東北之卦也，萬物之所成終而所成始也，故曰成言乎《艮》。說，戈雪反。

  右第六章。自此以下六章，蓋古筮氏有此，以占事應，夫子取其近正者錄之於篇，以待占者，非夫子之贊論也。

  神也者，妙萬物而為言者也。動萬物者莫疾乎雷，撓萬物者莫疾乎風，燥萬物者莫熯乎火，說萬物者莫說乎澤，潤萬物者莫潤乎水，終萬物始萬物者莫盛乎《艮》。故水火相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然後能變化，既成萬物也。說，弋雪反。

  故但言六子，不言《乾》《坤》，《乾》《坤》其神也，張子曰：「一故神，兩在故不測。」故方動而啟之，旋撓而散之；方熯之，旋潤之，方說以解其剛悍之氣而使和，旋艮以結為成實之體而使止；兩在不測，而《乾》《坤》之合用以妙變化者，不以性情功效之殊而相背，無非健順合一之神為之也。

  惟聖人體之以為德，則勸威合於一致。動靜合於一幾，進退合於一中，大德之敦化者成乎小德之川流，健以無所屈者即順以無所拂，則人不可知而謂之神矣。《易》之所以體天地聖人之妙用也。

  右第七章。

  《乾》，健也。《坤》，順也。《震》，動也。《巽》，入也。《坎》，陷也。《離》，麗也。《艮》，止也。《兌》，說也。

  此釋卦名義也。「健」「順」以德行言；「動」「入」「止」「說」以功用言；「陷」「麗」以時位言。「陷」者以懲陰之險，故陽得中而憂其陷。「麗」者以勸陰附陽以求明，故陰得中而謂其相附麗也。

  右第八章。

  《乾》為馬，《坤》為牛，《震》為龍，《巽》為雞，《坎》為豕，《離》為雉，《艮》為狗，《兌》為羊。

  此下四章，皆古筮者雜占之說，與《彖》《爻》之辭互有異同，蓋非文王、周公所憑以取象之典要，然於物理亦合，故夫子存之，以廣所占之徵應，要亦未可執也。「為」雲者，推本萬事萬物之所自出，莫非一陰一陽之道所往來消長之幾所造也。見乃謂之象，形乃謂之器，八卦之仁於此而顯；其用也，皆八卦之所藏也。充塞於天地之間，周流於日用之際；近取諸身，遠取諸物；屈伸感而利生，情偽感而利害生，其動而化者，即靜凝而成體；誠不可遺，而體物不遺；或以象，或以數，或以性情功效，或以時位而成。學《易》者引而伸之以窮理，則德業之崇廣亦可知矣，非徒為筮者射覆之用也。

  右第九章。

  《乾》為首，《坤》為腹，《震》為足，《巽》為股，《坎》為耳，《離》為目，《艮》為手，《兌》為口。

  此所取象，本為筮者占身中疾痛而設，然因此而見人之一身，無非《乾》《坤》六子之德業所自著，則繇此而推之血氣榮衛、筋骸皮肉之絡理，又推之動靜語默、周旋進反之威儀，又推之喜怒哀樂、愛惡攻取之秩敘，無非健順陰陽之所合同以生變化，而乘時居位之得失吉凶，應之不爽。君子觀象玩占，而於疾眚之去留、言行動作之善惡，皆可因筮以反躬自省而俟天命。蓋人身渾然一天道之合體，而天理流行於其中，神之告之，亦以其誠然之理，非但跡象之粗。筮之義如此其大。固不可以技術之小智測也。

  右第十章。

  《乾》，天也，故稱乎父。《坤》，地也，故稱乎母。

  「稱」者，以此之名加彼之辭也。張子《西銘》「理一分殊」之旨，蓋本諸此。「父」「母」者，吾之所生成者也，因之而推其體，則為天地；因此而推其德，則為乾坤。天地大而父母專，天地疏而父母親，故知父母而不知乾坤者有矣，未有不知父母而知乾坤者也。思吾氣之所自生，至健之理存焉；思吾形之所自成，至順之理在焉；氣固父之所臨也，形固母之所授也。故敬愛行，而健順之實、知能之良，於此而凝承以流行於萬理，則見乾於父見，坤於母，而天地之道不違矣。是以可名乾以父，名坤以母，而父母之尊親始昭著而不可昧。六子，皆《乾》《坤》之所生也，則吾之有身，備六子之體用性情者，無非父母之所全以生者也，無二本也。而以術數言《易》者，謂《復》《姤》為小父母，然則生我之父母又其小者。一人而父母三焉，非禽獸之道而何哉！

  《震》一索而得男，故謂之長男。《巽》一索而得女，故謂之長女。《坎》再索而得男，故謂之中男。《離》再索而得女，故謂之中女。《艮》三索而得男，故謂之少男。《兌》三索而得女，故謂之少女。長，知兩反。中，直送反。少，失詔反。索，山白反。

  右第十一章。

  《乾》為天，為圜，為君，為父，為玉，為金，為寒，為冰，為大赤，為良馬，為老馬，為瘠馬，為駁馬，為木果。

  「圜」以物之形象言。「駁馬」，或謂食虎豹之獸；然言駁馬，則固馬也。駁者，性不馴良。果有木生，有蔓生。言木者，桃杏之屬，別於蔓生者。

  《坤》為地，為母，為布，為釜，為吝嗇，為均，為子母牛，為大輿，為文，為眾，為柄，其於地也為黑。

  分物得平之謂「均」。《坤》為地，而言「於地為黑」者，以之占地，則應在黎黑之土也。

  「旉」，花也。「塗」，路也。「決躁」，占事者當速決而躁動也。「蒼筤竹」，色蒼翠而葉茂盛者。「馵足」，足駁白。「作足」，足數動，馬壯則然。「的顙」，當額白。「反生」，已槁而復生。「究」，言其成功也。「健」謂馬。「蕃鮮」謂稼鮮榮盛也。

  《巽》為木，為風，為長女，為繩直，為工，為白，為長，為高，為進退，為不果，為臭；其於人也，為寡發，為廣顙，為多白眼，為近利市三倍；其究為躁卦。

  「繩直」，引繩以定牆屋之基。「進退」，事不決。「不果」，志不定。「近利」，得財賄也。「三倍」，三倍其息。「其究」，以人言，「躁」，不寧也。

  《離》為火，為日，為電，為中女，為甲冑，為戈兵；其於人也，為大腹句；為乾卦，為鱉，為蟹，為羸，為蚌，為龜，其於木也，為科上槁。中，直送反。乾，音干。

  「大腹」，丁奚病。「乾」，旱也。「科」，枝杪也。「蠃」與螺通。

  《艮》為山，為徑路，為小石，為門闕，為果蓏，為閽寺，為指，為狗，為鼠，為黔喙之屬；其於木也，為堅多節。寺，音侍。

  《兌》為澤，為少女，為巫，為口舌，為毀折，為附決，其於地也，為剛鹵句，為妾，為羊。少，失詔反。

  「毀折」以物言。「附決」以事言，謂相倚附而得決也。

  右第十二章。《本義》云：「此章廣八卦之象，其間多不可曉者，求之於經，亦不盡合。」蓋古筮人因象推求以待問，與後世射覆之術略同，為類甚繁，故荀爽集九家解，更有多占，而夫子取其理之可通者存之。實則盡天下之物，天下之事，天下之情偽，皆卦象之所固有，則占者以意求之，無不可驗，而初不必拘於一定之說。故文王、周公所取象者，如《坤》言馬，言冰之類，又與此別。君子之筮，以審於義，而利自在焉，則篤信文、周之象數，冒天下之道而已足。若專為筮人而占細事小物之得失利害，則當於理者，亦時相符合，是以聖人亦存而不廢焉。