周易內傳卷六上·繫辭下傳

  八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。重，直龍反。

  初、三、五，八卦之本位，二、四、上，其重也。所重之次，陽卦先陽，而陰自下變；陰卦先陰，而陽自下變。故交錯而成列。重卦次序，於義不必有取。《坎》重《艮》，《離》重《兌》，《艮》重《坎》，《兌》重《離》，皆陰陽偶合之條理，自然之變化，不可以意為推求。蓋象成而後義見，此方在經營成象之初，未嘗先立一義以命爻。《易》之所以以天治人，而非以人測天也。故於八卦言象，而於重言爻。重卦但備爻以該三才之道，初不因象而設。爻備而復有象，象在爻後，則《彖傳》《大象》之說，取二體之德與象以立義，自別為一理，不可強通之於因重。若京房《乾》生《姤》、《震》生《豫》之說，則又下文剛柔相推之餘義，非伏義重三為六之本旨，其說又別，所謂《易》之為道屢遷也。

  剛柔相推，變在其中矣。繫辭焉而命之，動在其中矣。推，吐回反。

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  「推」，即所謂相摩相盪也。剛以乘剛，柔以繼柔，常也。其摩盪而相間者，天之化，人之事變所繇生也。六十四卦具，而中有陰陽互雜之爻，則物理人事之變，皆其所備著矣。「命」，以告占者也。因爻之動，而系之以辭，則人之進退作止，所以善其動者，皆其中所蘊之理矣。

  此上二節言《易》理之利用於人者。

  吉凶悔吝者，生乎動者也。

  吉凶悔吝，辭之所著也。爻動，則時位與事相值，而四者之占應之。此以申明「動在其中」之意，而言發動之爻，為所動之得失。昧者不察，乃謂因動而生四者，吉一而凶三，欲人之一於靜以遠害，此老莊之餘沈，毀健順以戕生理，而賊名教者也。

  剛柔者，立本者也。變通者，趣時者也。趣，七俞反。

  言「剛柔」者，以爻有成形，依地道而言之，天之陰陽、人之仁義皆在其中，其象數則統於奇耦也。以健順之全體，起仁義之大用，而合九、六之定數，為爻之實、卦之本也，即三才合德之本也。其「變」、其「通」，則剛柔有必動之時，而成乎交錯；當其時，立其義，人之乘時速應而不滯以效此者也。時雖必趣，而本之已立，乃可以乘時而趣之，故下言貞一之理，以歸其德於健順，急立本也。

  吉凶者，貞勝者也。天地之道，貞觀者也。日月之道，貞明者也。天下之動，貞夫一者也。勝，音升。觀，古玩反。夫，音扶。

  爻象動乎內，吉凶見乎外，功業見乎變，聖人之情見乎辭。見胡甸反。

  幾之初動者曰「內」，事應之生起者曰「外」。立本以趣時，則隨爻象之所動，而吉凶之理著。因其變而以行乎吉凶之塗，得其貞勝，則無往而不可成功業。聖人之《繫辭》，無非以此鼓舞天下，使因時務本，以善其動，合於貞一之道而已。

  天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。何以守位曰仁，何以聚人曰財。理財正辭，禁民為非曰義。

  此節上下疑有脫誤。大要以明重三畫而六之，陰陽、柔剛、仁義，合二以立極之理，著爻之所效也。「天地之大德曰生」，統陰陽柔剛而言之。萬物之生，天之陰陽具而噓吸以通，地之柔剛具而融結以成；陰以斂之而使固，陽以發之而使靈，剛以干之而使立，柔以濡之而使動。天地之為德，即立天立地之本德，於其生見之矣。位也，財也，仁也，義也，聖人之立人極不偏廢者也，所以裁成輔相乎天地，而貞天下之動者也。卦中三、四二爻，三為人之正位，於聖人為位；四為出治之道，於聖人為財。仁以守位，義以理財，則人位二爻之德也；君道止於仁，惟為民父母，而後可為元後，仁所以守位也。仁者，位中所有之德也。義者，取捨而已。非義而取，則上有匿情，雖責民以善而辭不昌，民乃不服。財散民聚，而令下如流水矣。義者，於財而著者也。仁義之藏生於人心，一陰一陽之成性，而此於守位聚人言之者，自其效天下之動以利用者言也。仁義並行，而後聖人之盡人道者，配天地之德，以善天下之動，則六位以盡三才，其效益著明矣。

  右第一章。此章約天下之動於爻象變動之中，而又推原立本之乃以趣時，舉而歸之於《乾》《坤》之易簡；抑且約之於貞一，以見《易》之大用，極於博而約，極乎變而常。至足，則六位三才之道也；至實，則健順也；至一，則太極也。其文顯，其義微，聖人作《易》之大指，盡於此矣。

  古者包犧氏之王夫下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。包，薄交反。王，於放反。

  作結繩而為罔罟，以佃以漁，蓋取諸《離》。佃與畋同。

  「網」，獸網。「罟」，魚罟。《離》為目象，外為輪郭而中虛，目目相承，網罟之象，禽魚自麗其中。

  包犧氏沒，神農氏作，斫木為耜，揉木為耒，耒耨之利以教天下，蓋取諸益。

  「耜」，今之犁頭。「耒」，犁轅。古者耜端無鐵，削木銳而用之。「耨」應「耜」字之訛。《益》卦一陽下人為耜，陽剛之銳也；中三陰為耒之曲，陰柔曲也；上二陽為耒柄，動而入土。《益》之象，舊說以卦名而略其義。按《經》雲「制器者，尚其象」，則義在象而不在卦名。若此節以耒耜為益於天下，則凡器皆益，不獨耒耜，故所不取。余放此。

  日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸《噬嗑》。

  「得其所」，得其所欲也。《離》在上，為「日中」。《噬嗑》之象，上下二陽，設為關肆；陰為民為利；九四象有司治市者，譏察於中，使三陰各退，不終合，以免黷貨無厭也。

  神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。《易》窮則變，變則通，通則久，是以自天佑之，吉無不利。黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸《乾》《坤》。

  刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸渙。

  始為舟者，剖大木刳其中，今嶺南獨木船其遺制也。「剡」，削其木使銳，以刺岸也。《渙》卦三、四二陰為中虛，五、二二陽為兩舷，上一陽象篙楫，初陰浮於水之象，又《巽》木浮《坎》水之上，風水相濟，亦行舟之象也。

  惟《渙》於《巽》言木，見於《彖傳》。《巽》一陰入下，二陽上旉，有根株之象焉，《震》體反此。舊說謂《益》剡木揉木，取《震》，《巽》皆木乃《火珠林》牽合。五行之陋《震》之為木，《經》所不言。且《睽》無《震》《巽》，亦言弦木剡木。《巽》且不必為木，而況《震》乎！

  服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸《隨》。

  《隨》上一陰引二陽，牛曳二轅大車以載重之象；二、三二陰引一陽、四馬並駕引輕車之象。

  重門擊柝，以待暴客，蓋取諸《豫》。重，直龍反。

  陰爻象門之兩扉。豫內三陰，外二陰為「重門」。九四陽亘其中，象抱關擊柝者。又《震》為雷，柝以象雷而驚眾。「暴客」，客之為暴者。古者假道之客，或包藏禍心，故必防之。舊說取豫備之義。乃豫本張大逸樂之義，無先事早圖之意。凡此類，違失本旨，故不取。

  斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸《小過》。斷，都管反。

  古之為臼者，掘地作坎，爇之使堅；後世易之以石。《小過》上下四陰，象臼之齒，棱中二陽，象杵入臼，又下止上動，《震》《艮》之《象》。

  弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸《睽》。

  二與上為弓干；五與三，其曲也；四象弦；初，其矢也。

  上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸《大壯》。上，時掌反。下，戶稼反。

  「上棟」，豎棟而上之也。「下宇」，從上垂下也。四陽象棟柱從地上聳。二陰象苫蓋下垂以覆棟。下明象陽，上暗象陰。

  古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數，後世聖人易之以棺槨，蓋取諸《大過》。衣，於計反。

  「中野」，謂不必墓域也。「無數」，厚薄久近惟人之意也。棺槨具而喪製備矣。《大過》中四陽，重固堅實之象，藏於初、上二陰之中。古者天子之棺四重，舉其極厚者而言也。

  上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸《夬》。

  「書契」，書木版各分其一以為約，左以取，右以與，若今之合同文書然。「治」，謂分理眾事之期會。「察」，辨別取與之數也。《夬》五陽連合，上一陰有分剖之象，離而固可合也。

  右第二章。略舉十三卦以言「制器尚象」之義。凡聖人之制器以利民用者，蓋無不合於陰陽奇耦錯綜之理數，類如此。聖人非必因卦而制器，而自與卦象合，故可經久行遠，而人不能違。即在後世，損益古法以從服食居處修事之便，其能與陰陽象數吻合者，則行之永而與聖人同功；其私心妄作奇巧，無象可法者，旋興而旋敝。且如蒙恬作筆，下剛長而上柔短，亦《夬》之象。洪武初，始制網巾，上下束合，而中目繁多，亦《頤》之象。舟之有帆，本末奇而中耦，乘風以行於澤，亦《大過》之象。故曰：「以制器者尚其象。」凡制器者皆當取法，非徒古聖然也。

  是故《易》者象也。

  繇理之固然者而言，則陰陽交易之理而成象，象成而數之以得數。繇人之占《易》者而言，則積數以成象，象成而陰陽交易之理在焉。象者，理之所自著也。故卦也，爻也，變也，辭也，皆象之所生也，非象則無以見《易》。然則舍六畫奇耦往來應違之象以言《易》，其失明矣。

  象也者，像也。

  此「象」謂卦之大象。像者，因其已成之形狀而寫之。象已成乎可像，故因而想像其道之如此。此「自強不息」以下諸義之所自生，因乎象之已成也。

  彖者材也。爻也者，效天下之動也。是故吉凶生而悔吝著也。

  「材」者，體質之謂，「效天下之動」則其用也。有此體乃有此用。用者，用其體，惟隨時而異動爾。吉凶自外至，故曰「生」；悔吝存乎心而見乎事，故曰「著」。吉凶悔吝，辭之所生所著也。因爻而呈，而爻亦本乎彖所固有之材，材者，畫象之材也。非象無彖，非彖無爻，非彖與爻無辭，則大象、彖、爻、辭占，皆不離乎所畫之象。《易》之全體在象，明矣。邵子曰「畫前有《易》」，不知指何者為畫前也？有太極即有兩儀，兩儀即可畫之象矣。

  右第三章。此章示人讀《易》之法，以卦畫為主。

  陽卦多陰，陰卦多陽，其故何也？陽卦奇，陰卦偶。奇，居宜反。

  此據三畫之卦而言。陰爻三分陽爻而缺其一。一函三，陽為九，陰為六。《震》《坎》《艮》之數二十一，三乘七，陽數也。《巽》《離》《兌》之數二十四，三乘八，陰數也。三復函三，《震》《坎》《艮》之數六十三，七乘九，陽數也。《巽》《離》《兌》之數七十二，八乘九，陰數也。六畫之卦，一陰之卦六，其數五十一，一陽之卦六，其數三十九；三陰三陽之卦二十，其數四十五；凡三十二卦皆奇。六陽之卦一，其數五十四；六陰之卦一，其數三十六；二陰之卦十五，其數四十八；二陽之卦十五，其數四十二；凡三十二卦皆偶。一陰一陽、三陰三陽之卦為陽卦，六陰六陽、二陰二陽之卦為陰卦。抑必有說，先聖未言，以俟知者。

  其德行何也？陽一君而二民，君子之道也；陰二君而一民，小人之道也。行，下孟反。

  據以為道者曰「德」，奉之以行者曰「行」。卦之體用如是，而人之用之以成體者，亦如是也。奇謂之「一」，偶謂之「二」。「君」者，立以為本；「民」者，使從所主而行也。「一」者，九之全體，名不足而實有餘；「二」者，三分九而得其六，名有餘而實不足。君子之道，主一以統萬行，以循乎天理，極其變而行之皆順，充實於內也。小人之道，義利、理欲兩端交戰，挾兩可之心以幸曲全，而既不足於義，必失其利，所歉於中者多矣。《震》以動於善，《艮》以止其惡，《坎》雖陷而有維心之亨，皆以陽為君也。《巽》求入而情隱，《兌》求說而外飾，《離》雖明而必麗陽以求明，外明而內實暗，皆以陰為君也。用陰陽者不在多寡，而在主輔之分，故君子以小體從大體，而聲色臭味皆受役於宰制之心，小人以大體從小體，而心隨所交之物變遷而無恆，所遵之道異也。

  右第四章。此章言學《易》之道。

  《易》曰：「憧憧往來，朋從爾思。」子曰：天下何思何慮！天下同歸而殊塗，一致而百慮，天下何思何慮！

  「天下」，謂事物之與我相感，而我應之受之，以成乎吉凶得失者也。君子之思，以恩德之何以崇！其慮也，以慮義之未能精。故曰「君子有九思」，又曰「慮而後能得」。此《咸》之九四所以貞吉而悔亡也。若天下之殊塗百致，一往一來之無定，為逆為順，為得為喪，為利為害，為生為死，則本無所容其思慮者。蓋天下之物，為造化一本之並育；天下之事，為天運時行之進退。貧賤、富貴、夷狄、患難，莫非命也則一致，皆道之所行也則同歸。窮理以盡性，修身以俟命，君子之盡心惟日不足，而何暇為天下思慮也？思其得，慮其不得，吉來則驚，往則憂，凶往則幸，來則患，事物百變於前，與之交馳而內喪其志，物交而引，朋從之所以失其貞也。咸四當心與物感之位，故戒之。

  日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感，而利生焉。推，吐雷反。信，與伸同。

  尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以全身也。

  「尺蠖」，小蟲，聳脊而後行。古人布手知尺，以大指中指一屈一信而為一尺，此蟲似之，故名尺蠖。屈信自然之理勢，皆無所容其思慮，而人之朋從其思者，當其屈，不安於屈而求信，而不知屈之所以信，乃同歸一致之理，故以尺蠖、龍蛇為擬，而言不能屈，則不能信。故舜惟與木石鹿豕同其屈，而沛然江河之善，莫之能御，有天下而若固有之，皆其豫定之誠，受命以事天，而不於往來之順逆勞其思慮，喪其守而不足以行也。

  精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也。

  「致用」「崇德」，君子之所思慮者，此而已矣，以其為同歸一致之本也。此指上文而言。過此，則天下之殊塗而百致者也。「精義」者，察倫明物，而審其至善之理，以合於吾心固有之制，非但徇義之跡而略其微也。「入神」者，義之已精，不但因事物以擇善，益求之所以然之化理，而不測之變化皆悉其故，則不顯之藏昭徹於靜存，而與天載之體用相參也。此靜而致其思慮於學修，無與於外應之為，而致之用者有本而不窮，張子所謂「事豫吾內，求利吾外」也。「利用」者，觀物之變而知之明，處之當，則天下之物，順逆美惡，皆惟吾所用而無有不利。「安身」者，隨遇之不一，而受其正，盡其道則，素位以行而不憂不惑，無土而不安；此動而出應乎天下，非欲居之以為德，而物不能亂，境不能遷，則德自崇，張子所謂「素利吾外，致養吾內」也。此內外交養之功，動為信，靜為屈；靜而致用，則不窮於往；動而崇德，則益裕其來；故朱子謂「推屈伸往來之理以言學」。乃精義入神以立體，利用安身以起用，體立而用乃可行，則屈以求信之理亦在其中，往來密運於心，而不朋從於天下。天下之屈我信我者，本不可逆億以知，而一付之不可知之化，不求知焉，則聖人所以貞生死，貞得喪，而終無悔也。後之學《易》者，於過此以往不可知之數，乃至一物之成毀，一事之利鈍，強以數推而求知，用思慮於往來殊異之憧憧，以計瓶花磁枕之興廢，亦異於聖人之言矣。

  窮神知化，德之盛也。

  「神」者，化之理，同歸一致之大原也；「化」者，神之跡，殊塗百慮之變動也。致用崇德，而殫思慮以得貞一之理，行乎不可知之塗而應，以順則「窮神」。過此以往，未之或知者付之不知，而達於屈必信、信必屈、屈以善信之道，豁然大明、不以私智為之思慮，則「知化」。此聖人之德所以盛也。蓋人之思也，必感於物而動，雖聖人不能不有所感，而所感於天人之故者，在屈信自然之數，以不為信喜，不為屈憂，乃以大明於陰陽太極，同歸一致之太和。不然，則但據往來之跡以為從違而起思慮，則於殊塗百慮之中逐物之情偽，朋而從之，是感以亂思，而其思也，適以害義而已。夫子引伸以極推其貞妄之繇，為聖學盡心之要。不知者乃謂「何思何慮」，為吾心之妙用，此釋，老賊道之餘沈，不可不辨也。

  《易》曰：「困於石，據於蒺藜，入於其宮，不見其妻，凶。」子曰：非所困而困焉，名必辱，非所據而據焉，身必危；既辱且危，死期將至，妻其可得見邪！邪，以遮反。

  欲以困人而敗其名，清議自定，不可掩也。望援於不可恃之人，欲以安身，而人不我應，徒召侮而已。小人呼黨以與君子為難，自取死亡，君子弗庸以為憂，《困》之必亨也。

  《易》曰：「公用射隼於高墉之上，獲之無不利。」子曰：隼者禽也，弓矢者器也，射之者人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有！動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也。「射之」之射，食亦反。

  「禽」之為言獲也，所欲獲之鳥也。「器」者，君子乘權以治小人之道也。上六得位，而柔不急於解，故曰「藏器」。「待時」者，六五惑解而後可治三也。《震》之德動，二陰虛中為「不括」；志已定，道已勝，時已至，則「成器而動」矣。所待在時，而必先有動而不括之道，乃可以時至而必動。君子解悖之道，不與爭以求勝；時至道行，則廓然白其志於天下，小人自孚。迫於解者，惟道之不足，東漢黨人所以愈解而愈紛也。

  子曰：小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也。《易》曰：「屨校滅趾，無咎。」此之謂也。

  「不恥不仁」，故必利以勸之；「不畏不義」，故必威以懲之。《噬嗑》之初，尚可懲而使誡；用刑於早，以免小人於惡，薄懲焉可也。

  善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也，故惡積而不可掩，罪大而不可解。《易》曰：「何校滅耳，凶。」

  「何校」，猶未誅也，「滅耳」而不聽，恃罪之小而成乎大。上九自恃居高而剛愎，則殺之而必不可赦。合二爻治獄之輕重，見君子之用刑，始於懲誡，而教之不改，則天討必伸。凶惟小人之自取，非君子有心於其間也。

  子曰：危者，安其位者也。亡者，保其存者也。亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。《易》曰：「其亡其亡，繫於包桑。」

  「亂」，謂綱紀廢，上下紊也。亂者，危亡之繇；治，所以安存之道也。「有其治」，謂方亂之時，治之道固在，但能念亂，則即此土地、人民、政事而治之，理存其中矣。《否》九五本有休否之德，而夫子推言之。雖安靜不失其常度，而中心之兢惕，未常忘危亡之戒，外不妄動，而內積憂危。「其亡其亡」，非徒其勢然也，大人之操心，固如此也。

  貪以斂怨於下則德薄，意計不出苞苴牘竿之中則知小，眾所不與則力小。小人非無才，而志污情柔，則終於卑陋。「鮮不及」者，災害並至也。「不勝其任」，戒有國家者不當任之。或謂聖人非責人以德厚而知力大，但戒其勿貪大位，其說迂矣。小人之貪大位，五鼎烹而不恤，豈能戒之使退者！《易》不為小人謀，示君子處小人之道爾。

  子曰：知幾其神乎！君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎！幾者動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。《易》曰：「介於石，不終日，貞吉。」介如石焉，寧用終日，斷可識矣。君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。

  「介於石」，靜之篤也。「不終日」，動之捷也。《豫》之卦德本動，而六二靜正自守，嫌於不足以動。乃天下動而有所滯累者，皆立心不固，以利慾累其進退，持己無本，則倚於人而隨物以靡，諂上瀆下，求濟其欲，而為人所掣，不能自主矣。惟不諂不瀆，正己而無求，則上不能制，下無所牽，進退綽有餘裕，不待事變之著，吉凶已有成形，而得失之理決於當念。從其後而觀之，何其知幾之早，同於神化！而君子所守者至正之理，黑白之辨顯著於前，如飢食渴飲之自喻，不待動念而早覺，非以機智相測也。微之必彰，知之不昧，而以或剛或柔應天下者不爽，天下於其出處語默卜治亂焉，則可謂之至神矣。周子曰：「無欲故靜。」又曰：「靜無而動有。」諂，瀆無他，私慾亂之耳。「介於石」，無欲之至也。《本義》云：《漢書》「吉」「之」之間有「凶」字。

  子曰：顏氏之子，其殆庶幾乎！有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。《易》曰：「不遠復，無只悔，元吉。」「復行」之復，扶又反。

  「庶幾」，合於《復》初之德也。初九一陽起於五陰之下，至靜之中而動幾興焉，則知無不明，而行無所待矣。蓋靜而存養之功已密，則天理流行，而大中至正之則，炯然不味，故一念甫動，毫釐有差，即與素志相違而疾喻其非，隱而莫見，微而莫顯，省察之功易而速矣。故愚嘗謂庸人後念明於前念，君子初幾決於後幾，後念之明，悔之所自生也。初幾則無事於悔矣。不睹不聞之中，萬理森然，而痛癢自覺，故拔一發而心為之動，此仁之體也；於靜存之，於動著之也。

  子曰：君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。君子修此三者，故全也。危以動，則民不與也。懼以語，則民不應也。無交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。《易》曰：「莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。」易，以豉反。

  「安其身」，自處有道，而不行險以僥倖也。「易」，平也。「易其心」，不以極喜極憂而迫於言也。下專言懼者，懼且不可語，而況可溢喜以妄言邪！「定交」，道合而情孚也。三者皆有恆之道，無損於物，則物自樂於相益；反是者，孤危而害將至矣。益之上九，高危而驕吝，故決言其凶。聖人之言，徹上徹下，日用之所不能違，類如此，尤讀《易》者所宜加警。

  右第五章。此章與《上傳》第八章旨趣略同，蓋亦示人擬議之法，而分屬上下傳者，二《傳》皆聖人居恆學《易》有會而言，初未嘗自定為全書；迨其為《傳》，隨匯集而詮次之，因簡策之繁，分為上下爾。子曰「學《易》可以無大過」，亦略見於此矣。極天人之理，盡性命之蘊，而著之於庸言庸行之間，無所不用其極，聖人之學《易》也如此，豈但知盈虛消息之數，而效老、莊之以退為道哉！聖人作《易》，俾學聖者引伸盡致，以為修己治人之龜鑑，非徒為筮者示吉凶，亦可見矣。

  子曰：乾坤其《易》之門邪！乾，陽物也；坤，陰物也。陰陽合德而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之德。邪，以遮反。

  《易》統六十四卦而言。所從出曰「門」。有形有象而成乎事者，則可名為「物」，謂爻也。言凡陽爻皆《乾》之陽，凡陰爻皆坤之陰也。「合德」，相合以成德。「體」，卦已成之體也。陰陽合而成六十二卦，各有性情功效，而體因定焉。陽卦體剛，陰卦體柔，體立而用因以著也。「撰」，其所作也。凡物理之不齊，人事之至賾，皆天地健順之德所變通而生。《乾》《坤》之良能，體物不遺，而變之通之者，神明為之也。六十四卦具而《乾》《坤》之能事畢，變通之動幾盡焉。要其實，則一陰一陽之用而已。「神明」，神之明也；自其流行謂之「神」，自其昭著謂之「明」。

  其稱名也雜而不越。於稽其類，其衰世之意邪！

  陰陽變通而成象，則有體。體立而事物之理著焉，則可因其德而為之名。自《屯》《蒙》以下，物理之化，人事之幾，得失良楛，賅而存焉，其類不一，亦至雜矣。然皆《乾》《坤》剛柔交感合德之所固有，不越乎天地之撰也。「衰世」，謂文王之世。《乾》《坤》之撰，無所不有，而因時以著。在盛治之世，天之理正，物之氣順，而變有所不著。惟三代之末造，君昏民亂，天之變已極。日月雷風山澤，有愆有伏，人情物理，或逆而成，或順而敗，而後陰陽錯綜不測之化乃盡見於象，《易》之所為備雜卦吉凶之象而無遺。然在天者即為理，一消一長，一盛一衰，初無損於天地之大德，特以勞君子之憂患；而遂見為不正之變；乃體其撰，皆可以盡吾健順之常，則固不越乎《乾》《坤》之合德也。治世無亂象，而亂世可有治理，故惟衰世而後雜而不越之道乃著，而文王體天盡人之意，見乎《象》《彖》者乃全也。

  夫《易》彰往而察來，而微顯闡幽，開而當名辨物，正言斷辭，則備矣。夫，音扶。當，丁浪反。斷，丁亂反。

  《本義》云：「而『微顯』當作微顯而闡幽。『開而』之而，疑誤。」此以下皆申明「雜而不越」之義。「往者」，已著之理；「來」者，必然之應。「微顯」者，事物之跡皆推其所以然，而示其當然也。「闡幽」，明示其繇來之故，必見於事應也。「當名」，因象立名，允當而卦德以著也。「言」者，辭之理。「正言」，定其得失應違之常理也。「斷辭」，以辭斷其吉凶也。「備」者，統上九者而言，皆所謂雜也，推其所從備則不越也。

  其稱名也小，其取類也大，其旨遠，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱，因貳以濟民行，以明失得之報。中，陟仲反。行，下孟反。

  「名」謂卦名及辭中所舉事物之名也。「小」者，專以一物一事言也。「取類」，取義而推其類也。「大」，如屯，本草出土之象，而可推之建侯。「噬嗑」，嚙合也，而可推之用刑。「旨遠」，盡陰陽變化之無窮。「辭文」，依義理以為文，則順理而成章也。「曲」，委曲于吉凶悔吝之故。「肆」，陳列也；所言之事雖陳列分明，而所以然之理則深隱也。「貳」，疑也，謂有疑而筮也。「報」者，失得在人事，而吉凶之應不爽也。皆備贊《易》理，以申「雜而不越」之義。惟《乾》《坤》以為門，故不可越，而惟衰世，其變乃著。伏羲之《易》待文王而興，而並建《乾》《坤》以統萬象，《周易》之所以軼夏、商，而備天人之道也。

  右第六章。篇內凡三言衰世之意，以見惟周有《易》，而《易》理大備於周，然則雖果有伏羲之《易》，猶當略之以從周，況其世遠亡傳，徒為後人所冒襲之虛名乎！

  《易》之興也，其於中古乎！作《易》者，其有憂患乎！

  「中古」，殷之末、周之初也。「憂患」者，文王欲吊伐，則恐失君臣之大義，欲服侍，則憂民之毒痡，以健順行乎時位者難，故憂之。周公之居東也亦然。故以研幾精義者，仰合於伏羲之卦得其理，而以垂為天下後世致用崇德之法。舊說謂拘羑里為文王之憂患，非也。死生榮辱，君子之所弗患，而況聖人乎！

  是故《履》，德之基也；《謙》，德之柄也；《復》，德之本也；《恆》，德之固也；《損》，德之修也；《益》，德之裕也；《困》，德之辨也；《井》，德之地也；《巽》，德之制也。

  文王、周公之志，於此九卦而見，以其時位之相若也。《履》《謙》，陰陽孤而處於憂危之位；《復》，微陽初起，而重陰居其上；《恆》，陰陽互相入而相持；《損》《益》，盛衰之始；《困》《井》，陽皆陷於陰中；《巽》，陰伏於下而干陽；皆殷末周初憂危不寧之象。而聖人履其時，即以九卦為德，則德即成於時位之中，而不他求術以相制勝也。三陳之旨，大率與《大象》取義略同，而參以《彖辭》。「基」，所以自立也；「柄」，持以應物者也；「本」，所自生也；「固」，自持不失也；「修」，裁其情之有餘；「裕」，進其理之未充也。按下雲「《困》以寡怨，《井》以辨義」，此疑傳寫之誤。當雲「《困》，德之地也」，剛雖為柔掩，而有地以自處也；「《井》，德之辨也」，得正而知所擇也；「制」，謂以柔節剛也。

  《履》和而至；《謙》尊而光；《復》小而辨於物；《恆》雜而不厭；《損》先難而後易；《益》長裕而不設；《困》窮而通；《井》居其所而遷；《巽》稱而隱。易，以豉反。稱，如字。

  此實陳卦德以申釋上文之意。《履》，說而應乎《乾》，應《乾》則行而不倦，而能至於理，所以為德之基，雖履虎尾而不傷也。《謙》，稱物平施，不失其尊，而物不能掩之，所以為德之柄而終吉。《復》，陽初動而察事幾之善惡於早，所以為德之本，而繇此以入出皆無疾。《恆》，陰入陽中，陽動陰內，陰陽雜矣，而藏於深密以立主，則不以雜為厭患，故為德之固，而立不易方。《損》，懲忿窒欲，先之遏止也難，而後說則易，故為德之修，遏欲者欲已淨而自得也。《益》，遷善改過，日新以進德，而不先立一止境以自畫，故為德之裕，而其益無疆。《困》，剛為柔掩，而能遂其志，則遇窮而心自通，所以為德之地，而於土皆安。《井》，不改而往來皆成乎養以不窮，故為德之辨，而因事制宜，皆利於物。「稱」，舉也。《巽》陰入陽而舉陽於上，以保中位，使不失其尊。「隱」，用其順德以求巽入，所以為德之制，而能裁已亢之陽也。

  《履》以和行；《謙》以制禮；《復》以自知；《恆》以一德；《損》以遠害；《益》以興利；《困》以寡怨；《井》以辨義；《巽》以行權。遠，於怨反。

  此言聖人當憂患之世，以此九卦之德，修己處人，故上以凝天命，下以順人情，文王以之而成其至德，周公以之而永保沖人，進以成大業，而退不傷於道之正，故九卦時雖危，而可因之以為德。蓋陰陽之化，雖消長純雜之不一，而深體之則道皆存焉，亦所謂「雜而不越」也。《履》以健行和，和而不流。《謙》非徒自卑屈，且以制禮而使人不能逾，所以操天下之柄而制其妄。「自知」者，獨知之謂，慎於獨而非幾早絕，以順帝則而受天命者，此其本也。「一德」，則德固矣。忿欲損而害自遠。遷善則道行而物自利。窮則怨，怨物者物亦怨之；安於《困》，則於物無侮。《井》，一陰一陽，上下分而皆成其則，以之因時制義，辨而宜矣。《巽》順而隱，以濟時之變，則不激於裁製而制自行，聖人之權也。以此九卦之德處憂患，外達物情之變，而內自居於大正，聖人之德所以至也。他卦非無處憂患之道，而但陳九卦者，夫子深知二聖人之用心，非人所易測也。子曰：內省不疚，夫何憂何懼！內省者，自知之謂也。然則《復》尤其至者與！故曰：「《復》，德之本也。」

  右第七章。

  《易》之為書也不可遠，為道也屢遷。

  「書」，其辭也。「不可遠」，謂當切問而近思之也。「為道」，辭與象相應之理。「屢遷」，不可執成法以推測之也。

  變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，惟變所適。

  其出入以度外內句，使知懼；又明於憂患與故，無有師保，如臨父母。

  此言其不可遠也。「外內」，有定位者也；剛柔之往來，無定位者也。以無定之出入，審度所以行乎其位者，則精義不可以執一求，而抑不可以毫釐差，言《易》雖屢遷，而當幾之得失，於一出一入，揆度外內，使人知道之不易合者，又明於憂患之必有，與所以致之之故，則不待師保之詔，而如父母之不可離，抑非隨變動之吉凶而聽其自至也。

  初率其辭而揆其方，既有典常，苟非其人，道不虛行。

  統承上文，而言《易》道之至近而寓無窮之變，非君子莫能用也。「率」，繇也。憂患與故，象不能著，而聖人以辭顯之，則繇辭以研究其精微，而揆度其周流無方之方，則天化人事之變盡，而所以處之者之義精，於無典要之中，得其至當不易之理矣。然占者非徒以知吉而喜，知凶而憂也。苟為君子之人，則察其隨時之中，而乾惕以慎守其至正之則，於是而《易》之道乃以行萬變而利用。非其人，則恃其吉而委其凶於無可柰何之數，其占也不如弗占，《易》道虛設矣，《易》之為書，言得失也，非言禍福也，占義也，非占志也，此學《易》者不可不知也。

  右第八章。此章言學《易》、占《易》之道，最為明切。聖人示人之義，炳如日星；後世以數亂之，非愚所知也。古之為筮者，於事神治人之大事，內審之心，求其理之所安而未得，在天子、諸侯則博謀之卿士以至於庶人，士則切問之師友，又無折中之定論，然後筮以決之。抑或忠臣、孝子，處無可如何之時勢，而無以自靖，則筮以邀神告而啟其心，則變可盡，而憂患知所審處，是知《易》者，所以代天詔人，迪之於寡過之塗，而占與學初無二理。若夫以射覆之術言《易》，即欲辭侮聖言而不畏天命之愆，其可得乎！

  《易》之為書也，原始要終，以為質也。要，如字，平聲。

  「質」，定體也。以全《易》言之，《乾》《坤》並建以為體，六十二卦皆其用。以一卦言之，彖以為體，六爻皆其用。「用」者，用其體也。原其全體以知用之所自生，要其發用以知體之所終變。舍《乾》《坤》無《易》，舍彖無爻，六爻相通，共成一體，始終一貫，義不得異。如《履》之履陽而上者六三也，則原始要終，皆以三之履剛為質。《臨》以二陽上臨四陰，則原始要終，皆剛臨柔以為質，而說《易》者謂《履》上九自視其履，《臨》六五以知臨下，爻、彖自相蹠盩，裂質以成文，異乎聖人之論矣。

  六爻相雜，惟其時物也。

  《射禮》射位曰「物」。「物」，位也。「時物」，時與位也。六爻之得失吉凶雖雜，若不合於彖，然惟其發動之時位，因時立義耳，非有悖於卦之質也。如《履》六三「虎咥人」，與彖辭若異，而義自可通。

  其初難知，其上易知，本末也；初辭擬之，卒成之終。易，以豉反。卒，即律反。

  以下皆為讀《易》者言也。「本」者，如草木之根，藏而未見。「末」，則全體皆見也。如《乾》之初九，一陽動於下，不易知其為潛，以上有見，有躍，有飛，有亢，而後知之。原始要終，則無不知矣。初象未著，必待辭而後著。「卒」，盡也。卒已成，則觀象而知其義所自生，故辭易知也。初、上之義盡於此。舊說於凡卦之初，皆言當某之始，於上則言卦已極而將變。以卦言，則本無將變之理，以筮言，則六爻備而筮事畢，何變之有！卒者，成也，非變也。

  若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。夫，音扶。

  「物」，謂陰陽之成象者，即爻也。「撰德」，所以造成此卦之德也。「是非」，吉凶得失之本也。中四爻者，出乎地，盡乎人，而應乎天，爻之成德備於此矣。即如《復》以初爻為主，而非中爻重陰，則無以見其不遠之復；《夬》以上爻為主，而非中爻積陽，則無以見其無號之凶。《家人》《睽》，陽之閒於初、上者同；《困》《井》，柔之掩剛於初、上者同；而中之得失異。故欲明初、上之初終，必合中爻以辨之。原始要終，不可以辭害爻，以爻害彖也。

  噫！亦要存亡吉凶，則居可知矣。

  此句疑有闕誤。大要謂六爻之成象，辨卦之主輔，則可于吉凶而知所存之義矣。

  知者觀其彖辭，則思過半矣。

  「知」，謂知《易》者。讀《易》之法，以彖為主，而爻之雜撰是非，因時物而成者，即其質以思其變，乃謂之知《易》。聖人示人讀《易》之法，於此最為明切。其謂有文王之《易》，有周公之《易》，有孔子之《易》，何其與聖言異也！

  二與四同功而異位，其善不同。二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利遠者，其要無咎，其用柔中也。

  「功」者，位之奇耦，剛柔所見功之地也。言「善不同」，懼亦善也。「近」，謂近於五。近尊則不敢自專，而懼不足以承，故四雖多懼，而固有善也。二居下卦之中，遠於尊位，則嫌於相敵，正以無所懼而不利；然其大要以無咎而致譽，則以得中故也。

  三與五同功而異位。三多凶，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪！邪，以遮反。

  五履天位而中，故貴；三視之賤矣。柔居之而危，小人而乘君子之權也；剛居之則有功。言「勝」者，三或過剛而凶，特勝於柔耳；五柔亦或吉，剛尤勝也。此二節亦言其大略耳。不可為典要者，又存乎其時，讀者當善通之。

  右第九章。此章言讀《易》之法。

  《易》之為書也，廣大悉備；有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非他也，三才之道也。

  「廣大」，其規模之宏遠；「悉備」，其事理之該括也。「道」者，立天、立地、立人之道也。《易》包括兩間之化理，而效生人之大用，故於六位著其象。「才」者，固有之良能，天地以成化，人以順眾理而應萬事者也。陰陽，天之才；柔剛，地之才；仁義，人之才。天高地下，人居其中，各效其才，物之所以成，事之所自立也。

  道有變動，故曰爻。

  爻有等，故曰物。

  「等」，差別也。以數則有九、六、七、八，以象則有奇、偶、陰、陽，各成其形象。麗於六位者，二儀之象也。「物」，謂陰陽之質。

  物相雜，故曰文。

  自《乾》《坤》二卦外，皆陰陽之相雜者也。「文」者，其承、乘、孚、應之辨也。

  文不當，故吉凶生焉。

  「當」，兼當不當而言。下之承上，上之乘下，同者相孚，異者相應，時各有當，當則吉，否則凶。六位本有定體，以著三才之道，而其變動，則交相附麗以效用。陰陽二物出入於三才六位之中，相雜而因生乎吉凶。蓋人之有道，本與天地相參而立，而剛柔之用存乎人者，或順、或逆，則陰陽之偏氣與之相感而相戾。故凶者未有不繇乎人之失也，吉者未有不繇乎人之得也。聖人作《易》，君子占焉，所以善用其陰陽於盡人事，贊化育之中，而非在天有一定之吉凶，人不得而與也。

  右第十章。此章明三才六位之理，明卦之所繇重，說詳第一章。

  《易》之興也，其當殷之末世，周之盛德邪！當文王與紂之事邪！是故其辭危。危者使平，易者使傾。邪，以遮反。

  「殷之末世」，紂無道而錯亂陰陽之紀。文王三分有二，以服侍殷，心不忍殷之速亡，欲匡正以圖存而不能，故作《易》以明得失存亡之理，危辭以示警戒。危者使知有可平之理，善補過則無咎，若慢易而不知戒者，使知必傾，雖得位而亦凶，冀殷之君臣謀於神而悔悟，蓋文王之心亦比干之心也，故曰「盛德」。

  其道甚大，百物不廢，懼以終始，其要無咎，此之謂《易》之道也。要，如字。

  「物」，事也。「要」，歸也。「道甚大」者，撥亂反治以回天之理在焉，而忠厚無已之情，寓於微辭以自靖，不忍激成君臣之變，德之盛，故大也。該天下之變於六十四彖之中，上推天之所以為天，而下極於人事物情之變，使知天下之理，無不當以戒慎之心始之、終之，而後歸於無咎。殷之君臣能以此而自占，則天命可回，而周之至德終矣。至於紂終不悟，而成乎登天入地之象，至周公之時乃追序殷之所以失為後鑒，非文王之所忍言也。

  右第十一章。

  夫乾，天下之至健也，德行恆易以知險。夫坤，天下之至順也，德行恆簡以知阻。夫，音扶。行，下孟反。易，以豉反。

  《乾》《坤》，謂《易》所並建以統卦爻者。言天下之至健者，惟《乾》之德行也；天下之至順者，惟《坤》之德行也。舉凡天化物情，運行而不撓者，皆陽氣上舒；其運焉而即動，噓焉而即靈，無所不效以成能者，皆陰性之固然。《乾》純乎陽，《坤》純乎陰，健順之至矣。健順至，而險阻無不可知矣。危而難於行者曰「險」，滯而不通者曰「阻」。陽氣之舒，極天下之殊情異質，而皆有以動之，則出入於險，而周知其故。陰一於順，則雖凝為重濁，有所窒礙，而或翕或辟，承天時行，以不滯於阻，而自知其通。是以六陽六陰並建以偕行，升降盈虛，為主為輔於物化人情者，以其純而不雜，易簡之德，備天下險阻之變而無不通。六十二卦、三百八十四爻，無非《乾》《坤》之所自為，則抑無非《乾》《坤》之所自知也。

  能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉凶，成天下之斖斖者。是故變化云為，吉事有祥，象事知器，占事知來。說，弋雪反。

  「侯之」二字，《本義》雲衍文，承上文而言：知其理而得之，則夫人心得所安而說矣；知其變而盡之，則夫人不定之慮可因之以研矣；知其理，知其變，為事物之所自成，則天下斖斖不窮之功可就矣。《易》以健順易簡歷險阻，而無非其所自效而自知，故以《易》之變化驗人之云為，而無不可知。「吉事」，謂吉禮祭也，祭則筮日、筮屍、筮牲。「祥」，福也，祭而神享為福。「象事」，有形象之事。「知器」，謂知制器。「制器者尚其象」也。「占事」，筮庶事也。通幽明，括事物於六十四卦爻象之間，而統不出於六陰六陽之變化。蓋人之云為，皆陰陽必動之幾，而或剛或柔之得失，一本於健順以為德行。知其本則知其化，而險阻皆通，《周易》之道所以合天而盡人也。

  天地設位，聖人成能。人謀鬼謀，百姓與能。與，羊洳反。

  上言《易》之為道，此則原筮所自設，而極贊其妙也。六位為三才之道，陰陽為高卑之實。《河圖》分五十有五於五位，天地所設也。畫其象，名其卦，系以辭而斷以占，著變化於云為，聖人成之也。大衍五十，而用四十有九，分二掛一，歸奇過揲，審七、八、九、六之變以求肖乎理，人謀也。分而為二，多寡成於無心不測之神，鬼謀也。人盡其理，鬼妙其變，所以百姓苟以義問，無不可與其能事，無艱深詰曲之難知，而大行於天下矣。若龜之見兆，但有鬼謀而無人謀；後世推測之數，如《壬》《遁》之類，有人謀而無鬼謀；三才之道不存焉，可揣吉凶，而不能詔人以憂患之故。聖人之製作所以不可及也。

  八卦以象告，爻、彖以情言，剛柔雜居，而吉凶可見矣。

  變通以利言，吉凶以情遷。

  陰陽之交相變而自相通，皆乘一時之利，而所利者有得有失，因乎情之正不正，而吉凶異矣。

  是故愛惡相攻而吉凶生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。惡，烏路反。

  此以推明變通雜居而吉凶可見之理，示占者知得失之繇也。情屬於彼而與相離合曰「攻取」。上言「攻」，下言「取」，互文見意。愛則相取，惡則相攻。攻取之得，則應天順人而吉；失，則致寇而凶。其相攻取也，近則攻不力，遠則取不便，故其得失未甚而為悔吝。「情」，實也；「情偽」猶言誠偽。誠者其理所宜感，偽者非所感而妄感也。感以實則利，以偽則害，此相雜之變通，或應或不應，或孚或不孚，因乎八卦相錯，剛柔相雜，愛惡遠近情偽之殊情，而同一位、同一爻，在此而吉，在彼而凶，各以其時位為象、為情，占者所宜因象以求辭也。

  凡《易》之情，近而不相得則凶句，或害之，悔且吝。

  此舉大凡以為之例，占者可即此以究情之遷也。近有二：相比也，相應也，皆近也。相得有二：異而相應，同而相孚也。相得則吉，否則凶。時欲相濟，則利於相應；時欲相協，則利於孚。「或害之」者，情非不相得，而為中爻所牽制，以害其交，則事幸成而必悔，事未成而吝，如《同人》六二與五相得，以三、四害之，故凶。

  將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。

  「慚」者，欲言而若不能出諸口。「枝」者，不以正告，且為旁出之言，以觀人之意。「吉人」，善而凝福之人。「游」，如泅水者，浮而不定。「失其守」，謂典守而失之。「屈」，無以自伸也。情見乎辭類如此。《易》因爻象之得失，而體其情以為辭，乃係吉凶於下，所以知險阻而盡情偽，如《大有》之類，其辭寡矣。慚者，如《觀》之六二，陰長得中位而將叛，故窺而不出以相見。枝者，如《睽》上九之類。多者，如《無妄》彖辭之類。游者，如《震》上六之類。屈者，如《夬》上六之類。險阻皆因其象以為辭，而惟健順易簡之德不逆億而先覺，故能盡知而傳之。

  右第十二章。此章言《易》所以前知之故，而示占者玩辭觀象以盡變之道，略舉一隅之義例，在讀《易》者之善通爾。

  《周易內傳》卷六上終