周易內傳卷五下·繫辭上傳起第八章訖第十二章

  聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。

  「象」，謂《大象》。物之生，器之成，氣化之消長，世運之治亂，人事之順逆，學術、事功之得失，皆一陰一陽之錯綜所就，而宜不宜者因乎時位，故聖人畫卦而為之名，系之《彖》以擬而象之，皆所以示人應天下之至賾者也。

  聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。斷，丁亂反。

  「爻」，效也，著於動而呈其占也。卦者，事物之定體；爻，其一時一事之幾也。「會」，所遇之適當乎此也。「通」者，所遇之動適在於此，而自通乎全卦之理也。「典禮」，常法也。謂之禮者，大經大法，人官物曲之謂，韓起見《易象》而謂「周禮在魯」是也。古者國有大事，謀及卿士，下逮庶人，猶未決焉，乃以命蓍。蓍非小人之敢褻用，典禮之所取裁也。會通者在一時一事，而必因時以求當其不易之大法，則典禮無不行矣。「吉凶」者，得失之影響。聖人之斷吉凶，斷之以得失而已。

  言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動而不可亂也。惡，烏路反。

  卦備天下之象，極於賾矣，而以辨剛柔消長之得失，閒其邪而安於善，故「不可惡」；爻盡化機之變，因於動矣，而吉凶之故原本於卦德之順逆，故「不可亂」；皆可以詔君子之盡道，而精於其義。占者、學者，決擇以制言動，利害生死，行法以俟，自不犯物情之厭怒而亂其所守。若後世《易林》《火珠林》先天觀梅之術，言賾、言動而不察物宜，不循典禮，故屠販盜賊皆可就問利害，是訓天下以亂，而可惡甚矣。

  擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。

  上言聖人作《易》垂訓之正大，而此言占者、學者之宜取法也。占以謀其言動之宜，學之所以善其言動，惟在詳於擬議而已。「擬」者，以己之所言，絜之於《易》之辭，審其合否。「議」者，詳繹其變動得失所以然之義，而酌己之從違。成其變化，言動因時，研幾精義，則有善通乎卦象爻辭，而惟其所用，無所滯也。自此以下，所引伸爻辭而推廣於修己治人之道，皆擬議之精，變化之妙也。

  「鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之。」子曰：君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎！居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎！言出乎身，加乎民；行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機。樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎！行，下孟反。見，胡甸反。

  以下七節，皆擬議爻辭，以精其變化之義，略舉夫子所引伸之說，見義味之深廣，示學者當擬議之以言動，勿徒視吉凶而憂喜，類如此也。《中孚》九二，但言鳴和靡爵之吉，為下孚初九，上靡六三之象。而夫子推本於言行；惟其為鶴之鳴，高潔而聲聞上徹於天，遠被於野，故同類必和，而異己可靡。「和」者，邇相得也；「靡」者，遠相慕也。「在陰」，居室而非行遠之事。剛中而孚於下，則其言善矣。言、行皆重，而詳言「言」者，內卦兌為口說，於象為鳴，於人為言，以修身則行為本，以應物則言之感人為速也。「樞」，戶橁啟閉之主；「機」，弩牙存發之要也。「動天地」者，人之和戾，災祥應之。「君子」，以位言。慎之於出口、舉足之間而天人交孚，非可揣度物情，曲徇曹好而得倡和之榮也。

  

  「同人先號咷而後笑。」子曰：君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭。斷，都管反。

  「利」，銳利，謂所向無阻也。「金」，難斷者。可以斷金，則行焉皆果矣。「蘭」，芳香，人所樂聞者。《同人》九五，本以下應六二，三、四不能間之，故有先離後合之象。而夫子引伸其義，以為君子與人同處，人求自靖，出處語默，不必遽同，要以心理相信，故行皆利而言相洽。與小人之共趨一塗而心懷冰炭者異，所以始號咷以相求，終歡笑以相得，物莫能間之也。

  「初六，借用白茅，無咎。」子曰：苟錯諸地而可矣。借之用茅，何咎之有！慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術也以往，其無所失矣。

  《大過》初六，以柔承過盛之剛，而順之於下，為卑順事天之象。夫子引伸而推求之：惟慎而後可以承事乎天。「錯諸地」者，錯籩俎也；事天以質，故錯諸地而可。尤加慎而借之以茅，於禮無愆，而於誠斯至，雖薄物而可薦其恪共。以此推之，以柔道自靖者，必載恭肅之心，則孤陰處於積剛之下而無失。見慎之為術，在下者寡過之要也。

  「勞謙，君子有終吉。」子曰：勞而不伐，有功而不德，厚之至也，語以其功下人者也。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。

  「不德」，不居以為德也。「德言盛」者，謂若居功為德，則氣盛而辭多張大。「禮言恭」，以禮為則，其言自恭也。引伸《謙》九三之義而言，惟勞而有恭，能以下人，乃君子之謙，非無功可見而但務柔遜之求媚於世。惟以禮自謹，則不期恭而自恭矣。乃功固終不可掩，而抑非無禮之勞，則進不亢而退不自失矣。「存其位」，存孤陽於積陰之世而當其位。

  「亢龍有悔。」子曰：貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。

  義見《文言》。於此重記之者，此章所釋，皆謹慎謙恭以擬議言動之旨。其不能然，則雖龍德而猶有悔，故引與諸爻互證之。

  「密」者疏之反，非詭秘之謂；詳審其時，細察其人，謹防其患，不敢疏也。「失臣」，嫉忌者乘而傷之。「失身」，怨歸之也。「機事」，兵戎之事，制於一心，而發之速以加彼者也。《節》初六以知塞而得無咎，夫子引伸之，以為未可出而必塞，惟言語為最，蓋行之出也漸，而言之出也速，通塞之機決於俄頃而不可復收，知塞者所尤慎也。

  子曰：作《易》者其知盜乎？《易》曰：「負且乘，致寇至。」負也者，小人之事也；乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。《易》曰「負且乘，致寇至」，盜之招也。

  「知盜」，知盜之所自起，而審所以弭之也。「器」，謂車也。「上慢」，挾乘剛之威以承四，則慢而無禮。「下暴」，挾四之剛以乘二，則假威而暴。以其不足貴而輕之，故思奪之；以其得罪於上下而無與為援，故思伐之。「慢藏」，不謹於藏，自炫其富；「冶容」，自矜容態綽約，如金在冶也；皆小人暴得富貴驕淫之態。引伸解六三爻辭，而先以「知盜」為言者，非徒懲小人使之知退，乃以戒有國家者，欲得盜之情以弭之於未起，惟在慎重名器，勿使小人盜位以招盜，而患其難撲也。晉用士會而盜奔秦，魯納叛人而多盜，田令孜寵而黃巢興，童貫王而方臘起，始於奪伐小人，而終為社稷生民之害。故解悖之道，乘高墉而先制六三之慢暴，則君子道行，而小人亦蒙安以全矣。蓋擬議於事先，而變化之大用以存也。

  右第八章。此章言《易》之義類深遠，學者當精研其義，以體之於日用，而示筮者知變化災祥之理，在於躬行之擬議，勿徒以知吉知凶，吉則恃之，凶則委之，於無可如何也。

  天一、地二，天三、地四，天五、地六，天七、地八，天九、地十。天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五。此所以成變化而行鬼神也。有與又通。

  「天一」至「地十」二十字，鄭氏本在第十章之首，《本義》定為錯簡，序之於此。班固《律曆志》及衛元嵩《元包·運蓍篇》，皆在「天數五」之上。以文義求之，是也。此言八卦之畫肇於《河圖》，而下言蓍策之法出於大衍，體相因而用有殊，天地之變化用其全，而人之合天者有裁成之節也。

  天垂象於《河圖》，人乃見其數之有五十有五：陽二十五而陰三十，各以類聚而分五位。聖人乃以知陰陽聚散之用，雖無心於斟酌，而分合之妙，必定於五位之類聚，不溢不缺以不亂；遂於其得而有合者，以類相從，以幾相應，而知其為天、地、雷、風、水、火、山、澤之象，則八卦之畫興焉。因七、五、一而畫《乾》，因六、十、二而畫《坤》。天道下施，為五、為七以行於地中；地道上行，為十、為六以交乎天位。《乾》止於一，不至於極北；《坤》止於二，不至於極南；上下之分，所謂「天地定位」也。陽氣散布於上，至下而聚，所謂「其動也直」也；陰氣聚於上，方與陽交於中而極其散，所謂「其動也辟」也。因左八、三、十而畫《坎》，因右九、四、五而畫《離》。《離》位乎東，不至乎西；《坎》位乎西，不至乎東：五與十相函以止，而不相逾，所謂「水火不相射」也。因一、三、二而畫為《兌》，因二、四、一而畫為《艮》。一、二互用，參三、四而成《艮》《兌》，所謂「山澤通氣」也。山澤者，於天地之中最為聚而見少者也。少者，少也，甫散而非其氣之周布者也。少者在內，雷、風、水、火之所保也。因九、六、八而畫為《震》，因八、七、九而畫為《巽》。八、九互用，參六、七而成《震》《巽》，所謂「雷風相薄」也，馳逐於外也。雷風者，陰陽之氣，動極而欲散者也，故因其散而見多也。多者，老也，氣之不復聚而且散以無餘者也。老者居外，以周營於天地之間也。八卦畫而六十四卦皆繇此以配合焉。其陰陽之互相用以成象者，變化也。其一屈一伸，為聚為散，或見盈而或見詘者，鬼神也。此天地之所以行其大用而妙於不測也。

  聖人始因《河圖》之象而數其數，乃因其數之合而相得，以成三爻之位者著其象，故八卦畫而《易》之體立焉。陰陽自相類聚者為合，陰與陽應，陽與陰感為相得。聖人比其合，通其相得，分之為八卦，而五位五十有五之各著其用於屈伸推盪之中，天道備而人事存乎其間。然則《河圖》者，八卦之所自出，燦然眉列；《易》有明文，《圖》有顯象。乃自漢以後，皆以五位五十有五為五行生成之序者，舍八卦而別言五行，既與《易》相叛離；其雲「天一生水而地六成，地二生水而天七成，天三生木而地八成，地四生金而天九成，天五生土而地十成」，不知其多少相配之何所征，一生一成之何所驗？《圖》無其理，《易》無其象。《六經》之所不及，聖人之所不語，說不知其所自出，而蔓延於二千餘年者，人莫敢以為非，夫天生地成，自然之理，《乾》知始而《坤》成物，《易》著其一定之義。今以火、金為地生而天成，亂《乾》《坤》之德，逆倡隨之分，而不知火與金之生獨不繇天也。何道使然，雖欲不謂之邪說也可乎！

  且五行之目，始見於《洪範》。《洪範》者，大法也，人事也，非天道也，故謂之疇。行，用也，謂民生所必用之資，水、火、木、金、土缺一而民用不行也。故《尚書》或又加以谷，而為六府。若以天化言，則金者砂也，礦也，皆士也，人汰之煉之而始成金，亦泥之可陶而為瓦，石之可煅而為灰類耳，土生之，人成之，何能與木、水、火、土相匹也？四時之氣，春木、夏火、冬水仿佛似之矣，秋氣為金，抑不知其何說。若以肅殺之氣言金，則金為刃，而殺者人也，與梃無別也，金氣何嘗殺而應秋乎？五行非天之行，於《河圖》奚取焉？其「一六生水」云云，乃戰國技術之士私智穿鑿之所為，而以加諸成變化，行鬼神之大用，其為邪說，決矣。《河圖》著其象，聖人紀其數，八卦因其合，六十四卦窮其變，要以著一陰一陽之妙用，而天化物理人事之消長屈伸，順逆得失，皆有固然一定之則，所謂「卦之德方以知」也。而筮策之事，以人迓天之用，繇此而起矣。

  大衍之數五十，其用四十有九。

  自此以下，皆言揲策之數與其制數之理，蓋以人求合於天之道也。「衍」者，流行之謂。「大衍」者，盡天下之理事，皆其所流行而起用者也。天下之物與事莫非一陰一陽交錯所成，受《乾》《坤》六子之撰以為形象，而以其德與位之宜不宜為理事之得失。凡五十有五，成變化而行鬼神者，皆流行之大用也。然天地不與聖人同憂，故其用廣，而無逾量之疑。聖人能合天地以為德，而不能全肖天地無擇之大用，是以其於筮也，於五位之中各虛其一，聽之不可測，而立五十以為人用之全體。天道有餘，而人用不足，行法以俟命者，非可窮造化之藏也。故極乎衍之大，而五十盡之矣。「其用四十有九」者，其一，體也，所占之事之體也。蓍之待問也無不衍，而人筮以稽疑者一事爾。置一策以象所占之成事，人謀定而後用其餘以審得失吉凶之變。事雖一而變無窮，故四十有九動而不已，以應靜俟之一。一無常主，因時而立，其始固大衍五十之中同可效用之一也。

  分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於扐以象閏。五歲再閏，故再扐而後掛。奇，居宜反。

  揲蓍法詳朱子《筮儀》。「兩」，兩儀也；「三」，三極也。「歸奇」，歸之無用之地，反諸靜存也。「奇」，畸零也。不足於四之耦，而合之為十三、十七、二十一、二十五，皆不成數，為奇零也。「扐」猶《禮記》雲「祭用數之仂」之仂，余也。舊說以為左手中三指之兩間，未是。古者蓍長三尺，非指間所可持也。筮禮就地為席，掛、扐皆委之席前，掛橫而扐直。「五歲再閏」，大略然耳，以實則十九歲而七閏有奇。凡言「象兩」「象三」、「象四」時，「象閏」「象期」「象萬物」，皆仿佛其大略耳。人之合天，肖其大者，非可察察以求毫忽之不差。壬遁、奇乙、超符、接氣，細碎分合之為小術破道，《易》不然也。「再扐」，「後掛」，再扐則斂其扐以合於掛，而待次揲之又掛。

  乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，當期之日。期，居宜反。

  此老陽、老陰過揲之數也。《易》言九、六，不言七、八，故以二老紀數，過揲者所用也。事理之所閱歷而待成者，歸奇者所不用也，非理之所效也。故六乘其三十六、二十四，而數定焉。抑以二少積之，少陽過揲二十八，六乘之為百六十有八；少陰過揲三十二，六乘之為百九十有二；亦三百六十。「當期之日」，去其氣盈，補其朔虛，亦大略也。

  二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。

  「二篇」，六十四卦之爻也。陰陽之爻各百九十二，以二老積之，陽爻得六千九百一十二，陰爻得四千六百八，以二少積之，陽爻得五千三百七十六，陰爻得六千一百四十四。皆萬一千五百二十。物以萬為盈數，至於萬，而人之用物以成事之得失，物之效於人以為事之吉凶者，大略備矣。過此以往，物變雖無可紀極，而無與於人事也。

  是故四營而成易，十有八變而成卦。

  「易」，變也。分二，掛一，揲四，歸奇，四營之始成一變。再合之，三分之，而成一爻。凡三變。六其三變，而卦乃成。四營，亦取四時運行之義。十有八，亦兩陽之九，參陰之六，陰陽互乘之象。

  八卦而小成，引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。長，知兩反。

  顯道神德行，是故可與酬酢，可與佑神矣。行，下孟反。

  「酬」，受物之感而行之也。「酢」，物交己而應之也。「佑神」，助神化之功能也。此亦合卦與蓍而言。天道之流行於事物者，卦象備著，而其當然之理皆顯於所畫之象；健順以生六子，皆《河圖》之天道也。蓍策用大衍，四營而變化盡，則所以修德而制行者因時以合道，而仁不愚，智不盪，無所據非德之執滯，則其德亦非人之所易測矣。酬酢以盡人，而立德佑神以合天而體道；卦方而顯，蓍圓而神，《易》之所以廣大而切於人用也。

  子曰：知變化之道者，其知神之所為乎！

  上言卦之所自畫與蓍之所用，皆準於天地之理數；而卦象雖立，成數雖在，其十有八變，分二之無心，而七、八、九、六妙合於軌則者，非可以意計測度，則神之所為也。夫不測之謂神，而神者豈別有不可測者哉？誠而已矣。分之合之，進之退之，錯之綜之，盈虛屈伸一因乎時，而行其健順之良能以不匱於充實至足之理數，則功未著，效未見之先，固非人耳目有盡之見聞，心思未徹之智慮所能測，而一陰一陽不測之神可體其妙用。故夫子終嘆之，以為法象昭垂，而神非誠不喻；成數雖在，固非筮史所能知。君子之於《易》，終身焉耳矣。

  右第九章。此章繇《河圖》以著卦象，繇大衍以詳筮法，而終嘆其神，以見卦與筮之義深，而不但倚於數。今所釋《經》意，有全置舊說不採者，非敢好異儒先，以矜獨得，實以術數之言，濫及五行，津歷、支幹、星命之雜說，殊為不經，聖門之所不道，不可徇俗而亂真。君子之道簡而文，天人性道，大正而無邪。故曰：「潔靜精微，《易》教也。」乃一亂於京房，再亂於邵子，而道士丹灶，醫人運氣，日者生克之邪說充塞蔽蠹，故不容不力辯也。

  《易》有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。

  「聖人之道」，聖人通志成務，而示天下以共繇者也。「尚」，謂所宜崇奉以為法也。「言」，講習討論，以究理之得失。「辭」，其立言之義也。「動」，謂行也。「變」，以卦體言，則陰陽之往來消長，以爻象言，則發動之時位也。「制器尚象」，非徒上古之聖作為然，凡天下後世所制之器，亦皆暗合於陰陽剛柔，虛實錯綜之象；其不合於象者，雖一時之俗尚，必不利於用而速敝，人特未之察耳。

  是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如向，無有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與於此？向，許兩反。與，羊洳反。下同。

  「為」，修己之事。「行」，應物也。「問」，謂卜筮。「以言」，推其辭之義以論理也。「受命」，不違其所問所言之理。「向」，與響通。「如響」，應聲而出，無所差而應之速也。「遂」，即也。「來物」，將來之事。「精」者，研究得失吉凶之故，於剛柔、動靜、根柢之繇，極其順逆消長之微而無不審，以要言之，義而已矣。義利之分極於微芒，而吉凶之差於此而判。有時有位，或剛或柔，因其固然而行乎其不容已，則得正而吉，反此者凶。或徇意以忘道，或執道以強物，則不足以察其精微之辨。《易》原天理之自然，析理於毫髮之間，而吉凶著於未見之先，此其所以為天下之至精，而君子之所必尚也。此節言尚辭、尚占之道。

  參伍以變，錯綜其數。通其變，遂成天地之文；極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與於此？

  《易》，無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此。

  夫《易》，聖人之所以極深而研幾也。夫，音扶。

  「深」者精之藏；「幾」者變之微也。極而至之，研而察之者，神也。聖人之神合乎天地，而無深不至，無幾不察矣。故於《易》著之，以待天下之感，而予之以通。

  惟深也，故能通天下之志；惟幾也，故能成天下之務；惟神也，故不疾而速，不行而至。

  以言，以占者，謀理之得失，審事之吉凶，必於天下智愚淳頑之志，皆通其順逆之繇，乃能予以理之宜而不違其情。惟極乎深，而察其剛柔消長之萌在一念之隱微，而萬變不出於此，故無不可通也。以動、以制器者，求事之成能，求物之利用，必因天下之務，有所缺則有所需，有所為則有所成能，因而節之、文之，以善其為。惟研其幾，而知體用相因之際，同異互成，其微難見，而靜有其體，動必有其用，則庶務合而歸諸道，無不可成也。乃其所以極之研之者，無思無為於寂然不動之中，易簡而該剛柔摩盪之大用，則問之即應，用之即效，妙用而不測，其功之速成也，則一皆神之為也。非大明於全《易》渾然之體，以得其至變大常之誠，固未足以知此也，要諸其實，則與第一章易簡而理得，同為一理。惟純乎健順，以知大始而作成物，故無深非其深，無幾非其幾，以速於應而妙萬物。若何晏、夏侯玄之徒，以老、莊之浮明，售其權謀機智，而自謂極深而入神，則足以殺其軀而已。無他，誠與妄之分也。

  子曰「《易》有聖人之道四焉」者，此之謂也。

  立誠以盡神之謂也。

  右第十章。此章目言聖人之道四。夫子闡《易》之大用以詔後世，皎如日星，而說《易》者或徒究其辭與變以泛論事功學術，而不詳筮者之占，固為未達；又或專取象占，而謂《易》之為書止以前知吉凶，又惡足以與聖人垂教之精意！占也，言也，動也，制器也，用四而道合於一也。道合於一，而必備四者之用以言《易》，則愚不敢多讓。非敢矯先儒之偏也，篤信聖人之明訓也。

  子曰：夫《易》何為者也？夫《易》，開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。夫，音扶。

  「開物」，謂一陰一陽之道，為萬物萬事之所始；「成務」，謂事物之成自人為者，亦此理成之也；「冒」者，始終覆括之謂。「如斯而已」者，夏、商之世《易》道中衰，或多為繁說，侈于吉凶，而不要歸諸道，文王乃作《周易》，一本諸天人之至理，止其誣冗，惟君子謀道乃得占以稽疑，理定於一而義嚴矣。以此立教，後世之竊《易》者，或濫於符命，如《乾鑿度》；或淫於導引，如《參同契》；或假以飾浮屠之邪妄，如李通玄之注《華嚴》；又其下則地術星命之小人皆爭托焉；惡知《易》之為用但如斯而已乎？「通天下之志」以陰陽之情，「定天下之業」以健順之德，「斷天下之疑」以得失之理，非是三者，《易》之所不謀也。

  是故蓍之德圓而神，卦之德方以智，六爻之義易以貢。聖人以此洗心退藏於密，吉凶與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與於此哉？古之聰明睿知神武而不殺者夫？「睿知」之知，去聲，余並如字。「能與」之與，羊洳反。夫，音扶。

  此節言聖人畫卦、繫辭、設筮，以自驗其德也。「德」謂其情性功效。「義」者，理著於辭也。「圓」者，運而不滯，謂七、八、九、六，揲無定則，惟其所成而恰合也。「神」，盡其變也。「方」者，卦之有定體也。「知」，明於理之大全也。「易」，變易也；陰陽麗於六位，而因時位以殊也。「貢」，明告無隱也。「洗心退藏於密」者，聖人之為莫非禮義，可以惟其所行，而洗滌自信之心，以不決於行止，必退而藏其用於天道之不測，以筮決之。蓋天道至精至密，吉凶得失，纖毫皆至理之所察，而非可以道義之大綱定者。故聖人自恐其疏，而稽疑於陰陽之繁變，以極致其謹慎周詳而後動也。「吉凶」者，凡民之所患，聖人有天佑人助之德，可以不患，而不輕自恃，有憂其未當之情，而決於筮而免於患。資蓍之神，以窮其變而「知來」；資卦之知，以明所守於古今不易之理而「藏往」，非聖人之至虛無我，畏天而俟命者不能也。聰明睿知神武矣，而智不自用，勇不自恃，雖道盛功興，可以生殺惟己，而猶以吉凶為患，聽天而待時。文王演《易》，道已大行而不興吊伐之師，用此道也，而德已至矣。此聖人之用《易》以厚其德之藏者也。

  是以明於天之道而察於民之故，是興神物，以前民用。聖人以此齊戒，以神明其德夫？夫音扶，齊，側皆反。

  此節明聖人以《易》使天下後世人得用之以筮，而迪之以吉也。「興」，猶尚也。「神物」，蓍也。「齊者」使人齊一其心，戒筮者，戒有司，使恪共蒞筮也。「以神明其德」者，以蓍之神靈為民示所從，俾無失德也。眾人之齊戒雖不足與於聖人之洗心，而收斂傲僻，以待明於神，則亦可以與於陰陽不測之神知。惟聖人於《易》盡天人之理，為吉凶得失之原，而察之精，故能使天下後世信而從之，此聖人用《易》以納民於敬慎而寡其過也。

  是故闔戶謂之坤，辟戶謂之乾，一闔一辟謂之變，往來不窮謂之通，見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民咸用之謂之神。見，胡甸反。

  此節明「六爻之義易以貢」，而「前民用」之理也。惟其易，故能明天道，而察於民用萬變之故；惟其貢，故民皆得與，而以神所告者明其德。蓋卦與蓍神知之妙，非民之所與知，而爻義之顯陳，則民咸可用。原本於神者同，而所用有大小淺深之異，《易》所以冒天下之道也。

  《乾》《坤》謂陰陽也。凡卦之陰爻皆《坤》順之體，陽爻皆《乾》健之體；散見於六十二卦者，雖《乾》《坤》之象不全，而體固具也。「闔戶」「辟戶」，以功用言。陰受陽施，斂以為實，闔之象也。陽行乎陰，盪陰而啟之，辟之象也。取象於戶之闔辟者，使人易喻，亦所謂「易以貢」也。已闔而靜，方辟則動；辟之也動，既辟而靜；靜以成禮，動以發用。故六爻之有陰陽，皆具《乾》《坤》之德，而用不窮也。夫闔則必辟，辟則必闔，萬象體《乾》《坤》而各自為體，陰陽有畸勝而無偏廢，其一陰一陽之相間也，純之必變也。上生謂之「往」，下生謂之「來」，上下相連而陰陽以類聚者，變之必通也。既《濟》《未濟》，變之極；《夬》《姤》《剝》《復》，通之盛也。陰陽之變，通行乎六位而卦成，其見也象之所著也。萬物之形，皆以此為虛實、質文、同異之制，成乎器矣。象立器成，乃因其剛柔之得失，裁成而用之，則事之法也。此闔辟往來互變以使六爻之失得，爻自有義，昭著呈見，以聽民之貴賤智愚，隨其日用，考從違於陰陽不測之中，極其所感而無不通，神亦行乎其中矣。故使天下之人齊戒而求以明其德者，不測其所以然，而莫不敬信以從乎筮策也。

  是故《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。

  此明蓍與卦之德，方圓之所取法，神知之所自生，而聖人藏密以與民同患，惟有其至足之原，冒天下之道也。

  「兩儀」，太極中所具足之陰陽也。「儀」者，自有其恆度，自成其規範，秩然表見之謂。「兩」者，自各為一物，森然迥別而不紊。為氣、為質，為神、為精，體異矣。為清、為濁，為明、為暗，為生、為殺，用異矣。為盈、為虛，為奇、為偶，數異矣。「是生」者，從《易》而言，以數求象於寂然不動者，感而通焉。自一畫以至於三，自三以至於六，奇偶著陰陽之儀，皆即至足渾淪之《乾》《坤》所篤降，有生起之義焉，非太極為父，兩儀為子之謂也。陰陽無始者也，太極非孤立於陰陽之上者也。

  「四象」，純陰純陽，通之二象也；陰錯陽，陽錯陰，變之二象也。陰陽之種性分，而合同於太極者，以時而為通、為變，人得而著其象，四者具矣，體之所以互成，用之所以交得。其在於《易》，則《乾》一象，《坤》一象，《震》《坎》《艮》一象，《巽》《離》《兌》一象，皆即兩儀所相因而生者也。

  「四象」成而變通往來進退之幾著焉。成乎六子之異撰，與二純而八矣，卦之體所繇立也。截然為兩、為四、為八，各成其體，所謂卦之德方也。其在於蓍，則大衍五十，陰陽具其中，而七、八、九、六不出於此，太極也；分而為兩，奇偶無定，而必各成乎奇偶，兩儀也；三變之策，或純奇，或純偶，或奇間偶，或偶間奇，四象具焉；進退無恆，九變之中，八卦成焉，繇是而十有八變，要不離乎八卦也；無心隨感以通，而皆合於卦體，所謂蓍之德圓也。乃自一畫以至八卦，自八卦以至六十四卦，極於三百八十四爻，無一非太極之全體，乘時而利用其出入。其為儀、為象、為卦者顯矣；其原於太極至足之和以起變化者密也，非聖人莫能洗心而與者也。

  八卦立而時位之得失，剛柔之應違，吉凶定矣。「定」者，體之方也，可知而不可亂者也。乃聖人於此，既已具卦德於聰明神武，而不恃之以忘民之患，或凝其吉，或違其凶，或吉而有所不受，或凶而有所不避，以自遠於患而弭民之患，惟洗心以聽於神之所告，極深研幾，而察於圓運不窮之神，則大業之利用而無畸，分劑而不亂，開物成務，而道無不冒矣。蓋惟聖人即顯知密，上溯之太極之理，至健而不息，至順而無疆，即圓以求方，為不逾之矩，為能與於其深，而下此者，日用而不知也。

  是故法象莫大乎天地；變通莫大乎四時；縣象著明，莫大乎日月；崇高莫大乎富貴；備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人；探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。縣，平聲。索，色白反。

  此總承上，而明「冒天下之道」之意。「變通」謂秋變夏，春變冬，夏通春，冬通秋。「富貴」謂有天下，履帝位，崇高作君師，而志無不行也。「隱」者，吉凶之未見。「深」，其所以然之理。「遠」，推之天下而准也。「亹亹」，大業之無窮也。在天而為天地，為日月，為四時，吉凶之所自出者，蓍龜皆準之；在人而帝王承天以行刑賞，聖人法天以制事，物大業之亹亹者，蓍龜皆備具其道。《易》之所以冒天下之道，而聖人與民之交資以去患者也。

  乃其所以然者，天地、日月、四時，皆太極之縕所凝聚而流行。帝王、聖人受命於太極以立人極，非聖人之洗心藏密，不足以見其渾淪變化之全體大用。而以名象比擬之私智窺測者，不知其道之如斯而已。也不貞於一而雜以妄，則竊《易》而流於邪，固君子之所必黜也。

  是故天生神物，聖人則之；天地變化，聖人效之；天垂象見吉凶，聖人象之；河出圖，洛出書，聖人則之。《易》有四象，所以示也。繫辭焉，所以告也。定之以吉凶，所以斷也。見，胡甸反。斷，丁亂反。

  「神物」，蓍龜也。「則」者，取以為法也。「變化」，陰陽交動而生成萬物也。「垂象見吉凶者，七政，雨暘之災祥，一陰陽時位之得失為之也。《洛書》於《易》無取。上兼言蓍龜。《洛書》本龜背之文，古者龜卜或法之以為兆，而今不傳。說者欲曲相附會於《周易》，則誣矣。此承上而言蓍龜之用，合天人之理，極乎其大，故聖人法天而制為象占，以盡其神用，以示、以告、以斷，民得與焉，而開物成務之道備矣。

  按此言《易》有四象，以示《易》之全體，則自八卦而六十四卦，皆四象也。乃邵子立二畫之卦，以為四象，因而於三畫之上，增四畫之卦十六、五畫之卦三十二，委曲煩瑣，以就其加一倍之法，乃所畫之卦，無名無義，無象無占，而徒為虛設，抑不合於參兩天地、兼三才而統陰陽剛柔仁義之理，且使一倍屢加，則七畫而百二十八，八畫而二百五十六，至於無窮無極而不可止，亦奚不可！守先聖之道者，所不敢信。《易》固曰「如斯而已」，何容以算法之小術亂之哉！

  右第十一章。此章專言筮《易》之理，然發聖人藏密之德，凡民齊戒之誠，則學《易》者亦可以得敬修俟命之理矣。

  《易》曰：「自天佑之，吉無不利。」子曰：佑者助也，天之所助者順也，人之所助者信也；履信思乎順，又以尚賢也，是以「自天佑之，吉無不利」也。

  「助」者，己用力而人輔益之之謂，明非不勞而得福也。「順」者，順乎理。「信」，循物無違也。《大有》上九在上，而為五所有，以助乎五；惟五虛中以下受群陽，而人助之，居尊位而以柔承上九，故天助之。天助之，則理得而事宜，吉無不利矣。陽剛者，君子之道，故又為「賢」。「尚」，謂五上承之也。夫子引伸爻辭，明天佑不可僥倖，惟信順以為本，尚賢以求益，乃可以獲佑也。《本義》云：「恐是錯簡，宜在第八章之末。」

  子曰：書不盡言，言不盡意，然則聖人之意其不可見乎？子曰：聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。

  「書」，謂文字。「言」，口所言。言有抑揚輕重之節，在聲與氣之間，而文字不能別之。言可以著其當然，而不能曲盡其所以然；能傳其所知，而不能傳其所覺。故設問以示占者、學者，當合卦象變通鼓舞之妙，以征《繫辭》之所示，而不但求之於辭也。「象」，陰陽奇偶之畫，道之所自出，則《易》之大指不逾於此也。六畫配合而成卦，則物情之得失，見於剛柔時位矣。《繫辭》則以盡情意之可言者也。義，利之合也。卦象雖具，而變通參伍之，然後所合之義顯焉。辭雖有盡，而卦象通變之切於人事者，聖人達其意於辭中，以勸善懲惡，歆動而警戒之，則鼓舞天下之權，於辭而著，是利用出入，使民咸用之神所寓也。如是以玩索於《易》，然後《繫辭》之得失吉凶，皆藏密之實理，而無不可盡之於書矣。夫子示人讀《易》之法，於此至為著明。自王弼有「得言忘象」之說，而後之言《易》者以己意測一端之義，不揆諸象，不以象而征辭，不會通於六爻，不合符於《彖》《象》，不上推於陰陽十二位之往來，六十四卦、三十六象之錯綜，求以見聖人之意，難矣。

  乾坤其《易》之縕邪！乾坤成列而《易》立乎其中矣。乾坤毀則無以見《易》；《易》不可見，則乾坤或幾乎息矣。邪，以遮反。

  「縕」，衣內絮著也，充實於中之謂。「成列」，二卦並建，而陰陽十二全備也。「毀」，滅裂之也，謂人滅裂《乾》《坤》並建之義也。「幾」，期也。「息」者，道不行不明也。《乾》《坤》各具六爻之全體大用，而卦惟六位，乃六位之中所錯綜互見者，無非此健順之德所彌綸以為其實。六位不足以容陰陽之十二，則納兩儀於六位之中，必有變有通，而成乎六十四象。明者以知來，幽者以藏往；來者以立體，往者以待用。體其全，而後知時之所趣，皆道之所麗。學《易》者不明於此，而滅裂《乾》《坤》並建之理，以詭遇於所變之象，則《姤》之一陰何自而生？《復》之一陽何自而來？《剝》之五陽歸於何所？《夬》之五陰返於何地？變通無本而禍福無端，無以見《易》矣。抑不知陰陽之盈虛往來，有變易而無生滅，有幽明而無有無，則且疑二卦之外，皆非《乾》《坤》之所固有，而《乾》《坤》有息滅之時，於是而邀利於一時，幸功於一得，則自強不息之學可廢以從時，承天時行之德可逆之以自便，德不崇而業不廣，苟且趨避于吉凶之塗，道之所以不明而不行也。《易》始於伏羲，而大明於文王。夏、商之世，《易》道中衰。《連山》《歸藏》，孔子之世猶有存者，而聖人不論，以其毀《乾》《坤》而欲見《易》也。如此，則京房八宮世應迭相為主，獎六子以與《乾》《坤》並列，秦玠《復》《姤》為小父母之說，皆所謂毀《乾》《坤》而不見《易》者也。

  此節與上下文義不相屬，蓋亦錯簡，疑在第六章之末。

  是故形而上者謂之道，形而下者謂之器。

  「形而上」者：當其未形而隱然有不可逾之天則，天以之化，而人以為心之作用，形之所自生，隱而未見者也。及其形之既成而形可見，形之所可用以效其當然之能者，如車之所以可載，器之所以可盛，乃至父子之有孝慈，君臣之有忠禮，皆隱於形之中而不顯。二者則所謂當然之道也，形而上者也。「形而下」，即形之已成乎物而可見可循者也。形而上之道隱矣，乃必有其形，而後前乎所以成之者之良能著，後乎所以用之者之功效定，故謂之「形而上」，而不離乎形。道與器不相離，故卦也、辭也、象也，皆書之所著也，器也；變通以成象辭者，道也。民用器也，鼓舞以興事業者；道也，聖人之意所藏也。合道、器而盡上下之理，則聖人之意可見矣。

  化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而措之天下之民謂之事業。

  此言《易》之功用，盡於象、辭變通之中也。「化」「裁」者，陰陽之迭相變易以裁其過，而使剛柔之相劑。「推」「行」者，陰陽之以類聚相長而相屬，即已著之剛柔更推而進，盡其材用也。此以形而上之道，為形之所自殊，可於器而見道者也。以其變通之義合於已成之象，而玩其所系之爻辭，舉是而措之於民用，觀其進退合離之節，以擇得失而審吉凶，則事業生焉。此以形而發生乎用之利，可即器以遇道者也。聖人作《易》之意，合上下於一貫，豈有不可見之秘藏乎！

  是故夫象，聖人有以見天下之賾而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象；聖人有以見天下之動而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。

  承上文而申言之。象、辭之中，變通在焉，事業興焉。辭以顯象，象以生辭，兩者互成，而聖人作《易》之意無不達矣。

  極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭，化而裁之存乎變，推而行之存乎通。

  此言學《易》者即卦象爻辭變通而盡聖人之意，以利其用也。「存」，在也，在即此以知其理也。「極」，盡也，具知事物小大險易之情狀也。六十四卦，天道、人事、物理備矣，可因是以極其賾也。「動」，興起於善也，玩其辭而勸誡之情自不容已也。「化而裁之」者，人周之於事業有所太過，則剛以節柔，柔以節剛，於卦之變而得其不滯之理。「推而行之」者，苟其所宜然，則剛益剛而不屈，柔益柔而不違，即已然之志行而進之，於卦之通而得其不窮之用也。如此，則可以盡聖人之意矣。

  神而明之，存乎其人。默而成之，不言而信，存乎德行。行，下孟反。

  承上而推言之。欲見聖人之意以盡《易》之理，又存乎人之德行，而非徒於象、辭求之，或不驗於民用，則歸咎於書也。《易》本天道不測之神；神、幽矣，而欲明著之於事業以征其定理，惟君子能之，非小人竊窺陰陽以謀利計功者所知也。若默喻其理，而健順之德有成象於心，不待《易》言之已及而無不實體其道，惟修德砥行者體仁合義，自與《易》契合，而信《易》言之不誣也。

  右第十二章。此章專言學《易》之事，然占《易》者亦必於化裁推行之妙，考得失而審吉凶之故；不然則亦泥辭而不驗矣。存乎人之德行，則惟君子可以筮而小人不與之理也。

  《周易內傳》卷五下終