周易內傳卷五上·繫辭上傳起第一章訖第七章

  伏羲氏之始畫卦也，即陰陽升降、多寡隱見，而得失是非形焉。其占簡，其理備矣。後聖因之，若《連山》，若《歸藏》，皆引伸畫象之理而為之辭，使人曉然于吉凶之異，以遵道而迪吉。至於文王，益求諸天人性命之原，而見天下之物、天下之事、天下之變，一本於太極陰陽動靜之幾，貞邪、誠妄、興衰、利害，皆剛柔六位交錯固然之理，乃易其序，以《乾》《坤》並建為之統宗，而錯綜以成六十四卦，舉萬變之必形者可以約言而該其義，則《周易》之《彖辭》所繇折中往聖而不可易也。周公復因卦中六位陰陽之動而為之《象辭》，則以明一時一事之相值，各有至精允協之義，為天所禍福於人，人所自蹈于吉凶之定理，莫不於爻之動幾顯著焉。《彖》與《象》皆系乎卦而以相引伸，故曰《繫辭》。「系」雲者，數以生畫，畫積而象成，象成而德著，德立而義起，義可喻而以辭達之，相為屬系而不相離，故無數外之象，無象外之辭，辭者即理數之藏也。而王弼曰「得意忘言，得言忘象」，不亦舛乎。

  顧自《連山》以後，卜筮之官各以所授受之師說而增益之，為之繇辭者不一，如《春秋傳》所記，附會支離，或偶驗於一時，而要不當於天人性命之理。流及後世，如焦贛、關朗之書，其私智窺測象數而為之辭，以待占者，類有吉凶而無得失。下逮《火珠林》之小技，貪夫、淫女、訟魁、盜帥，皆得以猥鄙悖逆之謀，取決於《易》，則惟辭不繫於理數甚深之藏，而又旁引支幹、五行、鬼神、妖妄如青龍、朱雀之類，妖妄也。以相亂。若夫文王、周公所系之辭，皆人事也，即皆天道也；皆物變也，即皆聖學也；皆禍福也，即皆善惡也。其辭費，其旨隱，藏之於用，顯之以仁，通吉凶得失於一貫，而帝王經世、君子窮理以盡性之道，率於此而上達其原。夫子慮學《易》者，逐於占《象》而昧於其所以然之理，故為之《傳》以發明之，即占也，即學也，即以知命而不憂，即以立命而不貳。其以喻斯人於人道之所自立，而貞乎生死休咎之大常，意深切矣。而傳《易》者或謂但為筮設，其因象立辭，不過如《火珠林》之卦影，為學者所不必學，則夫子作《傳》，又何為而加以《象》外之理乎？此通儒之蔽，不可不辨者也。分上、下傳者，因簡策之繁而各編之耳，非義所系也。

  天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。斷，丁亂反。見，胡甸反。

  此明《周易》並建《乾》《坤》，以統六子，而為五十六卦之父母，在天之化，在人之理，皆所繇生，道無以易，而君子之盛德大業，要不外乎此也。

  《乾》者陽氣之舒，天之所以運行。《坤》者陰氣之凝，地之所以翕受。天地，一誠無妄之至德，生化之主宰也。乃《乾》行不息於無聲無臭之中，《坤》受無疆而資不測之生，其用至費，而用之也隱，人不可得而見焉，則於「天尊地卑」而得其定性之必然矣。惟其健，故渾淪無際，函地於中而統之，雖至清至虛，而有形有質者皆其所役使，是以尊而無尚；惟其順，故雖堅凝有實體之可憑，而靜聽無形之摶捖，不自擅而惟其所變化，是以卑而不違；則於尊卑之職分，而健順之德著矣。此言奇耦之畫，函三於一，純乎奇而為六陽之卦，以成乎至健，於三得二，純乎耦而為六陰之卦，以成乎大順。奇耦至純而至足於兩間，故《乾》《坤》並建而統《易》，其象然，其數然，其德然，卦畫之所設，乃固然之大用也。

  

  變「尊」言「高」者，「尊卑」以司化之用言，「卑高」以定體之位言也。天高地下，人生其中，三極昭然，因而重之，以為六位；天之所顯示，地之所明陳，人之所仰事而俯承者，著矣。高者貴，卑者賤，故六位設而君臣之分，隱見之殊，功效之各營，雖無典要，而有定位。此言《易》設位以載九六之畫，為自然之定體也。

  位有陰陽，而有體必有用。三、四者，進退之機；二、五者，主輔之別；初、上者，消長之時，皆有常也。而爻有剛柔，剛與陽協，柔與陰稱，或相得而宜，或相劑而和，則剛柔之得失於此斷矣。此言爻麗於位，而剛柔之致用，當與不當之分也。

  凡此者，《乾》《坤》二卦統六陽、六陰於六位之中，健順之理備，貴賤之位陳，剛柔之節定，孚應之情通，兩儀並建，全《易》之理，吉凶得失之故，已全具其體用，則繇此而變化焉，又豈聖人之故為損益推盪以立象哉！惟《乾》統天，而天有以行其命令於地者，則雷、風、日、月成乎象。惟《坤》行地，而地有以效功能於天者，則水、火、山、澤成乎形。天不終於無形，地固成乎有象。《乾》之所始而流形，《坤》之所生而化光者，變化自著於兩間，六陽六陰往來於向背十二位之中，而發見於六位，交相錯以利時乘之用。陽之變，陰之化，皆自然必有之功效，故六子興焉，以為六十二卦之權輿，而《易》道備矣。

  是故剛柔相摩，八卦相盪：

  「摩」者，兩相循也。「盪」者，交相動也。惟其《乾》《坤》並建，六陽、六陰各處於至足以儲用，而十二位之半隱而半見，惟見者為形象之可用者也。在天則十二次之經星迭出迭沒，在地則百昌之生成迭榮迭悴，在人物則靈、蠢、動、植聖、狂、義、利、君臣治亂之分體而各乘其時，所發見而利用者，約略得其六耳。以十二至足之陰陽，往來於六位之中，相錯以進退，剛利柔之受，柔倚剛以安，乍然有合而相摩盪，則純陽而為《乾》，純陰而為《坤》，陰陽相雜而為六子，皆自然必有之化，要非《乾》《坤》之至足，亦惡能摩盪以成八卦之經緯，而起六十四卦哉！

  鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女。

  此皆其相摩相盪所變化之形象也。陽下起而鼓動乎陰，成雷霆之象而為《震》；陰入陽下，而散陽之亢以使和浹，成風雨之象而為《巽》；陰陽交相映相函以相運，則成日月寒暑相易之形象而為《坎》《離》；《乾》以剛而致其奇於耦中，《坤》以柔而致其耦於奇內，則成男女之形而為《艮》《兌》；皆形象之固有，而《易》於六位之中，備其各成之變化，既鼓既運，既成，則繇是以變化無方，以生五十六卦，皆此至足之健順不容已於摩盪者為之也。此《周易》之窮理達化，所以極其至而立義精也。

  《巽》兼言「雨」者，陰澤下流，亦雨象也。日南則寒，北則暑。月雖二十七日有奇，周於九道，而冬至之月恆在夏至之黃道，夏至之月恆在冬至之黃道，月南則暑，月北則寒矣。《艮》《兌》不言山澤，言男女者，山陵為牡，溪谷為牝也。

  此上言天地自然之化，以下則推原於《乾》《坤》健順之德，明其所以起萬化而統全《易》之理，乃終以希聖希天之學，示學《易》者，於《乾》《坤》並建而得崇德廣業之樞要，此章之次序也。

  乾知大始，坤作成物。

  夫人知天之大始而不知始之者，惟《乾》以知之；人知地之成物而不知成之者，惟《坤》以作之。故《乾》曰「大明終始」，《坤》曰「行地無疆」。然則苟有《乾》之知皆可以始，苟有《坤》之作皆可以成。而非至健，則明不出於一熲，而無以豫萬變；非至順，則道隱於小成，而無以善永終。故以在人之知行言之；聞見之知不如心之所喻，心之所喻不如身之所親；行焉而與不齊之化遇，則其?拒之情，順逆之勢，盈虛之數，皆熟嘗之而不驚其變，行之不息，知之已全也。故惟《乾》之健行而後其「知」為「大始」也。志之所作不如理之所放，理之所放惟其志之能順；氣動而隨，相因而效，則無凝滯之情，而順道之所宜以盡事物之應得，勉焉而無所強，為焉而不自用，順之至，作之無倦也。故為《坤》之順承而後其「作成物」也。《乾》《坤》者，在天地為自然之德，而天之氣在人，氣暢而知通，氣餒而知亦無覺；地之理在人，耳、目、口、體從心知，心知之所不至，耳、目、口、體無以見功，皆此理也。六十四卦之象，其德有知者，皆《乾》之為也；有作者，皆《坤》之為也。其或知之非實，作之非道者，則陰陽之愆，而要亦未始非剛柔固有之幾所發，而但其時位之不齊耳。「知大始」「作成物」，則全《易》皆在其中矣。

  乾以易知，坤以簡能。易，以鼓反，下同。

  此言《乾》《坤》者，指二卦之全體而言也。變「作」言「能」者，知作，其功；知能，其效也。在知曰「易」，理有難易；在能曰「簡」，事有繁簡；其為純一而無間雜之義則同也，謂純陽純陰，道惟一而無事於更端也。二卦並建，以統變化，在《乾》惟健，在《坤》惟順，疑不足以盡萬變，乃天下之理，雖甚深而不易測，然惟有所怠廢者則有所疑惑。純乎健而自強不息，則無所凝滯，而吉凶消長自可旁通其數，抑惟矯物立異，則勢窮而阻；純乎順而承天時行，則無所阻，而悔吝憂虞皆曲盡其材。在天地，則不勞而造物之功化無以御。其在人，則知行皆一以貫而道無多歧。此《乾》《坤》二卦雖未備六十二卦之變，而已裕其理也。

  易則易知，簡則易從；易知則有親，易從則有功；有親則可久，有功則可大。

  在天地，則雷、風、寒、暑、山、澤，雖殊象異形，皆有其常，無所容其疑殆而不能離；動植飛潛，各率其情材以自效而奏其功。古今不易，而小大不遺，天道之純為之也。在人則心純而理一，天下歸其仁，萬方效其順，安於其教而德不諼，勸於其善而道以廣，皆此至健不息，至順無違之德為之也。

  可久則賢人之德，可大則賢人之業。

  易簡而天下之理得矣，天下之理得而成位乎其中矣。

  此言學《易》者能體《乾》《坤》之易簡，則理窮性盡，而與天地合德也。知無不明，則純《乾》矣；行無不當，則純《坤》矣。以之隨時變化，惟所利用，而裁成輔相之功著焉，則與天地參。故《周易》並建《乾》《坤》十二位之陰陽，以聽出入進退，成六十四卦，三百八十四爻之象占，所以盡天道：昭人極，為聖學合天之軌則，位有異，時有殊，而無九六以外有餘不足之數得參焉。斯以冒天下之道，而非《連山》《歸藏》之所及，況後世之窺測氣機以占利害，如加一倍乘除之法，及《復》《姤》為小父母之支說，其不足與於三聖大中至正之道，明矣。

  抑嘗論之，聖人之論《易》也，曰「易簡」，而苟且之小儒與佛老之徒，亦曰「易簡」，因依託於《易》以文其謬陋。乃《易》之言「易簡」者，言純《乾》純《坤》不息無疆之知能也，至健而無或不健，至順而無或不順也。小儒惰于敏求而樂於自用，以驕語無事多求，而道可逸獲；異端則揮斥萬物，滅裂造化，偶有一隙之靜光，侈為函蓋《乾》《坤》之妙悟，而謂人倫物理之繁難，為塵垢糠秕，人法未空之障礙，天地之大用且毀，而人且同於禽獸，正與「知大始」「作成物」之理背馳。善學《易》者，於健順求至其極，則自「易」、自「簡」，慎勿輕言「易簡」也。

  右第一章。此章言《周易》首建《乾》《坤》之旨，該盡乎全《易》之理，立天德王道之極，以明文王定《易》序之大義。

  聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶。

  聖人謂文王、周公。「設卦觀象」，設卦畫於前而觀其成象也。「辭」者，象之義也。「吉凶」，象之所固有而所以然之理，非辭不明。「系」者，相屬而不離之謂。《彖》《爻》之辭，必因乎象之所有，即有戒占者之辭，亦因象之所當戒與其可戒而戒之。若宜正而不宜邪，則萬事萬理皆然，不待戒也。此節明《象》與《辭》所自設，為君子平居之所宜玩。

  剛柔相推，而生變化。推，吐回反。

  「推」，移也。陽極於九而已盈，則下移而八；陰極於六而已歉，則上移而七。「變」，陽且變而有陰之用；「化」，陰受陽化而且從陽之德也。六爻已成卦象，而所占在一爻，以剛柔之過，必且推移，故於此爻占其變化也。如《乾》之九二，且變而之陰，有《離》之象，故曰：「天下文明，剛推而柔也。」《坤》之初六，陰尚微弱，而曰「堅冰」，柔且推而剛也。《履》之六三曰「志剛」。《謙》之六五曰「侵伐」，皆有變化陰陽之義，此義例之常也。若「乾」初動而無《姤》道，《坤》初動而無《復》理，則又不可據義例為典要，在學者之知通爾。此節明變與占之所自生，為君子因動而占之所宜玩。

  是故吉凶者，得失之象也；悔吝者，憂虞之象也。

  得失，以理言，謂善不善也。「虞」，慮也。《易》不為小人謀詭至之吉凶，於其善決其吉，於其不善決其凶，無不自己求之者，示人自反，而勿僥倖勿怨尤也。「悔」者，行焉而必失，則宜憂。「吝」者，求行而不遂，則宜慮。故言「悔吝」者，以著其當憂虞也。

  變化者，進退之象也；剛柔者，晝夜之象也。

  「變」者陽之退，「化」者陰之進。進所宜進，退所宜退，則得；進而或躁或阻，退而或疑或怯，則失。卦象雖成，而當其時位，有進退之幾焉。故其得者卦雖險而可使平，其失者卦雖吉而且凶，《易》於發動之爻著其理焉。晝動夜靜，天之道，物之情也。然動不可靜，則氣浮而喪其心之所守；靜不能動，則心放而氣與俱餒。故《易》以剛柔相推之數，著其剛下生柔，柔上生剛之動幾，示人以動靜相函，如晝夜異時，而天運不息，晝必可夜，夜必可晝也。

  六爻之動，三極之道也。

  初、二，地位；三、四，人位；五、上，天位。每位必重，氣之陰陽、形之柔剛、性之仁義，交至而成乎全體大用也。然而不能皆見於用，故一時之所值、一事之所占，則道著焉。當其時，處其地，擇其進退，天之災祥，地之險易，人事之順逆因而決焉。三極得失之理，於斯顯矣。

  是故君子所居而安者，《易》之序也；所樂而玩者，《爻》之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以自天佑之，吉無不利。

  「安」者，知其不可過而無越思。「居」者，守之以為恆度。「序」謂剛柔消長之次序。「樂」者，不驚其吉，不惡其凶。「玩」，熟求其所以然之理也。「觀象玩辭」，學《易》之事。「觀變玩占」，筮《易》之事；占亦辭之所占也。承上文而言，《易》因天道以治人事，學之以定其所守，而有事於筮，則占其時位之所宜，以慎於得失，而不忘憂虞，則進退動靜一依於理，而「自天佑之，吉無不利」矣。天者，理而已矣，得理則得天矣。比干雖死，自不與飛廉惡來同戮；夷齊雖餓，自不與頑民同遷；皆天所佑而無不利也。利者，義之和也。

  右第二章。此章及下章皆言《易》道之切於人用，居不可不學，而動不可不占也。

  《彖》者，言乎象者也；《爻》者，言乎變者也。

  謂《彖》《爻》之辭也。「象」，一卦全體之成象；「變」，九六發動之幾應也。

  吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也；無咎者，善補過也。

  謂《彖》《爻》之辭，因象變而征人事也。剛柔因乎時位以為得失。「吉凶」非妄，皆繇道之得失。「小疵」於道未失，而不當其時位，則剛柔差錯，而必有「悔吝」。「無咎」，於道未得，而有因時自靖，不終其過之幾。蓋禍福無不自己求之者，雖或所處不幸，而固有可順受之命。故研幾精義，謹小慎微，改過遷善，君子自修之實功，俱於《彖》《爻》著之。《周易》之與後世技術卜占之書，貞邪義例之分，天地縣隔，於此辨矣。

  是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辨吉凶者存乎辭。齊，在詣反。

  此言《易》之定體也。「貴賤」猶言尊卑。居中及在上者為貴，在下而不中者為賤。居其「位」，則有其職分之所當然者也。齊與劑通。「小」，陰；「大」，陽也。「卦」謂九、六之爻，麗於六位者，各有宜居，為位之當，陰陽之分劑於此定也。卦位兩設，相遇以成象，而吉凶之故因而系之矣。

  憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔。

  此言《易》之存乎辭者，其示人之意深切也。「介」，善不善之間也。本善也，一有小疵，而即成乎不善，故告之以「悔吝」，使人於此憂之，以慎於微而早辨之。動而有過曰「震」。本有咎而告之故，使人知悔其前之過而補之，則猶可以無咎，《易》之所以警惕夫人而獎勸之於善者至，非但詔以吉凶而已。

  是故卦有小大，辭有險易。

  《系傳》言「是故」，有不承上言者，朱子謂喚起下文，如此類是也。「小大」，因象而異。其繫於世道之盛衰，治理之治亂，天道聖學之體用，而象有之，則大。其他一事一物之得失，如《噬嗑》《頤》《家人》《革》《井》《歸妹》之類，則小。卦純則辭易，如「潛龍勿用」「直方大」之類。卦雜則辭險，如「荷校」「噬膚」「載鬼」「張弧」之類。蓋人事之不齊，務其大必謹其小，居其易抑必濟其險，奉天道以盡人能，皆不可不備，而《易》皆詔之。

  辭也者，各指其所之。

  「指」，示也。「之」，往也。使因其所示而善其行也。張子曰「指之使趨時順利，順性命之理，臻三極之道」是也。務其大則可以致遠，謹其小則可以明微，知其易而安於常，知其險而不憂其變，《易》之為君子謀者至矣。

  右第三章。

  《易》與天地准，故能彌綸天地之道。

  《易》之象數，天地之法象也。《乾》《坤》統其全，卦爻盡其變，其體與天地合也。「彌」，遍也。「綸」，聯合而盡其條理也。「道」，謂化育運行之大用。自其為人物所必繇者，則謂之道。自其妙萬物而不主故常者，則謂之神。全肖其體，故曲盡其用。此二句，一章之大指，以下皆以申明此意。

  仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。

  「故」字以上，皆言《易》之與天地准者；其下則贊其彌綸之盛也。仰觀、俯察、兼畫卦，繫辭而言，余仿此。「天文」，日月星辰隱見之經緯；「地理」，山澤動植榮落之條緒；雷風界其間以生變化者也。《易》之以八卦錯綜摩盪而成文理者准之。天文則有隱有見，地理則有榮有落。見而榮者明也，隱而落者幽也。其故則明以達幽，而幽者所以養明，明非外襲，幽非永息。於《易》之六陰六陽互見於六位，以乘時而成文理者，可以知幽明之為一物，而但以時為顯藏也。

  原始反終，故知死生之說。

  精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀。

  與天地相似，故不違。

  「不違」，天不違之也。天地之所以宰萬物者，理而已矣。《易》一準乎時位當然之理，以著其得失，故吉凶雖未先見，而其應不爽，天地弗能違也。此下言《易》之致用，崇德廣業，與天地之德相彌綸者也。

  知周乎萬物而道濟天下，故不過。知，去聲。

  「過」，差也。萬物之情理，皆天地之化所發見，而君子知之，必盡以通志成務，而利天下。《易》於物之象變，委曲蕃庶，雖猥小而推之以陰陽之化理，因示以濟之之道，則可與天地之流行於品物，而咸亨者，無差忒也。

  旁行而不流，樂天知命故不憂。樂，盧各反。

  「旁行」，隨所變遷無定則之謂。「不流」，於六位之中往來有紀，而各成其義也。《易》之錯綜變化，得失不定，皆物理人事之所有。當其時，居其位，則有其道。天命之無所擇而施，知之則可不改其樂。蓋在天者即為理，在命者即為正，天不與人同憂，而《易》肖之以詔人不憂。此知者之學於《易》而合天之道也。

  安土敦乎仁，故能愛。

  天地普愛萬物，而德施無窮，隨陰陽之所附麗，皆著其生成。而《易》無擇於六位之貴賤險易，皆因時以奠居，獎其進而抑其躁，則無土不有天理之必盡，而健順之化皆行焉，是體天地廣大之生以詔人而利物也。蓋人之妨其愛而病物者，惟越位以生意欲，則自私而不恤物之利害。故《易》所重者在位，以示無土之不可安，不待施惠，而於物無傷，仁自敦矣。此仁者之學於《易》而合天之道也。朱子曰：「天地之道，知仁而已。」

  範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而易無體。

  右第四章。此章備贊易道之大，合乎天而盡乎人也。

  一陰一陽之謂道。

  前章繇《易》而推天道之所自合，見《易》為至命之書，此章推人所受於天之性，而合之於《易》，見《易》為盡性之學，蓋聖人作《易》以詔吉凶而利民用者，皆佑人性分之所固有，以獎成其德業，而非天道之遠人，吉凶聽其自然也。修之者吉，修其性之良能也。悖之者凶，悖其性之定理也。所性全體之外，無有吉凶，於此占，即於此學矣。

  繼之者善也，成之者性也。

  道統天地人物，善性則專就人而言也。一陰一陽之道，天地之自為體，人與萬物之所受命，莫不然也。而在天者即為理，不必其分劑之宜；在物者乘大化之偶然，而不能遇分劑之適得；則合一陰一陽之美，以首出萬物而靈焉者，人也。「繼」者，天人相接續之際，命之流行於人者也。其合也有倫，其分也有理，仁義禮智不可為之名，而實其所自生。在陽而為象為氣者，足以通天下之志而無不知，在陰而為形為精者，足以成天下之務而無不能，斯其純善而無惡者，孟子曰「人無有不善」，就其繼者而言也。「成之」，謂形已成，而凝於其中也。此則有生以後，終始相依，極至於聖而非外益，下至於牿亡之後猶有存焉者也。於是人各有性，而一陰一陽之道，妙合而凝焉。然則性也，命也，皆通極於道，為「一之一之」之神所漸化，而顯仁藏用者。道大而性小，性小而載道之大以無遺，道隱而性彰，性彰而所以能然者終隱，道外無性，而性乃道之所函。是一陰一陽之妙，以次而漸凝於人，而成乎人之性。則全《易》之理不離乎性中，即性以推求之，《易》之蘊豈待他求象數哉！

  仁者見之謂之仁，知者見之謂之知。百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。「知者」「之知」之知，去聲。鮮，上聲。

  以陰陽之分言之，則仁者行之純，陰之順也；知者知之明、陽之健也。以陰陽之合言之，則仁者陰陽靜存之幾，知者陰陽動發之幾也。皆性之所有，而道之所全具者也。特人以其性之所偏厚而學焉，又專於所向，則或謂之仁，或謂之知，亦既能見而未明於其全體之合一也。百姓無能與於仁知，則去道愈遠，然倫不明而亦自有其倫，物不察而亦能用物，必有其剛，必有其柔，雖不審於時位之攸宜，以斟酌消長之數，酬酢往來之交，而得失吉凶，皆即其可為善者以為不善，不能離也，特昧焉而不自覺耳。以仁知所見不全，而百姓不知，故能喻於道以成德業者鮮。是則《易》之理，特為人所不察，而自流行於日用之間。欲為君子者，舍《易》不學，安於一偏之見，迷其性善之全體，陰陽之大用，將與百姓均其茫昧，久矣。

  此上言人性之所自出，即《易》陰陽交易之理，流行於日用而不可離。以下則言《易》為性體之大全，而盡性以盡物者，皆不能逾乎此也。

  顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業，至矣哉。

  此言一陰一陽之道，為《易》之全體，而於人性之中，為德業所自立，以見盡性者之不可離也。性函於心，心之體，處於至靜而惻然有動者，仁也。性之能，麗於事物而不窮於其所施，用也。仁函於心，本隱也，而天理者未動而不測其所在，雖或聞見有得，而終不與己相親，惻然內動，乃以知吾心之有此，而條緒昭察於心目之前，則惟仁為道之所顯也。此陰陽固有其誠，而必著其幾於動靜之介者也。用麗於事物，本著也，而所以用者卒不可得而見。同一視聽，而明昧之幾不可詰；同一言動，而得失之發，不自知；逮其用之已行，則又成乎體而非其用。故人所外著者皆體也，而用則隱於中也。變化錯綜於形聲兩泯之地，用之密運，乃一陰一陽主持分劑之微權，而藏於動靜之中者也。顯而微，藏而著，此陰陽配合參伍之妙，「一之一之」之道也。以其顯者鼓之，使惻然而興；以其藏者鼓之，而不匱於用。一陰一陽之道，流行於兩間，充周於萬物者如此。故吉凶悔吝無所擇，而仁皆周用皆行焉。在聖人之有憂者，皆其可樂之天，可安之土。惟《易》全體此道以為教，故聖人於《易》可以釋其憂，以偕百姓而同歸於道，繇此而盛德著，大業興。一陰一陽之道焉《易》之蘊，而具於人性之中也如此，誠至極而無可尚矣。

  抑論之，聖人，盡性者也；性盡，則《易》之理該焉，而何為其尚有憂邪？蓋道在未繼以前，渾淪而無得失，雨暘任其所施，禾莠不妨並茂，善之名未立，而不善之跡亦忘。既以善繼乎人，而成乎人之性矣，一於善而少差焉，則不善矣。聖人求至於純粹以精，而望道未見，則有憂；性盡而盡人物之性，而天運有治亂，人情有貞邪，不可遽施轉移，以胥協於至善，則有憂；而惡能無憂乎？同一道也，在未繼以前為天道，既成而後為人道，天道無擇，而人道有辨。聖人盡人道，而不如異端之欲妄同於天；至於業大德盛，人道已盡，乃學於《易》而樂天安土以無憂，此夫子所以自謂卒學《易》而後可無大過也。

  富有之謂大業，日新之謂盛德。

  盡其性而業大者，惟道之富有；一陰一陽，其儲至足，而行無所擇也。盡其性而德盛者，惟道之日新；一陰一陽，變合之妙，無有典要，而隨時以致其美善也。在道為富有，見於業則大，在道為日新，居為德則盛。此申上文而推德業之盛大，莫非《易》之理，成於人之性中者為之也。

  生生之謂易。

  此以下正言《易》之所自設，皆一陰一陽之道，而人性之全體也。「生生」者，有其體，而動機必萌，以顯諸仁，有其藏，必以時利見，而效其用。鼓萬物而不憂，則無不可發見，以興起富有日新之德業。此性一而四端必萌，萬善必興，生生不已之幾。而《易》之繇大衍而生數，繇數而生爻，繇爻而生卦，繇卦而生變占，繇變占而生天下之斖斖，有源故不窮，乘時故不悖，皆即此道也。

  成象之謂乾，效法之謂坤。

  「效」，呈也，法已成之跡也。仁之必顯，藏有其用，則吾性中知之所至，在事功未著之先，有一始終現成之象，以應天下之險而不昧其條理者。《易》之《乾》以知而大始者，即此道也。仁凝為德，用成乎業，則吾性中能之所充，順所知之理，盡呈其法則，以通天下之阻而不爽於其始者，《易》之《坤》以能而成物者，即此道也。分言之，則《乾》陽《坤》陰；合言之，則《乾》以陰為體而起用，《坤》以陽為用而成體。知能並行，而不離一陰一陽之道，法象皆備，繼之於人，所以合健順而咸善也。

  極數知來之謂占。通變之謂事。

  「極」，根極之也。「事」，謂既占而利用之以成乎事也。善以成性，而性皆善，故德業皆一陰一陽之善所生，修此則吉，悖此則凶。吉凶未形，而善不善之理可以前知，不爽乎其數。《易》之有占，率此道也。鼓萬物而不憂者，一吾性固有之道，故盡其性以通人物之性，則物無不可用，事無不可為，極乎變而不失其貞。《易》之備物理之不齊，以詔人因時而立事者，率此道也。

  陰陽不測之謂神。

  「神」者，道之妙萬物者也。《易》之所可見者象也，可數者數也；而立于吉凶之先，無心於分而為兩之際，人謀之所不至，其動靜無端，莫之為而為者，神也。使陰陽有一成之則，升降消長，以漸而為序，以均而為適，則人可以私意測之，而無所謂神矣。

  夫性，一也，皆繼道以生之善也。然而聖人有憂，仁知有其偏見，百姓用而不知，惟至健至順之極，變化以周於險阻者，無擇無端，而時至幾生於不容已，莫能測也。《易》惟以此體其無方，為其無體，周流六虛，無有典要，因時順變，不主故常，則性載神以盡用，神帥性以達權之道至矣。一陰一陽者，原不測也。以此益知「一之一之」雲者，非一彼而即一此，如組織之相間，而拂乎神之無方，乖乎道之各得，明矣。然則列次序，列方位，方而矩之，圓而規之，整齊排比，舉一隅則三隅盡見，截然四塊八段以為《易》，豈非可觀之小道，而鬻術之小人亦可以其小慧成法，坐而測之乎！

  右第五章。此章推極性命之原於《易》之道，以明即性見《易》，而體《易》乃能盡性於占，而學《易》之理備矣。根極精微，發天人之蘊，《六經》《語》《孟》示人知性知天，未有如此之深切著明者，誠性學之統宗，聖功之要領，於《易》而顯。乃說者謂《易》為卜筮之專技，不關於學，將置夫子此章之言於何地乎？

  夫《易》廣矣，大矣，以言乎遠則不御，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。夫，音扶。

  「廣」者，包括富而暨被遠也；「大」者，規模弘而發生盛也；謂《象》與《辭》所該之義也。「遠」者，推而達乎萬變；「邇」者，反而驗之日用也。「不御」，於理皆無所滯也；「靜而正」，不待動而俱得其常理也。「天地之間」，兩間所有之物理氣化也；「備」者，盡其變蕃之數也。此極贊《易》道之大，而下推其廣大之繇，惟《乾》《坤》以統之。

  夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也辟，是以廣生焉。夫音扶，專，徒官反。

  「靜」者言其體；「動」，其用也。專與摶、團通，園而聚也，陽氣渾淪團合而無間之謂。「直」，行而無所詘也。「翕」，收斂含藏，而所包者富。「辟」，啟戶以受陽之施，順而不拒也。「生」，以化理言之，則萬物之發生，以爻象言之，則六十二卦、三百八十四爻，皆一陰一陽之所生；以德言之，則健於知而「大明終始」，順於作而「行地無疆」也。《乾》《坤》之生，廣大如此，故《周易》並建以為首，而六十二卦之錯綜以備物化，而天道盡於此也。

  廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。

  「配」，合也。「天地」，謂其大生，廣生也。「變」者，陰變陽，陽變陰，爻之相間者也。「通」，陰陽自相通，爻之相承者也。「四時」，春通夏而秋變之，秋通冬而春變之。「陰陽之義」者，陰以受陽之施為義，陽以施德於陰為義。月與日相映則明，同道則晦，掩日則蝕，爻之初、四，二、五，陰陽相應則多吉，柔乘剛則凶，「日月」之義也。「易簡」，《乾》《坤》之純也。純乎剛則健而易，純乎柔則順而簡，括萬理於知能，而純健純順，則知之至，行之成，與天地「大明終始」，「承天時行」之至德合矣。「至德」猶《中庸》言「大德」，天地敦化之本也。惟有此至德以敦其化，故廣大之生，變通之道，陰陽倡和之義，皆川流而不息。《易》之首建《乾》《坤》以備天道者，以此。

  右第六章。《易》統天道、人道，以著象而立教，而其為天人之統宗，惟《乾》《坤》則一也。此章之旨與第一章略同。而此章分言天道，下章分言人道，以申明之。

  子曰：「《易》其至矣乎！夫《易》，聖人所以崇德而廣業也。」夫，音扶。

  「崇德」者，日進於高明；「廣業」者，立焉而固，行焉而順也。不崇，則執近小以為德而不弘；不廣，則業不切於事理而不足以行遠。此聖學之極致，而作聖者不容舍此而有歧趨，則志學之初，亦必以此為聖功之準則，故曰「至矣」。

  知崇禮卑，崇效天，卑法地。知，去聲。

  無私意私慾之累而達於化，知之崇所以崇德也。謹小慎微，循乎天理之秩序而不敢逾越，禮之卑所以廣業。此聖學也，而所效法者天地。天地者，《乾》《坤》之法象，崇卑之至者也。剛而不屈，健行而不息，法天之崇而知無不徹，柔而不亢，順理而無違，法地之卑而理無不中，聖之所以希天，而《易》《乾》《坤》並建，則下學上達之義備著於斯矣。

  天地設位，而《易》行乎其中矣。成性存存，道義之門。

  崇卑之位設，而卦象、爻辭所有之德業行乎其中。非但其位然也，天道崇而健德行焉，地位卑而順德行焉，一陰一陽之道，主持之精理存矣。「成性」者，此一陰一陽健順知能之道，成乎人而為性，則知以致知，禮以敦行，固其性之本有也。「存存」，存其所存也。存乎人者，因而存之，則道義皆繇此出矣。知以極道之藏，而道凝為德，禮以顯義之實，而義分乎業。一崇一卑之分明而相得以合，下學上達，聖功成矣。

  右第七章。此章分言《易》之盡乎人道，而《乾》《坤》統之。其曰「聖人所以崇德而廣業」，而非但曰「聖人所以占吉凶而審利害」，聖人之言，炳如日星，奈何曰《易》但為卜筮之書，非學者所宜讀也！

  《周易內傳》卷五上終