周易內傳（附發例） 周易內傳卷一上·上經乾坤3

  否塞而不通，君子有德以通天下之志，無所用之。惟世之方亂，難將及己，則鄉鄰之斗，閉戶可也。天下溺而不援，德且不欲其豐，而況祿乎！德見，則祿且及之矣。百里奚不諫虞公，孟子不復發棠，用《否》之道，以應《否》之勢，不嫌絕物矣。

  初六，拔茅茹，以其匯，貞吉亨。

  三陰連類相挾以據內，亦有「拔茅茹以其匯」之象，而匯則別矣。初六以柔居下，不黨同伐異，而思上應乎陽，故貞而得吉。其吉也，以有亨通之理而吉也。

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  《象》曰「拔茅」「貞吉」，志在君也。

  在上者，為之君也。

  六二，包承，小人吉，大人否亨。否，如字，方九反。

  「包承」，與九五相應而承之也。「大人」非必如《乾》之「大人」，對小人而言，剛正之君子也。「否」不然之辭。小人得位行志，而能承順乎陽而應之，吉矣。乃大人已遠出乎外，不以小人之順己而變其塞，固不以為亨也。《否》下三陰與上不交，而皆以應言之，蓋聖人贊《易》扶陽抑陰之義，而不欲陰之怙惡以自絕，其旨深矣。

  《象》曰「大人否亨」，不亂群也。

  陽與陽為群，狐赤烏黑，則君子「攜手同行」，豈以小人之包承，而與君子異趨乎？《泰》陽居內，則以「朋亡」勿恤為吉；君子得志，不宜絕人已甚。《否》陽居外，則以不亂群而無取乎亨；君子失志，必不枉道從彼，而求同志以衛道，惟其時而已。

  六三，包羞。

  《象》曰「包羞」，位不當也。

  三非柔所當處之位，雖士承乎剛，而君子但見其可羞惡；求合之情，不足恤也。

  九四，有命無咎，疇離祉。

  「疇」與儔通，所相應而為伍者，謂初也。「離」，麗也。九四與陰相際，而以剛居柔，處退爻而道下行，以應初六，君子而就小人，疑有咎矣。乃上承九五，則懷柔之命出自士而非己之私，欲拔初六於匯中而消其否，初六亦資其誘掖，進而麗吉亨之祉矣。蓋初雖與陰為匯，而自安卑下，其志能貞，非若二、三之驕佞，則四固不以峻拒為道，而五且任之以下濟，當小人乘權之世，初進之士，不能自拔，而跡與同昏，拒之則終陷於惡，引之則可使為善。處承宣之位者，不得嚴立清濁之辨而錮其向化之情，所以收攬人才，使陽得與而陰自孤。此君子體國用人，道之當然也。范孟博惟不知此，以掾吏而操郡守之權，不請命而行其嚴厲，不能曲諒人情，以挽回匡救，激成黨錮之禍，兩敗俱傷，而國隨之，豈非炯鑒哉！

  《象》曰「有命無咎」，志行也。

  承上以接下，初六「在君」之志，得以上通，四乃上下交綏而無所疑沮也。

  九五，休否，大人吉。其亡其亡，繫於苞桑。系，古詣反。

  「休」，安處也。木叢生曰「苞」。桑根入土深固，叢生則愈固矣。九五陽剛中正，道隆位定，安處不撓，而又得四上二陽以夾輔之，故時雖否而安處自如，大人靜鎮以消世運之險阻，吉道也。三陰據內以相迫，雖居尊位，權勢不歸，危疑交起，有「其亡其亡」之象焉；而正己擇交，不改其常度。周公居東，止流言之禍而靖國家，用此道也。朱子為韓侂胄所錮，禍將不測，而靜處講學，終免於禍患。大人雖否，而亦何不吉之有！

  《象》曰：大人之吉，位正當也。

  有其德，居其位，孰能亡之哉！

  上九，傾否，先否後喜。

  上九遠處事外，與陰絕無干涉，而九五立本已固，需時已審，則上九可行其攻擊之威。三陰否隔，已肆行而無餘力，六三之羞，人知賤惡，乘高而下，傾之易矣。否者消而人心悅矣。

  《象》曰：否終則傾，何可長也？長，上聲。

  「何可長」，言不可使長也。小人之伎倆已畢盡無餘，天下皆憎惡之，乘時而傾之，當奮剛斷，無使滋蔓也。

  《周易內傳》卷一下終

  同人於野，亨。利涉大川，利君子貞。

  「同人」者，同於人而人樂與之同也。剛者，柔之所依，一陰固願同於眾陽；柔者，剛之所安，眾陽亦欲同於一陰。凡卦之體，以少者為主。二者，《同人》之主也。柔而得意，無離群孤立之心，而少者，物之所貴而求者也，則五陽爭欲同之矣。「於野」者，迄乎疏遠，迨乎邱民，皆欲同之之謂。為眾所欲同，其行必「亨」。柔非濟險之道，而得剛健者樂與同心，則二之柔既足以明照安危之數，而陽剛贊之以「涉大川」，必利矣。「利君子貞」者，柔居中而得位，故與物同，而無容悅詭隨之失。凡應事接物者，不正而利，其邪彌甚。故《易》無有言利不貞者。君子之貞，無所不利，而此獨言「利君子貞」者，以同非君子之道，則其利似非君子之貞。然「吾非斯人之徒與而誰與」，義不可得而異，惟大同斯利矣。君子之利，合義而利物也，非苟悅物情而所欲必得之謂也。

  《彖》曰：同人柔、得位、得中而應乎乾，曰同人。

  具此三德，故人樂得而同之。二正應在五，不言應剛而言《乾》者，人之志欲不齊，而皆欲同之，則為眾皆悅之鄉原矣。惟不同乎其情之所應，而同乎純剛無私之龍德，以理與物相順，得人心之同然而合乎天理，斯為大同之德，而非苟同也。

  同人曰：「同人於野，亨。」

  《本義》曰：「『同人曰』三字，衍文。」按：「於野」之義未釋，蓋有脫誤。

  「利涉大川」，乾行也。

  應乎《乾》而《乾》同之，剛健以濟柔，故無險不可涉。

  文明以健，中正而應，君子正也。惟君子為能通天下之志。

  「文明」非暗私之好，剛健非柔佞之交。君子之同，同於道也。同於道，則「能通天下之志」，而天下同之。小人之所以同天下者，苟以從人之欲，而利於此者傷於彼，合於前者離於後，自以為利而非利也。

  《象》曰：天與火，同人，君子以類族辨物。

  火在天中，以至虛含大明，明不外發，而昭徹於中。人之貴賤、親疏、賢愚，物之美惡、順逆、取捨，無不分以其類而辨其情理，則於天下無不可受，而無容異矣。大明函於內，而兼容並包，以使各得明發於外，憲天敷治，而賞善懲惡，以統群有。存發之道異，上下之用殊，《同人》《大有》，君子並行而不悖也。

  初九，同人於門，無咎。

  初處退藏之地，而以剛處之，動而不括，以上承六二，故一出門而即得其友。不自安於卑陋，以求合於賢而相麗為明，雖交未及遠，亦「無咎」也。

  《象》曰：出門同人，又誰咎也！

  卦自下生，故向上為「出」。「誰咎」，詰咎之者之辭。離群索居，則雖有高賢，覿面而失之。君子友天下之善士，而鄙夫日囁嚅於戶庭婦子之間，謂可以避咎，復以出門之交譏其不謹，愚矣哉！

  六二，同人於宗，吝。

  以全卦言之，眾陽相協以求同於二，故曰「於野」。以六二之動言之，則二往同於人，而麗於二陽之間，交不能遠，故為「於宗」。「同人」雲者，遇物而即相合之謂。二近初、三，即同之，雖有正應，不能待也，其志褊矣。是以九五號咷而興師。

  《象》曰「同人於宗」，吝道也。

  君子之交，近不必比，遠不必乖。是以堯親九族，而必明俊德，施及於百姓黎民；周道親親，而賓三恪，懷萬邦。君子友天下之善士，以為未足，考三王、俟後聖而求一揆。若規規然就所親近者而與同，雖得其善者，亦一鄉之善士而已，自困而何能行遠乎？

  九三，伏戎於莽，升其高陵，三歲不興。

  六二一陰得位，眾陽皆欲與之同，不能遍與相應，則爭必起，三、四、五所以皆有用兵之象。三密邇於二，以相麗為明，固欲私二以為己黨，而忌五之為正應。五位尊誼正，不可明與之爭，故「伏戎於莽」，待五之來合而邀擊之。「升其高陵」，謂五也。托處尊高，灼見其情形，而三之伏戎無所施，至於「三歲不興」，而必潰矣，五之所以大師能克也。竇融之在河西，既歸心漢室，而隗囂中梗，欲連合以拒漢，光武洞照其奸，明以詔融，河西之人謂天子明見萬里，卒歸漢，而囂計遂窮，蓋類於此。

  《象》曰「伏戎於莽」，敵剛也。「三歲不興」，安行也。

  「敵剛」謂五以剛健居中，不能顯與相敵，故伏戎以僥倖。「安行」謂五既升陵，下望知其伏，而伏不得興，則安驅而下與二合，無所阻也。凡爻辭有此爻而發彼爻之義者，彼爻為卦主，而此爻乃其所際之時，所遇之事也。《易》為君子謀，不為小人謀。「伏戎於莽」之奸，其吉凶不足道，神所不告，惟明示九五之用「大師」，使知其無能為，而進克不疑。

  九四，乘其墉，弗克攻，吉。

  四居二、五之間，而與內卦相近，退而就下，故亦有爭同於二之情焉。「乘其墉」者，將逾三而取二也。乃以剛居柔，三方伏戎以待，則見不可攻而退，以承乎五，故吉。

  《象》曰「乘其墉」，義弗克也，其吉，則困而反則也。

  二非己正應，義所不得而有。始於忮求，而終於安分，既過能改之象。

  九五，同人先號咷而後笑，大師克相遇。號，平聲。

  九五於二，以剛之有餘，濟柔之不足，不恃自得所應，且以引二於眾陽之中，而使合於中正。三、四既爭，二且有「於宗」之吝，義激所感，不能不「號咷」焉。而中正道合，三奸既露，四斂而退，疑釋而相得以喜矣。拔孤陰於群爭之地，非大用師不能克。五惟剛中，故能勝其任而定於一。

  《象》曰：同人之先，以中直也。大師相遇，言相剋也。

  二、五皆中，道宜相應，理直氣激，不容已於號咷矣。「相剋」者，非懲伏莽之戎，則不得遇。故曹、衛折而晉、宋始合，隗囂破而竇融始歸。士苟欲親君子，必峻拒小人，皆此義也。

  上九，同人於郊。無悔。

  上遠於二，二已應五，其與二同者，浮慕其名，泊然相遭於逆旅而已，本無求同之志，故失亦無悔。

  《象》曰：「同人於郊」，志未得也。

  志未相得，人同而己亦同，自謂不爭，而亦惡足為有無哉！

  大有，元亨。

  《大有》者，能有眾大。大謂陽也，六五以柔居尊，統群陽而為之主，其所有者皆大，則亦大哉其有矣。「元亨」者，始而亨也。群陽環聚，非易屈為已有，而虛中柔順以懷集之，則疑沮皆消，而無不通矣。此象創業之始，以柔道通天下之志，而群賢來歸，速於影響，始事之亨也。眾剛效美於一人，《乾》道大行，故有《乾》元亨之德。而不言利貞者，無剛斷以居中，未能盡合於義，能有眾善而不能為眾善之所有，則不足以利物，柔可以順物情，而不能持天下之變，泛應群有。未一所從，則其正不固也。

  此卦之德，王者以之屈群雄，綏多士，致萬方之歸己，而既有之後，宰制震疊，移風易俗之事未遑及焉。君子以之孫志虛衷，多聞識以廣德，而既有之餘，閑邪存誠，復禮執中之功猶有待焉。蓋下學之初幾，興王之始事也。是以六五雖受天佑，而致「易而無備」戒焉。其辭略者，《繫辭》所謂「辭有險易」，卦體簡而易見，約舉其占，而使人自求之也。

  《象》曰：大有，柔得尊位，大中而上下應之，曰「大有」。

  居陽之中曰「大中」。位尊故上下皆應。

  其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。

  《離》謂之「文明」者，陰陽相錯之謂「文」。陰，質也；陽，文也。《離》陰中而陽外，其文外著，火日外景，其象也，以文明之德，應天之剛健，時可行則行，而行皆亨矣。陽皆為之用也。

  《象》曰：火在天上，大有，君子以遏惡揚善，順天休命。

  「遏」之、「揚」之者，《乾》道之健也。因天之所予而揚之，因天之所奪而遏之，《離》明之昭晰也。天者，理而已矣。順理而善惡自辨矣。火炎上，附天而明。天左旋，日右轉而隨天以升降，順天而行，則明照於下，故遏揚之順理象焉。賞罰黜陟，王者之事，而言君子者，若孔子作《春秋》，行天命天討之事，非必有位也。君子成人之美，不成人之惡，亦此道爾。

  初九，無交害，匪咎？艱則無咎。

  「害」謂違眾背明，相悖而害也。「匪咎」，詰辭，猶言「豈非咎乎」，六五大明在上，虛中以統群有，眾剛受命以定交，初獨遠處，置身深隱之地，剛傲而不上交。六五虛中延訪，非有失賢之咎，則非初九之咎而誰咎乎？必若伯夷、叔齊之絕周，悲歌餓困，備嘗艱苦而不恤，然後可以免咎。若嚴光、周黨傲岸自得，非艱難之時，無艱難之心，咎其免乎？

  《象》曰：大有初九，無交害也。

  當大有之世，而居疏遠自絕之地，則害君臣之義。

  九二，大車以載，有攸往，無咎。

  九二剛而居中，為群陽之所附托，皆惟其載之而行。才富望隆，歸之者眾，有與五分權之象，疑有咎矣。然上應六五，不居之以為己有，而往以輸之於五，則跡雖專而行順，不得以逼上擅權，輦眾歸己而咎之。

  《象》曰「大車以載」，積中不敗也。

  誠信之輸於五者積於中，則持盈而物莫能傷。後世惟諸葛武侯望重道隆，而集思廣益，以事沖主，能有此德。

  九三，公用亨於天子，小人弗克。享，許兩反。

  「亨」，《本義》依《春秋傳》作「享」。古「亨通」「獻享」「烹飪」三字通用是也。九三居內卦之上，為三陽之統率，而三為進爻，率所有之大以進於上，公領其方之小侯，修貢篚以獻天子之象也。《乾》健而陽富，席盛滿之勢以上奉柔弱之主，自非恪守侯度之君子，必且專司自植，故言「小人弗克」，以戒五之慎於任人。

  《象》曰「公用亨於天子」，小人害也。

  小人處此則尾大不掉，天子、諸侯交受其害矣。

  九四，匪其彭，無咎。

  「彭」，許慎說鼓聲也。鼓聲所以集眾而進之。四陽連類，四居其上而與內卦相接，疑於眾將歸己。乃其引群陽而升者，將與之進奉六五而使之富，非號召眾剛使戴己也。故雖不當位而無咎。

  《象》曰「匪其彭無咎」，明辨晢也。晢，之舌反，從折，與「曾晳」之晳異。

  「晢」，明也。居疑貳之地，必別嫌明微，以昭君臣之定分，而後可無咎。九四與《離》為體，故無冒昧之過。

  六五，厥孚交如句，威如，吉。

  「厥孚」，陽自相孚也，故曰「厥」。「交如」，交於五也。五虛中而明於任使，其俯有群陽也，以循物無違之道，行其坦易無疑之心，眾皆願為其所有，群陽相孚以上交，道極盛矣。而又戒以「威如」則吉者，五本有德威存焉，但眾剛難馭，雖大公無猜，而抑必謹上下之分以臨之，益之以威，初不損其柔和之量，而無不吉也。

  《象》曰「厥孚交如」，信以發志也。「威如」之吉，易而無備也。易，以鼓反。

  「信」，陰德也，故《易》每於陰言信焉。虛中柔順，乃能篤信於人而不貳。其於物多疑者，必其有成見以實其中，而剛於自任者也。六五孤陰處尊位，撫有眾陽而不猜，其信至矣。「發志」，謂感發眾志而使歸己。「易」，和易近人。「無備」，不防其僭逼也。創業之始，感人心以和易，而久安長治之道，必建威以消萌，《大有》之所未逮，故不足於利貞，而又以「威如乃吉」戒之。

  上九，自天佑之，吉無不利。

  此爻之辭，又別一義例，所以贊六五之德至而受福也。「天」，即指上而言，上九在五上，而五能有之，自天佑也，其義《系傳》備矣。「吉」以居言，「無不利」以行言。

  《象》曰：大有上吉，自天佑也。

  《大有》而能有在上之陽，則不特人助之，而天亦佑之矣。

  謙，亨，君子有終。

  「謙」，古與慊通用，不足之謂也。此卦惟一陽浮寄於眾陰之中，而不能如《師》《比》之得中，《復》之振起，與《剝》略同，其不足甚矣，特陽未趨於泯喪而止於內耳。以其不足，伏處於三陰之下，安止而順受之，不為中枵外侈以自剝喪，為能受益而進於善，是以君子有取焉。「亨」之為義，《彖傳》備矣。又言「君子有終」者，必君子而後能終其謙也。

  道之在天下也，豈有窮哉！以一人之身，藐然孤處於天地萬物之中，雖聖人而不能知、不能行者多矣。其在心也，嗜欲攻取，雜進於耳目，以「惟微」之道心與之相感，勢不能必其貞勝，皆孤陽介立之象也。君子知此，念道之無窮而知能之有限，故學而知不足，教而知困，歉然望道而未之見，其於天下也，則匹夫匹婦勝予是懼，而不忍以驕亢傷之。故雖至於聖，且不自聖，以求進德於無已，而虛受萬物以廣其仁愛，斯則謙而有終矣。若無忌憚之小人，如老聃之教，以私智窺天地鬼神之機，持人情之好惡，欲張固翕，以其至柔馳騁天下之至剛，己愈退則物愈進，待其進之已盈，為物情之所不容，然後起而撲之，無能出其網羅者，以為妙道之歸，則始于謙者終於悍，故其流為兵家之陰謀，申、韓之慘刻，小人之謙，其終如是，與《謙》道相反；其亨也，不如其無亨矣。

  五、上二爻，行師侵伐，亦《謙》必有之變也。故內卦言「君子」，言「貞」，而外卦但言「吉利」。

  《彖》曰：謙亨，天道下濟而光明，地道卑而上行。

  「天道」，九三之陽也。他卦皆以三為進爻，四為退爻，惟《謙》一陽伏處於三陰之下，《豫》一陽拔出於三陰之上，因內外而分上下，故《謙》曰「下濟」，《豫》曰「出地」，因象立義，所謂不可為典要也。「光明」，《艮》之德也。《艮》陽在外，光明外見。光者，明之加於物者也。地道之上行，陽降而陰自升，若陽讓之使上也，陽知其不足，而猶然下以濟陰之乏，其志光明，陰所共白，非小人偽為卑遜以屈天下之陰謀，故「卑而上行」，無所不順，此其所以亨也。

  天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。好、惡，皆去聲。

  「虧盈益謙」者，物壯盛則衰槁，稚弱則增長也。「變盈流謙」者，山阜高危，則夷下隨流以充溪壑也。天、地、人、神，情理之自然，君子體之以修德，小人測之以徼利，然而其可亨一也。

  謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也。

  「尊而光」，《艮》德也。以一陽為群陰之主，處內卦之上，止其淫溢，其道尊也。其退伏於三陰之下者，自見不足，而非以媚物，志可大白於天下，其光也。「卑而不可逾」，《坤》德也。天尊地卑，《坤》順之德固然，而其道上行，順理以升，山雖高，終在地中，不可逾也。君子以養己之德，而順天下之情，志正而量弘，斯以《謙》始而以《謙》終，非君子不能也。

  《象》曰：地中有山，謙，君子以裒多益寡，稱物平施。稱、施，皆去聲。

  「地中有山」者，謂於地之中而有山也。山者，地之高者，非地之外別有山也。地溥遍乎高下，山亦其所有爾。人見山之餘於地，而不知山外乃地之不足，可增而不可損也。「裒」，聚也。「施」者，惠民之事。地道周行於天以下，時有所施化，多者裒聚之而益多，寡者益之使不乏，固不厚高而薄下，抑不損高以補下，各稱其本然而無容私焉。故高者自高，卑者自卑，而要之均平。君子施惠於民，務大德，不市小恩。不知治道者，徇疲惰之貧民，而鏟削富民以快其妒忌，釀亂之道也。故救荒者有蠲賑而無可平之粟價；定賦者有寬貸而無可均之徭役。雖有不齊，亦物情之固然也。不然，則為王莽之限田，徒亂而已矣。

  初六，謙謙君子，用涉大川，吉。

  卦之所以為《謙》者，以九三一陽處陰下，不自足而能止為義。然陰之數不富，而其德柔，故六爻俱有《謙》道焉。此爻之又一例也。內卦，體也，謙以修己。外卦，用也，謙以待人。君子之謙，以反己自克而求進於道，非以悅人也。故內卦兩言「君子」，而外卦有戒辭焉。「謙謙」者，處不足之地，而持之以歉也。初六當潛藏之位，初學立志之始，知道之廣大而知行之不逮，柔輯其心以遜志於道，君子之修也。「用涉大川」而吉者，下學而上達，日見不足則日益，雖以涉浩渺無窮之域，而馴至之，無不吉也。

  《象》曰「謙謙君子」，卑以自牧也。

  處位最下而以柔為道，曰「卑」。「牧」，養也。若牧人之養牛羊，謹司其放佚而慎調其芻秣，積小以成大也。

  六二，鳴謙，貞吉。鳴音命。

  「鳴」，鳥相呼告也。九三為《謙》之主，二近而承之，上六其應；九四為《豫》之主，初六其應，皆相應求者也，故曰「鳴」。自見不足，呼三而告之，以求益也。二與三同體，三以陽道下濟，不吝其勞，二雖求益，而當位得中，受《艮》之止，則鳴而不失其正，非以貧約屈節而媚非其類者也，故吉。

  《象》曰「鳴謙貞吉」，中心得也。

  「中心」，亦志也。「天道下濟」，故得益而志遂。

  九三，勞謙，君子有終，吉。

  《象》曰「勞謙君子」，萬民服也。

  「民」，謂陰也。勞而能謙，謙而不避其勞，下濟而光明，群陰皆順之，所以有終而吉。

  六五，不富以其鄰，利用侵伐，無不利。

  陰本「不富」，然六五居中，有容畜之道，亦足以富；而上六儉吝，成不足之勢，則其為謙為少，皆「鄰」使之然也。人情雖惡盈而好謙，而頑民每乘虛以欺其不競，則欲更與謙退而不得，而侵伐之事起矣。漢文賜吳王以几杖，而吳卒反，蓋類此。以其自居卑約，本無損於物，則用以侵伐，而師直為壯，無不利矣。然而非君子之道也。君子為不可犯，而乃以全天下之頑愚。不善用《謙》，以致稱兵制勝，是鷙鳥之將擊而戢翼，猛獸之將攫而卑伏，雖利，而亦險矣哉！

  《象》曰「利用侵伐」，征不服也。

  謙而猶不服，則征之必利，吳王所以卒死於漢文之柔。

  上六，鳴謙，利用行師，征邑國。

  上六雖與三為應，呼告以不足，而天道下濟，終不益之。弱而無援，豈必四海之廣哉，近而在國之邑，且有欺而叛之者。柔之極，必激而為慘，勢且不容已於征伐。屈極必伸，可以得利，乃較之六五，害愈迫而道愈衰矣。

  《象》曰「鳴謙」，志未得也，可用行師，征邑國也。

  不能如六二之得志，近者且不服，則惟利於行師，征之而已。

  豫。利建侯，行師。

  「豫」，大也，快也。一陽奮興於積陰之上，拔出幽滯之中，其氣昌盛而快暢，故為豫；乃靜極而動，順以待時而有功之象。天下既順，而建諸侯以出治，民情既順，而討有罪以興師，乃王者命討之大權，非可褻用者也。孤陽居四而失位，然而為《豫》者，與《小畜》之陽止不舒，《謙》之陽伏不顯，正相為反。凡此類，以錯綜之卦互觀之，義自見矣。

  《彖》曰：豫，剛應而志行，順以動，豫。

  陰陽之爻，致一而動，為群爻之異所待合者，無論其位之應不應，而皆曰「應」。故《同人》《大有》之陰，《豫》之陽，皆言「應」。「志行」者，出於地上而震動，無能撓之者也。《坤》在下以立動之基，《震》在上以致動之用，靜函動之理，其動也皆靜中之所豫，前定而不窮，內順乎心而外順乎物，則己志大行而物皆順應，此其所以可豫也。

  豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎！天地以順動，故日月不過而四時不忒。聖人以順動，則刑罰清而民服。豫之時義大矣哉！

  《豫》一陽而失其位，方靜之極而忽動以快其所為，此非常之事。「建侯行師」，王者命討之大權，所宜慎也，而以快豫行之，疑於不利。故聖人推言所以利之故，而嘆其時義之大，非善體者不能用也。審其時，度其義，知《豫》為天地聖人不測之神化，則不敢輕於用《豫》，而無「鳴豫」之凶，「盱豫」之悔矣。

  方靜而忽動，非蹶然而興也。日月之有晝夜，四時之有寒暑，其變大矣。帝王之用刑罰，其威赫矣。而不過不忒，適如其恆，萬民咸服，各滿其志者，何也？天地順其度，聖人順於理也。其所以順者，靜而不廢動之誠，則動可忽生，而不昧其幾也。《坤》之為德，純乎虛靜。虛者私意不生，靜者私慾不亂。故虛而含實，靜而善動之理存焉。虛靜以聽陽之時起而建功，故一旦奮興，震驚群昧，人視為不測之恩威，而不知其理已裕於虛靜之中，隨所行而無不順也。必若此，而後時不足以限之，位不足以拘之，於心無逆，於人無拂，坦然快適而無所不可，豈靜昧其幾，動乘於變，遽思快志者所勝任哉！惟二與四自知之而自行之，非外此者所得與也。聖人耳順從心，無所不樂，而天下見其非常，此聖而不可知之神所以上合天道也。以是居位行志，立不測之恩威，特其見諸行事之緒餘耳。

  《豫》與《復》同道，而《豫》動於上，天道也；《復》動於下，人道也。以天道治人事，必審其幾，故嘆其「時義」之大；以人道合天德，必察其微，故嘆其「見天地之心」也。

  《象》曰：雷出地奮，豫，先王以作樂崇德，殷薦之上帝以配祖考。

  《豫》之象為「作樂」者，取雷出地而搖空有聲，老氏所謂「樂出虛」也。「殷」，中也；冬至合樂於圜丘，時之中也。「配」，合也；象祖考之德以合漠也。言「先王」者，惟德、位、時三者備而後作樂，不敢褻用之以自逸豫，而祇以大昭天祖之德。《豫》之不可輕用也如此。宋蔡京為「豐亨豫大」之說惑徽宗，以奢靡而亡，德不崇而妄作，為宋之《大晟》而已。

  初六，鳴豫，凶。

  初六與九四相應，故見九四之奮興而往告以豫。乃柔弱德既不勝，於時方在潛藏，不度時審義，妄欲取悅，志淫而才不堪，故凶。孔甲抱書以干陳涉，非道行之日，妄欲快志，其可得乎？魯兩生之所以終於不出也。《豫》之時義，非涼德所堪，故爻多不吉。

  《象》曰「初六鳴豫」，志窮凶也。

  非《豫》之時，而欲徼人之興以自快，其志卑陋而窮矣。

  六二，介於石，不終日，貞吉。

  二為《坤》主，柔得位而中，順德之至者也。靜正以居，而不妄動，「介於石」也。動而無靜之體，非善動也。靜而無動之理，非善靜也。介於石，中立而不倚於物，則至正而萬變不出其樞機，善惡之幾不待審而自著，可以不待終日而應之速。故九四之奮興以快所為，其本在此大正而無不吉也。

  《象》曰「不終日貞吉」，以中正也。

  得中則柔而不靡。寂然不動之中，大正存焉，故可感而遂通天下之故。

  六三，盱豫，悔，遲有悔。有，與又通。

  「盱」，上視也。九四之動而豫，物情所震，抑物情所喜也。六三與四相近而承之，然異體不易相親，徒瞻望而覬分其欣暢，四方奮興，不與為緣，將自悔矣。既悔其躁動以失己，遂退沮遲滯而不相就，又且自絕於大有為之世，無以見功，時過幾失，而復悔之。無定情，則無所往而不悔，不能審幾故也。以柔居剛，躁而不能自立，故其象如此。

  《象》曰：盱豫有悔，位不當也。

  獨釋「盱豫」，不及「遲悔」者，始而覬望，終必遲也。柔居進爻以承剛，《坤》順之道失，故無往而不悔。

  九四，繇豫大有得，勿疑，朋盍簪。

  「繇豫」，繇其道而豫也。「盍」，何不也。「簪」，聚也。動於積陰之中，而非其位，若不測之動，而實則繇乎天道人情之正，動以大順，行無不快也。「大有得」者，群陰皆為陽所得也。陽一震起，陰皆效其材，而百昌無不榮。王者奮興，而百辟皆欣戴之，以之行師，而三軍皆踴躍以效命。乃所疑者，陽孤而無同志之朋耳。然陰陽之數各六，具足於兩間，陰盛而陽微，陽隱而未見耳。一陽震起，出地而暢遂，群陰皆為所得，則隱而未見之陽，何所沮而不與相應求？王者順邱民之情，崛起有為，賢者自不期而至。君子遜志於學，一旦豁然，識大識小，皆可為師。太和日流行於天壤，在人之自致，勿憂德之孤也。

  《象》曰「繇豫大有得」，志大行也。

  四之志，本欲振起群陰而散其郁滯，靜極而動，一繇乎道，孰能御之！

  六五，貞疾，恆不死。

  「貞」，常也。四因大順之理，奮興於靜中，勢不可御。五以陰柔處其上，抑之而不能，而又不與之相得以欣暢，幽憂致疾，淹彌歲月，四雖無凌奪之心，可以不死，而生人之氣亦微矣。衰周之君，徒延名號；矯廉之士，只自困窮，皆其象也。

  《象》曰「六五貞疾」，乘剛也。「恆不死」，中未亡也。

  九四之剛，順道而有得，豈可乘哉！「未亡」者，特未亡耳，終亦以此而亡。

  上六，冥豫，成有渝，無咎。

  上遠於四，時方奮起，而陰暗居上，不與俱興，昧於《豫》者也。四順以動，莫之能遏，志行而功成。其功既成，上不得不變其情，與之交暢，處卦之終，而其勢危，其上更無閼抑之者。非若五之有中位可安，而重陰覆之，徒自苦以終身也。能自渝焉，則無咎矣。

  《象》曰：冥豫在上，何可長也？

  冥於豫，則違時已甚，雖欲如五之不死而不得，故必豫而後無咎。

  隨。元亨利貞，無咎。

  以下從上之謂「隨」。此卦《震》陽生於下，以從二陰，《兌》陽漸長，而猶從一陰，躡其後而順之行，故為《隨》。陽雖隨陰，而初陽得資始之氣，以司帝之出，得《乾》元亨之德；四、五漸長，陽盛而居中，以大正而利物，得《乾》利貞之德。如是，則雖順陰以升，若不能自主，如長男之隨少女，而陽剛不損其健行，可以無咎。使非具四德，而繫戀乎陰，以喪其剛健中正之實，則周赧、漢獻之為君，唐高、宋光之為夫也，其咎大矣。

  《彖》曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。

  卦以下為方生之爻，故在下曰「來」。此卦自《否》變，上九之陽，來而居初，以處柔下。「動而說」者，有所行而歆乎物，則剛者不能自主也。此皆《隨》之本有咎者也。

  大亨貞無咎，而天下隨時。

  「天下隨時」者，天下已成乎陰上陽下之時，而因時以與之周旋，順乎時而不失其大正，此惟全體天德，而為聖人不磷不緇之堅白，而後無可無不可，事定、哀之主，從三桓之後，受命相從，而為聖之時，終無咎也。下此者，與時遷流，咎可免乎？《彖》備四德，《傳》不言「利」者，體仁合禮而恆於正，則合義而利物。凡《彖傳》釋利貞，不更言利，皆準此。

  隨時之義大矣哉！

  卦下一陽本自《否》變，乃「傾否」之卦。《乾》德屈而下，撥亂反正，惟聖人順天道以行大用，然後可以隨時，故嘆其時義之大，非可輕用，以枉道從人。近世無忌憚之小人以譙周、馮道隨時取容當之，則廉恥喪，而為世患深矣。

  《象》曰：澤中有雷，隨，君子以向晦入宴息。

  雷在澤中，動而入於深隱之地，長從少，男從女，陽從陰，君子無所用之，惟因晝夜動靜之恆，入而宴處以息動。以動從說，順人之情；一張一弛，文武之道也。《隨》，弛道也；君子因其時而後弛。不然，則朽木糞土之牆而已矣。

  初九，官有渝，貞吉，出門交有功。

  「官」，在上臨下之稱。上爻居高，而非君位，故曰「官」。此以卦變而言。《否》上之陽變為陰，而陽來居初，《否》上九之所謂「傾否」也。變而得正，以交於陰，故吉。《否》則上下不交。陽既居下，出而隨當位得中之陰，「傾否」之功大矣。二在地上，而為人所繇，故《節》二與此皆「門」，陰虛受陽之出，故曰「出門」。

  《象》曰「官有渝」，從正吉也。「出門交有功」，不失也。

  從二則陽下濟，而陰保其中正。陽得位，故雖從陰而不自失。

  六二，系小子，失丈夫。

  卦以陽隨陰為義。然倡者在前，則和者踵之，隨者相逐，則在後者又進而隨之。故爻之相次者，皆為相隨。二之陰隨陰，四之陽隨陽，皆隨也。陰小陽大繫戀而相屬也。二隨三，而失初九之交，不言咎，吝而自見。

  《象》曰「系小子」，弗兼與也。

  二以柔順中立，本無決於棄陽從陰之志，而既繫於三，則不得復與初相唱和。人之立己處人，兩端而已矣。一入於邪，則雖有善而必累於惡，損益之友，勢無兩交；忠佞之黨，道不並立也。

  六三，系丈夫，失小子。隨有求得，利居貞。

  陽實而陰虛，舍二從四，往求而有得矣。顧陰之從陽，道之正也，以有得而往，豈其所期望哉！能弗以有得故居而守貞，則合義而利。

  《象》曰「系丈夫」，志舍下也。舍，上聲。

  內卦之陰方隨己，而己舍之以從四，是以可貞。

  九四，隨有獲，貞凶。有孚在道，以明何咎！

  「獲」，得其心也。五陽得位，而四隨之，必獲其心。乃當《隨》之時，方競隨陰，而四獨守貞以依主，萇弘之所以為晉殺，孔融之所以為操害也，雖貞而凶矣。然其所孚者，固道也，能明於唱和之義，上下之分，身雖死而志白於天下，又何咎乎！

  《象》曰「隨有獲」，其義凶也；「有孚在道」，明功也。

  「其義凶」者，謂以義而凶，捨生而取義也。「明功」者，惟辨於所從之正，故欲效功於五。

  九五，孚於嘉，吉。

  五以陽剛居尊位，其往隨於上，非歆於利、動於欲也，陰陽翕合以成嘉禮也。四方隨己，與之相孚，相率而隨上，嘉會成矣，故吉。夫人即有剛健之德，處尊而得輔，亦奚必傲然自恃，不屈以明高乎？隨能嘉焉，斯吉矣。

  《象》曰「孚於嘉吉」，位正中也。

  當位而得中，則隨人而非屈。

  上六，拘系之，乃從維之，王用亨於西山。亨，許兩反。

  周回縈系而不釋曰「維」，謂上六為五所聯繫，不使離也。五位至尊，更處其上者天神；人陽而神陰，故為王者享帝之象。位至高而幽，其與人相接，在有無恍惚之間，不可必得其歆享。而陽屈志盡誠以邀其眷顧，王者正己無求，無強人相合之道，惟用此道以事天而已。《禮》因名山告成於天，《兌》位正西，而上處高，故曰「西山」。

  《象》曰「拘系之」，上窮也。

  卦皆有所隨。上處卦終，更無所隨，窮則將托於冥漠，而不與人相接。非盡精誠以系屬之，其能與人相感悅乎？陽之隨陰，非道之正，故惟以王者享帝當之，與前五爻別為一義，亦所謂不可為典要也。

  蠱。元亨。利涉大川。先甲三日，後甲三日。先，息薦反。後，胡豆反。下同。

  「蠱」之為字，從蟲從皿。當伏羲之時，民用佃漁，未有粒食，奉養於人者，以皿盛蟲而進之，毛羽鱗介昆，皆蟲也。故伏羲以此取義，而謂之《蠱》。至後世粒食，民得所養，而食蟲或遇毒而壞爛，故為毒、為壞，非伏羲之本旨也。此卦剛上柔下，下以柔承上，為臣事君，子養父之象。皿盛鮮食而進之，下之養上，柔道也。陽尊在上，陰卑在下，與《隨》異道；名分正，事使順，陰竭力以事陽，天下治矣，故曰「蠱治也」，言世方治而未亂也。「元亨」者，上下各得其分，而下能致養，於時始亨也。時方極治，上下蒙安，恐將成乎偷窳，故「利涉大川」，在安思險，利在有為，涉險以建功，不可恃已治已安而自廢也。「甲」者，事之始。當治之先，必有開治之功，圖之遲久而後治，《蠱》之所以成，非易也。既已治矣，必有保治之事，深思永計以善其終，所以利涉大川而保其蠱也，故申言以見慎終如始之道焉。

  《彖》曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。

  「巽」者，陰順以入，而體上之志；「止」者，上下安其位而不相凌越。養道也，治象也。

  蠱元亨而天下治也。

  以卦變言，《泰》上之陰，來居於初。《泰》者，上下交，為治道之所自開；而《蠱》則陰受陽交，而承陽以致養，治之成也。天下治者，承平之世也。

  「利涉大川」，往有事也。

  上下蒙安，而善承上者，豈徒以順上為得哉！必宣力以效保治之業，故不曰「有功」，而曰「有事」。

  「先甲三日，後甲三日」，終則有始，天行也。

  「行」，運行之常道也。繇甲至癸，十日循環而運不息，後非永終，先者更有先焉者，天運然也。於治道之已成，必更為興起有為以垂後，在終若始，乃合天而保治。豈徒恃四海之輯柔以奉己，而遂可晏然哉！

  《象》曰：山下有風，蠱，君子以振民育德。

  風在山下，入於卑下而振動之，山峙於上，以止其飄揚而勿使逾越。君子治民之道，興起頑懦，而養其善以止其非，天下之所以治也。風以振之，山以育之，始而興起，繼以養成，教民之序也。

  初六，幹父之蠱，有子，考無咎，厲終吉。

  《蠱》之為象，柔以承剛。《彖》自其已然而言，則為君令臣共而朝廷治之象。周公繹思其理，以臣之事君，子之事父，一也。而臣雖柔順，當其過亢，且有匡正革命之道；惟子之事父，先意承志，下氣怡聲，有隱無犯，而不傷於柔，故《爻辭》取義於父子焉。文王當紂之世，順以奉上，而冀紂之改過以圖治；周公承文王之後，道無可加，而惟繼志述事，以順承世德。故各即其體驗於己者，示君臣、父子之道。聖人之言，皆先行而後從者也。「干」，事也。「幹父之蠱」，以養為事也。事父之道，極其柔下，不待父之慈而始敦其愛。二、三重剛在上，威嚴太過，父不能無咎，而子能盡其孝養，使父太剛之過不形，則蒸義允若，而亦藉以免咎矣。是則父之嚴乃以成乎子之孝，終底乎大順而吉。此一家之治象，為天下治之本也。言「考」者，通存沒言之。

  《象》曰「幹父之蠱」，意承考也。

  其屈承父志而柔以致養，發於意之誠，故雖嚴而愈謹。

  九二，干母之蠱，不可貞。

  內卦以一陰承二陽於上，有父母同養之象焉。二陰位在中，為母；三陽位在上，為父。於此二爻不言本爻之德，而言初六所以事之者，蓋《蠱》本以陰承養乎陽為義。而所承之陽，其得失可勿論已。《易》之以本爻所值之時位發他爻之旨，若此類者眾矣，在讀者善通之。子之承事父母，柔順卑下，惟命是從，《蠱》之正也。但二以剛居柔，母德不能安靜，以順三從之義，一一順而下之，則且有如漢之竇後，專制內外，而權移於外戚，甚則人彘之禍，傷心含疚而不可如何。故「干母之蠱」者，有權存乎其間，因其剛而調之，期不失於敬愛而止；必以柔承之而無所裁，則害延於家國，故曰「不可貞」。

  《象》曰「干母之蠱」，得中道也。

  承其居中之正，而不順其過剛之為，斯得之。

  九三，幹父之蠱，小有悔，無大咎。

  九三以剛居剛，父之過於嚴而不終者。起敬、起孝，雖逢其惡怒而「小有悔」，然終不失順承之道，故無大咎。

  《象》曰「幹父之蠱」，終無咎也。

  道盡，則心可以安矣。

  六四，裕父之蠱，往見吝。

  「裕」，有餘之謂。子之事父，柔遜卑屈，極所以養之，豈患有餘哉！然孝子盡道以事其親，無違於禮，則無違於親矣。而或違道悖禮，以非所得者苟從親志之私，則將得罪於鄉黨州閭，貽譏於天下後世，於心豈能無歉乎！外卦以二陰奉一陽，而四以陰居陰，柔過而不知所裁，故其象如此。

  《象》曰「裕父之蠱」，往未得也。

  往而以貽不善於天下，其不獲乎人心者多矣。不言凶悔者，其志順親，天下必且有諒之者。

  六五，幹父之蠱，用譽。

  六五柔順得中，盡道以事其親者。「用譽」，所謂「人不間於其父母昆弟之言」也。夫子之事親，豈以要譽哉！然率其情以行，而不問人情之然否，則自謂無過，而所抱疚於天人者多矣。故至於譽，而人子之心可以差安。

  《象》曰：干父用譽，承以德也。

  心之所安，理之所得謂之「德」。德者，人心之同得，何譽之不至哉！

  上九，不事王侯，高尚其事。

  爻皆言子之事父，而上九之義別者，處高閒之地，為時已過，而安受得中之養，所固然者。無得失，故無吉凶，不待占也，故別取象於逸民無所承事而高亢自養之道焉。與《隨》上言事天，同一變例也。四為侯，五為王，非不屈志以相下，而時當承平之代，無功可建，上下蒙安，無能為「後甲」之圖，則樂道以亢志可矣。

  《象》曰「不事王侯」，志可則也。

  爻言「事」，而《象傳》言「志」；既高尚矣，無事之可見，志即其事也。天下晏安，上下各循其分，所慮者，人忘厝火積薪之憂而競於仕進，逸民不樂在朝廷而輕爵祿，所以風示天下，使知富貴利達之外，有廉恥為重，則冒昧偷安之情知所懲，而以正人心，止僭濫者，其功大矣。

  《臨》。元亨利貞，至於八月有凶。

  「臨」，時已至而治之也。為卦，二陽生出於地位，以興起人事，將有事焉。以治陰之過，陽進而臨陰也。「元亨利貞」，備《乾》之四德者，陽長而得中，《乾》道方興，雖未訖其用，具其體矣。

  《彖》曰：臨，剛浸而長，說而順，剛中而應。大亨以正，天之道也。長，上聲。說，弋雪反。

  「說而順」，陰之德也，說則相隨，順則不逆，故剛臨之而柔受治。剛既得中，雖未居尊位，可以臨矣。「應」謂六五下而聽其臨也，剛浸長而得中，天道上行，故四德可施也。

  「至於八月有凶」，消不久也。

  除惡務盡，則消而不復長。六三猶在內卦之上，二陽說其甘而與為體，陰慝乍消，而勢盛猶足以相拒，或乘間而復起，或旁激而變生。苻堅雖敗，慕容、拓跋復據中國；呂惠卿乍黜，章惇、蔡京復爭紹述。必待其根株永拔，而後成乎泰，非一旦一夕之效也。

  《象》曰：澤上有地，臨，君子以教思無窮，容保民無疆。

  「澤上有地」，川澤兩岸為平陸也。《兌》為言說。言「以教」，《坤》厚載物，容其不肖而保其賢也。教而「容保」之，則嘉善矜不能，而教無窮。容保於教思之後，若教者進於善，不若教者終不棄也，則保之無疆矣。《兌》抑悅也。臨民者以嘉言立教，而不務苟取悅於民，善於用《兌》者也。

  初九，咸臨，貞吉。

  「咸」，感也。「咸臨」者，以感之道臨之也。臨，以陽臨陰而消之，而初九與六四相應，不以威嚴相迫，而以德感其心，使受治焉，各當位而得正，吉莫尚矣。凡言「貞吉」，有必貞而後吉者，有本正而自吉者，因象而推，其義自見。

  《象》曰「咸臨貞吉」，志行正也。行，去聲。

  臨者其志，咸者其行。陽長陰消，本君子大正之志而見之行事者，不以威而以德，善其成以行其志，無不正也。

  九二，咸臨，吉，無不利。

  九二之以感道臨六五，猶之初九，而六五虛中以應之，居之安而行無不利矣。

  《象》曰「咸臨吉無不利」，未順命也。

  九二以剛居柔，不當位，不如初九之正，而能「吉無不利」者，以迫近四陰，陰方凝聚於上，不順受其臨，非剛中相感，使知不縮而遠退，則不可以臨治未消之陰。故雖過於嚴，而自足以感，無不利之憂也。

  六三，甘臨，無攸利。既憂之，無咎。

  六三與二陽相比，不知己之已即乎消，而居非其位，戀而不舍，徒以陰柔成乎容悅，幸陽之我容，豈能久乎？故「無攸利」。其能自知憂懼，斂而就退，以聽陽之臨，可以免咎。三為進爻，終於必往，而以柔居剛，與二陽為內卦之體，故猶可施以教戒，望其能憂。

  《象》曰「甘臨」，位不當也，「既憂之」，咎不長也。

  未免有咎，而可望其改，則不終於咎矣。《觀》卦陽居上而欲消，陰宜依之以相留，故以近陽為利，而遠者不吉。《臨》陽方長，陰宜速行而遠去，故以遠陽為吉，而近者不利，亦扶陽抑陰之微權也。

  六四，至臨，無咎。

  「至」猶來也，陰，待治於陽者也。若自亢以拒陽，則陽亦不施治焉。是臣不聽治於君，婦不聽治於夫，小人不聽治於君子也。六四以柔居柔，陰過，宜有咎者，乃當位以與初相應，則初自來臨，所謂「四海之內，輕千里而來告以善」也。陰無咎矣。

  《象》曰「至臨無咎」，位當也。

  陰陽剛柔皆天地之撰，本俱無過，人體以為性，無不可因以成能，特在用之者耳。禹、稷、顏子，地易而道亦殊，惟其位而已。故爻於當位不當位分得失焉。其有當位而或凶咎，不當位而或吉利，則又因卦之大小險易。若此卦，剛初長而陰消未久，則柔居柔而當位為美，以陽方臨陰，陰不宜越位而相亢也。凡《象傳》無他釋，但以位分得失言者，准此通之。

  六五，知臨，大君之宜，吉。知，如字。

  以柔居尊，而下聽九二之臨，知治我者之善我，而不恃分位以拒之，君道得矣。人之相臨以相治，其情正而其跡相違。苟惛不知，則必傲愎而不受。惟虛中體順而曲喻其忠愛，乃能受其臨而不以為侮。君道得，則吉莫尚焉。

  《象》曰「大君之宜」，行中之謂也。

  君建中以立極，而所謂中者，得剛柔之宜也。知受治於剛，以輔己之柔，則所行無不中矣。

  上六，敦臨，吉，無咎。

  上六《坤》順之至，而處卦上，陰將逝矣。時已過，權已謝，委順以受陽之臨，己無所吝留，柔道之敦厚者也。不與陽亢，終履安吉，而於義亦正，非徒斂躬避難，消沮退藏也。

  《象》曰：敦臨之吉，志在內也。

  順之極，故無相亢之異志。

  觀。盥而不薦，有孚顒若。觀音灌，「觀盥」「大觀」「觀天」「上觀」「觀民也」之觀，並同。

  可觀之謂「觀」，以儀象示人，而為人所觀也。闕門懸法之樓曰觀，此卦有其象焉。可瞻而不可玩，飭於己而不瀆於人之謂也。此卦四陰浸長，二陽將消，而九五不失其尊以臨乎下。於斯時也，抑之而不能，避之而不可，惟居高而不自媟，正位以俯待之，則群陰瞻望尊嚴而不敢逼。「盥」者，將獻而先濯手，獻之始也。「薦」者，已奠爵而後薦俎，獻之餘也。以陽接陰，以明臨幽，以人事鬼之道，故取象於祭焉。既獻而薦，人之事鬼，禮交而情狎，過此以往，酬酢交作，則愈狎矣。惟未獻之先，主人自盡其誠敬而不與鬼相瀆，則其孚於神者威儀盛大而有不可干之象。以此格幽，自能感之，而不在爵俎之紛拿也。

  陽之僅存於位，而以俯臨乎陰，人君於民情紛起之際，君子於小人群起之日，中國於夷狄蠢動之時，皆惟自立矩范，不期感化，而自不敢異志。若其不然，競與相爭，褻與相昵，自失其可觀之德威，未有不反為其所凌者也。然豈徒位之足據哉！言必忠信，行必篤敬，動必莊蒞，確然端己而有威可畏，有儀可象，有禮可敬，有義可服，顒若其大正，而後可使方長之陰，潛消其侵陵，而樂觀其令儀。裴度所謂韓弘輿疾討賊，承宗斂手削地，非有以制其死命而自服，亦此意也。君子之處亂世，陰邪方長，未嘗不欲相忮害，而靜正剛嚴，彼且無從施其干犯而瞻仰之，乃以愛身而愛道，蓋亦若此。德威在己而不在物，存仁存禮，而不憂橫逆之至，率其素履，非以避禍而邀福，而遠恥遠辱之道存焉矣。

  《彖》曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。

  「大」謂陽也。陽居五、上，以不媟於下，則陰且順而巽之，以觀其光。所以能然者，惟其履中而剛正，不失其可為儀象者，於天下也。

  「觀盥而不薦，有孚顒若」，下觀而化也。「下觀」之觀，平聲。

  「下觀」，有其觀則人觀之也。「不薦」則不瀆，「顒若」則德威盛於躬。以此道臨天下，陰邪自斂而順化，故四陰皆仰觀。

  觀，天之神道，而四時不忒，聖人以神道設教，而天下服矣。

  「觀」者，天之神道也，不言不動而自妙其化者也。二陽在天位，自天以下皆陰也。天以剛健為道，垂法象於上，而神存乎其中，四時之運行，寒暑風雷霜雪，皆陰氣所感之化，自順行而不忒。聖人法此，以身設教，愚賤頑冥之嗜欲風氣雜然繁興，而「顒若」之誠，但盥而不輕薦，自令巧者無所施其辯，悍者無所施其爭，而天下服矣。

  《象》曰：風行地上，觀，先王以省方觀民設教。

  居上察下曰「省」，《坤》為地。「方」者，地之方所。陽君，陰民。「觀民設教」者，觀五方之風氣而調治之，使率彝倫之教也。「風行天上」，君以建中和之極，而開風化之原；「風行地上」，君以因風俗之偏，而設在寬之教。體用交得，而風教達於上下矣。此言「先王」者，先王製法，後王承之以行，皆先王之所設，非但先王為然也。

  初六，童觀，小人無咎，君子吝。

  仰而視之曰「觀」。《觀》之為卦，與《大壯》相錯，蓋陰長消陽之卦。《易》於《遁》《否》，已為陽憂之；至於《觀》而謂四陰之仰觀者，以天位未去，幸群陰之猶有所推戴，而獎之以瞻仰乎陽，聖人之情也。以仰觀推戴為義，故近陽者得，遠陽者失，許其相親，而不惡其相迫。「童觀」者，所謂童子之見也。初六柔弱，安於卑疏，大觀在上，而不能近之以自擴其見聞；小人怙其便安之習，守其鄙瑣之識，據為己有，深喻而以為道在是焉，方且自謂「無咎」，以不信有君子遠大之規，君子之道所以不明不行而成乎「吝」也。夫小人終身於咎過之塗，可吉可利，而無所往而非咎，故言無咎者，其自謂然也。《易》不為小人謀。

  《象》曰「初六童觀」，小人道也。

  夫小人之道，豈有不可測之意計哉！生於閨庭之中，長於婦人之手，欲而思遂，利而思得，見可喜而疾喜，見可怒而暴怒，拘於微明之察，聞道而以為迂遠，雖至於無所不至，而不出其嚅唲沾滯之習。以曹操之奸，而分香賣履，垂死不忘，童年之識留於中而不舍也。故古之戒冠者曰「棄爾幼志」。欲為君子，莫如棄幼志之為切也。而天下之能棄幼志以從遠大之觀者，鮮矣。抑孟子曰：「大人者不失其赤子之心。」與此異者何也？孟子所謂赤子之心，知愛、知敬之心也。然必曰：「苟不充之，不足以保妻子。」不失者其體也，充者其用也。無用之體，則痿痹不仁之體而已。學以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之，知天命而必畏，知大人、聖言而必畏，惟棄幼志以從大觀也。四海之大，千載之遙，天道運於上，聖人建其極，苟其不務仰觀，則且非之笑之，以為安用彼為，君父可以不恤，穿窬可以不恥，而小人無忌憚之道充塞於天下，愚父兄且以教其子弟，君子安能弗吝也？可畏矣哉！

  六二，窺觀，利女貞。

  六二中而當位，亦可謂之貞，而為主於內卦，已成乎陰之盛滿，知有大觀在上，且信且疑，而從門內竊視之，弗敢決於應也，女子之貞而已，其所利者在是也。

  《象》曰「窺觀女貞」，亦可丑也。

  大觀在上，不能相近以挽欲消之陽，而中立於群陰之間，以祈免咎，弗能為有無，是以可丑。

  六三，觀我生進退。

  此則吉凶得失之未審，而存乎占者之自審也。六三柔而與《坤》為體，則退而就陰，其時然也。三為進爻，而較近於五，則進而就陽，其志然也。退不失時，進以遂志，兩者皆無過焉，道在觀我所行而不在物，自修其身，內省不疚，斯以退不狎於不順，進不迫於違時，其庶幾矣。

  《象》曰「觀我生進退」，未失道也。

  道不失，則進退皆可。

  六四，觀國之光，利用賓於王。

  三修身以俟時，四則可決於進矣。近陽之光，陽所求也。古者鄉大夫進士於天子，賓於飲射以興之。四承五而彌近，故利在受賓興之禮以進。

  《象》曰「觀國之光」，尚賓也。

  「尚」謂道所貴也。君子之學修，雖耕釣而有天下之志，然必上賓於廷，乃見宗廟之美，百官之富，以先王經世之大法，廣其見聞之不逮，故雖衰世之朝廷，猶賢於平世之草野，非窺觀者所能測也。

  九五，觀我生，君子無咎。

  言行皆身所生起之事，故曰「生」。自四以下，皆獎陰以觀陽，而責其不逮；以陰盛，陽且往，故必正名定分，以扶陽而尊之。至於九五，當群陰方興且迫之勢，固不可恃位之尊，而謂人之必己觀也。能為人觀者，必先自觀。語默動靜，有一不協於君子之道，則時去勢孤，位且不保。不可徒咎在下者之侵陵，而咎實自己。故當此位者，必「觀我生」，果其為君子，而後無咎，以其剛健中正之道未亡，責之備也。

  《象》曰「觀我生」，觀民也。

  「我生」雲者，畢其一生所有事之辭。「觀民」，言為大觀以示民也。欲為大觀於上，令瞻仰之者無不奉為儀則而不敢忽，豈一言一行之足稱其望哉！內省而不愧於屋漏，外察而不愆於度數，無所不致其反觀，以遠咎過，然後愚賤之志，欲紛紜競起思乘隙而摘之者，無所施其窺伺，則可危可亡，而小人終莫之敢侮。君子之為觀於民，自觀之盡也。

  上九，觀其生，君子無咎。

  「其」者，在外之辭，謂物情向背之幾也。上九無九五之位，而陽將往矣，欲不失其大觀也，尤難。內度之己，抑必外度之物；果其所以發邇而見遠者，無不中乎物理，可以招攜懷遠，而允為君子，然後無咎。

  《象》曰：觀其生，志未平也。

  無位而將往，物且輕之，而志不能平，然不可挾不平之志，必盡道以求物理之安。

  《周易內傳》卷二上終

  噬嗑。亨，利用獄。

  《噬嗑》之義，《彖傳》備矣。為卦，一陽入於三陰之中，而失其位，不與陰相合也；三陰欲連類，而為一陽所間，不能合也。《頤》之為道，虛以受養，而失位之陽，以實礙之，不能合也。自《否》而變，以交陰陽而合之，而陽下陰上，皆不當位，其交不固，不能合也。積不合之勢，初、上二陽，以其剛制之才，強函雜亂之陰陽於中，而使之合，是嚙合也。「亨」者，物不合則志氣不通，雖曰「嚙合」，而亦合矣，是《噬嗑》之亨也。然猶得中，而為《離》明之主，具知嚙合者之矯亂而不固，則且施刑以懲其妄，而不至如六國之君，昏暗傲狠，聽說士之誣，以連異志之諸侯，斯亦可遠於害。故惟「用獄」，而其邪妄可息也。

  《彖》曰：頤中有物，曰噬嗑。

  「物」者，非所固有之物，謂失位之九四。頤中豈可有物哉！又從而噬以嗑之，增其妄也。

  噬嗑而亨。

  強噬之而合，亦足為亨矣，明者所不以為亨，而惡之者也。

  剛柔分，動而明，雷電合而章。

  自《否》之變而言之，《否》之陰陽聚，而此卦分之。分而下者，不無躁動；分而上者，則為《離》明之主。雷起於不測，而電章之，則明足以燭動而止其妄矣。

  柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。

  「不當位」，謂六五也。變否塞之道，柔自初而上行以得中，照其妄而治以刑，合於義矣。故「利」。兩造曰「訟」，上察下惡而治之，曰「獄」。

  《象》曰：雷電，噬嗑，先王以明罰敕法。

  「雷電」，《本義》云：「當作電雷。」中溪李氏曰：「蔡邕石經本作電雷。」《離》明以明罰，雷動以敕法，所以制疑叛之人心而合之也，故為「噬嗑」。禁令懸於上，不率者則謹持而決之。此定法律於未犯之先，故既明則必斷，與《豐》殊用。《豐》者折獄於已犯之後，法雖定而必詳察以下求其情，故既斷而必明。《噬嗑》，先王之道；《豐》，司寇之道。法定於一王，獄成於良有司也。

  初九，屨校滅趾，無咎。

  「屨校」，施械於足也。「滅」，掩也，沒也。械其足，見械而不見足也。初與上為頤體，嚙合陰陽之雜而不恤其安，其罪也，故用獄者施以刑焉。然初九雖剛以動，而處於卑下，無堅於妄動之力。《否》五之陽，自上而下，屈己以合物，未有利焉。二又以柔乘己，有可噬之道，議刑者所不加以重刑，械其足而已。薄懲之則惡且止矣，故可無咎。戒用獄者，知其惡之可改，早為懲創，斯得免民於咎之道也。

  《象》曰「屨校滅趾」，不行也。

  戒其妄行，則不行矣。

  六二，噬膚滅鼻，無咎。

  初、上，噬者也；中四爻，受噬者也。大臠無骨曰「膚」。「滅鼻」者，捧大臠而噬。上掩其鼻而不見，噬之剛躁者也。噬而合之，剛以制物，挾威以強物，而有難易之分焉。二以柔居柔，而近初易噬。若膚者，初之上噬，先噬乎二，故迫而有滅鼻之象。然初方動而二遽掩之，有取噬之道焉，則噬之者亦可無咎。此初之罪所以輕，而可薄罰以止之者也。