周易內傳（附發例） 周易內傳卷一上·上經乾坤2

  《彖》曰：屯，剛柔始交而難生。難，去聲。

  「始交」，謂繼《乾》《坤》而為陰陽相雜之始也。《周易》並建《乾》《坤》以為首，立天地陰陽之全體也。全體立則大用行，六十二卦備天道人事、陰陽變化之大用。物之始生，天道人事變化之始也。陰以為質，陽以為神，質立而神發焉。陽氣先動，以交乎固有之陰，物乃以生？《屯》之為卦，陽一交而處乎下，以震動乎陰之藏；再交而函乎中，以主陰而施其潤。其在草木，則陽方興而欲出之象。故《屯》繼《乾》《坤》而為陰陽之始交。以象言之，則雷動雲興，為天地蒸變，將施澤於物而未行之象。

  《坤》立而陽交，宜以《復》為始，而始《屯》者，天包地外而入地中，天道不息之自然，陰雖繁盛，陽氣自不絕於地上，有動則必有應，地中之陽興於下，地上之陽即感而為主於中，《屯》以成焉。若孤陽起於群陰之下而為《復》者，人事之變爾。《乾》《坤》初立，天道方興，非陰極陽生之謂，是故不以《復》為始交而以《屯》也。

  「難生」，謂九五陷於二陰之中，為上六所復蔽，有相爭不寧之道焉。陽之交陰，本以和陰而普成其用，然陰質凝滯而吝於施，陽入其中，欲散其滯以流形於品物，情且疑沮而不相信任，則難之生不能免也。故六二「疑寇」，九五「屯膏」，上六「泣血」，皆難也。戡亂以定治，而民未遽服，正性以治情，而心猶交戰，皆物始出土，余寒相困之象也。

  動乎險中，大亨貞，雷雨之動滿盈。

  《震》動於下，《坎》險於上，方險而動，陽剛不為難阻，體天之健行以出而有功，所以具四德而首出咸通，得性命之正。《震》雷發乎地中，《坎》雨行乎天位，鼓動積陰而為之主，雖一陰復上，不為衰橈，得其正則於物無不利也。此釋「元亨利貞」之義。

  天造草昧，宜建侯而不寧。造，昨到反。

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  此以人事釋「勿用有攸往，利建侯」之義。「天造」猶言天運，謂天欲開治之時也。「草」，草創也。「昧」，蒙昧也。「寧」，謂安意坦行也。一陽起於陰中，王業草創之象。九五雖居尊位，而在群陰之中，萬物未睹，昧於所從，於斯時也，所恃者初九動而有為，宜建之為侯，以感人心而濟險，未得快意決往，遽求定以自為功也。

  《象》曰：雲雷屯，君子以經綸。

  《坎》不言水而言云者，當《屯》之世，陰陽初交，雨未即降，所謂「屯其膏」也。「經」者，理其緒而分之。「綸」者，比其緒而合之。雷以開導晦蒙，分陰陽之紀；雲以翕合陰陽，聯離異之情。經綸運於一心，不恤艱難，以濟險阻，君子用《屯》道之「不寧」者，以撥亂反治。若時際平康，可以端拱而治，則坦然與天下利見，無事圖難行險，自屯以屯大下矣。

  初九，磐桓，利居貞，利建侯。

  「磐」，大石。「桓」，郵亭表木，午貫交植，若今之華表，皆不動者。初九，一陽處三陰之下，堅立不可動搖，潛而未行，故有此象，所謂「勿用攸往」也。「居貞」之「利」，志之定也。「利建侯」，九五宜建之以為侯也。建侯得正，則君民交受利矣。

  《象》曰：雖磐桓，志行正也。以貴下賤，大得民也。

  「磐桓」而安處於下，未足以行其正也。然為《震》之主，當《屯》難之世，欲震動群陰，與之交感，以濟九五於險，則志在行正，而非坐視時艱，不思有為。若其伏處陰下，則欲得三陰之心而與俱動耳，陽貴陰賤，陽君陰民，守侯度以率民事主，所以宜建之為侯也。

  六二，屯如邅如，乘馬班如，匪寇婚媾。女子貞不字，十年乃字。乘，食證反。

  「邅」，遲回不進。車駕四馬曰「乘」。《屯》陽御四陰以動而涉險，故三言「乘馬」。「班」，相別而往也。《春秋傳》：「有班馬之聲。」女子許嫁而字，初陽震動欲出，而二以陰居其上，止之不進，與初異志，如乘馬不相隨而分岐路，蓋疑初九之為寇己也。夫陽欲交陰以成生物之功，豈其相寇哉？欲相與為婚媾爾。而二倚其得中，不與之交，如女子年已及期，義當有字，而亢志不字；至於九五，陽已居尊，而下與相應，乃不得已順以從之，如馮衍幅巾而降光武，時已過矣。所以猶為「貞」者，得位居中，非為邪也。

  《象》曰：六二之難，乘剛也。十年乃字，反常也。

  《屯》之所以為「難生」者，二掩初，上掩五，使不得升也。陰陽交以成生物之功，「常」也。女子之貞，非以不字為貞，「乘剛」不相下，陰志之變也。上應九五，乃反乎常，故雖晚而猶不失其正。「十年」，數之極也，天道十年而一改。

  六三，即鹿無虞，惟入於林中。君子幾，不如舍，往吝。舍，如字。

  《象》曰「即鹿無虞」，以從禽也。君子舍之，往吝窮也。

  求進而不知險，惟貪於從禽而躁動不已，自非君子，能無吝以致窮乎？

  六四，乘馬班如，求婚媾，往吉，無不利。

  四與初應，而又上承九五，不專有所適，故有「班如」之象。然柔得位而為退爻，始雖疑而終必決往，與初為正應。「求婚媾」，初來求也。柔而得正，初所宜求；求而必往，四之順德。陽動而有功，必得陰之順受，而後生化以成，於己為「吉」，於物為「無不利」矣。

  《象》曰：求而往，明也。

  四有可求之美，初有待往之情，明於其當然，終解「班如」之惑。君臣朋友之際，審於所從，則無不利而吉。

  九五，屯其膏，小貞吉，大貞凶。

  「膏」，澤也，水之潤物者也。「貞」，正物之謂。九五雖有陽剛中正之德，而為上六所掩，陷於險中，無能利於所往。蓋雷動雲興，時雨不能降之象。於斯時也，委屏輔之任於初九，而因其可為者，小試正物之功，則滿盈之經綸，徐收後效而吉矣。如一旦求大正於物，陰險爭衡而不解，必至於凶。故雖仁義之美名，不可一旦而襲取，如春初茁芽，始出於地，遽爾茂盛，必為疾風寒雨所摧，初九微陽，不能入險而相援也。

  《象》曰「屯其膏」，施未光也。

  為陰所蔽也。

  上六，乘馬班如，泣血漣如。漣與瀾同。

  陽方興而已履中位，上六獨懷異志以相難，初既得民，五膏盈滿，豈能終遏之哉？時過勢傾，惟自悲泣而已。隕淚無聲曰「泣血」。

  《象》曰「泣血漣如」，何可長也！

  陰留於陽生之後，勢不能久，故消沮而悲泣。能建侯而得民，可不以之為憂矣。

  蒙。享。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告，利貞。告，舊音古毒反，如字亦通。

  「蒙」者，草卉叢生之謂，晦翳而未有辨也。陰陽之交也，始自《屯》，乃一迴旋之際，陰得陽滋而盛，陽為之隱，初陽進而居二，五陽往而居上，皆失其位，陽雜陰中而無紀，五為卦主，而柔暗下比於二陰，故為《蒙》。但以柔得中而下應乎二，陰雖盛而上能止之，以不終於昧，下聽二之正己，故有亨通之道焉。「匪我求童蒙」以下，皆言處《蒙》之道，而歸功於二也。二剛而得中，治《蒙》之任屬焉，故內之而稱「我」。「童蒙」謂五也。謂之童蒙者，鳥獸之生，得慧最夙，及長漸而流於頑戾，惟人之方童，蒙昧無識，理未曙而欲亦有所閒止而不知縱。六五之陰暗，而上有陽以止之，其象也；人之所以異於禽獸也。《屯》動乎險中，出以濟險，治道之始也；剛得上位，君道立而可以定難也。《蒙》險而止之，以閑邪而抑其非僻，教道之豫也；剛在下而得中，道不可行而可明，君道詘而道在師也。禮有來學，無往教；五虛中而二以剛應之，五求二，二不求五也。「初筮告，再三瀆，瀆則不告」，二之所以得師道者，五求而應，初筮之告也。剛中而不枉道，瀆則不告也。當告則告，不可告則不告，中道而立，使自得之，養蒙之正術，能利益於蒙。利且貞，是以亨。

  《彖》曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。

  此以二體之象，釋卦名之義。山在上，既不易登，而下有險，愈茫昧不知所適。然遇險而止，不涉傾危，安於未有知而不妄行，則未為善而亦未習於不善，童蒙待啟之象。

  「蒙亨」，以亨行時中也。

  《蒙》之所以亨者，以方在蒙昧，而能求陽以通其蔽，資中道以止愚妄，及欲覺未覺、憤悱之時，求亨通而不自錮也。

  「匪我求童蒙，童蒙求我」，志應也。

  六五之志，與二相應，自然來學，不待往教，所以得亨。

  「初筮告」，以剛中也。「再三瀆，瀆則不告」，瀆蒙也。

  君子誨人不倦，而師道必嚴；「剛中」裁物，所以善誘。彼志在躐等，不能以三隅反，而復以一隅問者，乃全求諸人而不求諸己，愈瀆則愈蒙；其蔽也，貪多聞，侈奇邪，見異說而遷，必將「見金夫不有躬」，盡棄其學而陷於左道，故君子雖有不忍人蒙昧之心，必不告以瀆之。

  蒙以養正，聖功也。

  《蒙》之所以能利貞者，惟以善養之而正也。筮而告，無所隱，瀆而不告，不使瀆，所以養蒙而正之也。中以養不中，才以養不才，優而游之，使自得之，引而不發，能者從之，作聖之功，中道之教，存乎養之而已。此贊九二教道之至，蓋《蒙》未有亨道，在教者之剛嚴而善養，乃得利貞。

  《象》曰：山下出泉，蒙，君子以果行育德。行，下孟反。

  「泉」者，水始出之細流，故於山下之水，不言水而言泉。泉方出山，而放乎四海，無所止息，「果」矣。曲折縈迴，養其勢，以合小為大，「育」也。君子之行成於勇決，而德資於函養。勇決則危行而不恤利害，函養則成章而上達天德。寧武之愚不可及，顏子之如愚足發，皆此道也。

  初六，發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。說，吐活反。

  「發」猶始也。陰陽之交，在《屯》，陽生於下，方震動以出；至《蒙》而陰復起於下以陷陽，《蒙》之所自發而不易收也。九二雖有剛中之德，而為初之所桎梏，必奮然決斷，絕私昵而施之以威，乃可說桎梏而往正乎五。然陰性柔，初位賤，承二而易相狎昵，未見其能決於正法也，故吝。

  《象》曰「利用刑人」，以正法也。

  為蒙蔽造端之孽，欲正蒙者，非施法不可。宦官宮妾，卑賤而善導人主於迷，正人君子所必治。

  九二，包蒙吉。納婦吉，子克家。

  「包」亦養之之意。教道之善，取蒙者之剛柔明暗，悉體而藏之於心，調其過，輔其不及，以善養之。師道立，善人多，是以吉也。「納婦」以下，別為一義，取象之博也。凡《彖》《爻》有二義者，放此。《蒙》陽養陰而正之，故二、三皆有取婦之象。婦人之性柔而暗，其柔也告之，其暗也勿瀆之，剛而得中，以此納婦，家之吉也。五為婦，上其子也。揲蓍之法，下爻立而後生上爻，故上有為五子之象焉。教子者先教婦；婦慈而無溺愛，而子且才。故上九剛健，能終九二之德。包蒙之吉，以之正家，家教修而世澤長矣。

  《象》曰「子克家」，剛柔接也。

  父剛母柔，教養道合，故得上九克家之子。

  六三，勿用取女，見金夫不有躬，無攸利。取，七遇反。

  《蒙》，陰陽雜處而未知所擇，惟懷貞者能從容以慎所從，六三陰不當位，為躁進之爻，溺陽而陷之，歆於小利而忘其正配，女子不貞之尤者也。「勿用取」，謂上九雖與為應，當決棄勿與瀆也。夫人苟識之未充，辨之未審，而躁於求益，則見異而遷，驚為奇遇，忘身以徇之。曹伯悅公孫強之霸說而亡國，包顯道信陸子靜之禪學而髡首，其志操之邪陋，與鬻色之女同其賤，養蒙者無可施其教也。

  《象》曰「勿用取女」，行不順也。

  不順上九之正應，而貪二之近，與相溺。女德如此，勿用取之，以遠害。「順」，《本義》作「慎」，亦可通。

  六四，困蒙，吝。

  四為退爻，而以柔處之，非不欲求人之我告，而初六固不能養己者，困於無聞而不足以行。不見正人，不聞正言，君子之所憫也。然此爻獨得位，雖困而未自失，故吝而不凶。

  《象》曰：困蒙之吝，獨遠實也。

  陽實陰虛，實則有道於己而可以教人。卦惟此爻與陽隔遠。生無道之世，日與柔暗之流俗相親，雖有承教之心，而無可觀感，故《象傳》深致嘆焉。

  六五，童蒙吉。

  虛中待教，得童蒙之正，其吉宜矣。

  《象》曰：童蒙之吉，順以巽也。

  下順乎二而聽其包，上巽入乎上而受其止，有忠信之資而能好學者也。

  上九，擊蒙，不利為寇，利禦寇。

  越境攻人曰「寇」，非寇盜之謂。寇盜則不待言不利，《易》豈為盜占利不利哉！上九一陽在上，遏止二陰，「擊」之象也。九二師道雖嚴，而位柔得中。上九居高，剛以臨下，故為「擊蒙」。然童蒙德本巽順，雖知有未逮，而心無邪僻，但憂外至之惡相誘相侵，須為防護；若苛責太甚，苦以難堪，則反損其幼志。養蒙之道，止其非幾，勿使狎於不順而已矣。

  《象》曰：利用禦寇，上下順也。

  二與合德，五又巽以承教，則與捍外侮可矣，勿重傷之也。因此而知卦外有陰陽；有陰陽斯有同異，有同異斯有攻取。寇蒙者，卦外陰陽之變也。故上九之外有寇焉，而上御之。以綜言之，泣血之屯；以錯言之，未革面之小人，皆寇也，特隱而未見耳。合十二位之陰陽，以盡卦外之占，乃不窮於義類，學《易》者所當知也。

  需。有孚，光亨貞吉，利涉大川。

  「需」，緩而有待也。《乾》之三陽欲進，而為六四之陰所阻。九五陽剛，履乎中位，而陷於二陰之中，與三陽相隔。三陽待五之引己以升，九五待三陽之類至，交相待而未前，故為健行而遇險之象，不能無所需遲，而固可以需者也。「孚」者，同心相信之實也。陰與陽合配曰「應」。陰陽之自類相合曰「孚」。凡言「孚」者放此。舊說謂「應」為「孚」，非是。九五與三陽合德。雖居險中，而誠以相待；秉志光明，而情固亨通，終不失正，吉道也。此以贊九五之德。「利涉大川」，為下三陽言也；雖為四所阻，不能不有需遲，而性本健行，不畏險而自卻，且有九五以為主，非陰所能終阻，涉焉，斯合義而利矣。

  《彖》曰：需，須也，險在前也。剛健而不陷，其義不困窮矣。

  險在前，不容不有所待而後濟。凡天下之陷於險者，皆繇銳志前行，而不慮險之在後，致陷於困窮，《訟》之所以「終凶」也。險在前，知之已明而健以行，躊躇滿志以有為，慮已熟而無可畏葸，見義必為，不憂其困矣。

  「需有孚光亨貞吉」，位乎天位，以正中也。

  九五位乎天位，足為群陽之主，而得位秉正，不以在二陰之中而生疑阻，則信著光明，亨通可俟也。

  「利涉大川」，往有功也。

  健以濟險，雖需遲而不陷，往斯利矣。九三以近險而進，「致寇至」，然則往且犯難，而《彖》雲「有功」者，全體《乾》而有恆，則利九三獨動，而不需群起立功；抑必有獨攖其難者，則先動者當之。凡《彖》《爻》異占者，大率類此，所謂「變動以利言，吉凶以情遷」也。

  《象》曰：雲上於天，需，君子以飲食宴樂。上，時掌反。

  水不可加於天上，故變言「雲」。雲者，水氣之清微者也。「上」，升也。地以上皆天，升高則上於天矣。雲升而未降為雨，故為「需」。需者，事之賊也，君子敏則有功，無所用需；惟其於飲食宴樂也，可以飲食宴樂矣，而猶需之，故酒清餚乾，終日百拜而後舉逸逸之酬。後天下以樂，而後鐘鼓田獵，民皆欣欣以相告，則享天下之奉而無從欲敗度之愆，此則所宜需者也。外此，雖研幾觀變，極其審慎，而當所必為，坐以待旦，何需之有？

  初九，需於郊，利用恆，無咎。

  「郊」，曠遠之地，與人事不相涉，需而於此，則緩不及事，一旦時至勢迫，則必有咎矣。但以陽剛立《乾》健之基，二、三兩陽皆繇此而生，不改其度，有可恆之道焉。以斯為「利用」，則籌度有素，而可「無咎」。蓋人事之險，固非可輕犯，然必卓然自守，而識之於心。若悠悠忽忽，以為事不及己，而與相忘，是自絕於天下矣。外緩而心不忘，斯以異於庸人之偷惰也。

  《象》曰「需於郊」，不犯難行也。「利用恆無咎」，未失常也。難，乃旦反。

  遠於《坎》險，不犯難矣。然畏難而不敢犯者，往往葸怯震掉而自喪其神。守健以自持，積剛而不變，則不失其常度，而可以無咎。

  九二，需於沙，小有言，終吉。

  「沙」，汀渚平衍之地，欲涉者需於此，得其地矣。九二去《坎》險，在近遠之間而得中，吉道也。其於九五，以陽遇陽，相敵而不相應，則始且疑而「小有言」，然已得中，而五以同德相孚，志在引二而與偕進，小言不足以間之，必以吉終。

  《象》曰「需於沙」，衍在中也，雖小有言，以吉終也。

  「衍」，余也。需於沙而得中，可進可退，自有餘地也。

  九三，需於泥，致寇至。

  「泥」，近於水而且陷矣。九三重剛躁進，需之急而不顧所處之不安，將有非意之傷至，則惟所處之非地有以致之也。

  《象》曰「需於泥」，災在外也。自我致寇，敬慎不敗也。

  三陽需進，己獨居前，近於險而將陷，自恃健行，不知災之在外，宜其敗矣。然志在需，而非以犯難；上六雖險，而與為正應，則敬慎持之，可以不敗。蓋需而在下，則怠緩已甚；三為前進之爻，無遲滯之過，但能敬慎不失，亦免於災。雖為戒占者之辭，而爻中本有其德，非占外之通戒，凡救敗皆需敬慎，豈徒《需》三為然哉！

  六四，需於血，出自穴。

  六四非需進者，而言「需於」，謂三陽於此而需也。三陽需進，九五居中以待其升，而四以陰介其間，使不能速合，陽必見攻，而陰受其傷，故為「血」。然柔而當位，上承九五而為退爻，志在出穴，下接乎陽而非相亢拒，其事苦，其情貞，在險而能出谷遷喬者也。

  《象》曰「需於血」，順以聽也。

  順於陽而聽其徐來，與五相合，故出險而不迷。此並「出自穴」釋之，而專挈上句，《象傳》立文之簡也，後放此。

  九五，需於酒食，貞吉。

  內三爻言「需於」者，於其地而待人也。此言「需於」者，所以待待己者也。《易》之辭簡而義別，類如此。五與三陽道合，居中得位，以待其至；雖在險中，篤其情禮，期相燕好，不迫不忘，君道之正也，故吉。此言「酒食」，文與《大象》同，而義自別。《大象》觀全卦之象，示學《易》者之大用，《爻》乃《彖辭》旁通之情，示占者時位之宜。《大象》言「飲宴」，發憤忘食後樂之旨，此言「酒食」，明燕好待賢之義。文偶同爾。讀《易》者不可以《大象》強合於《爻辭》，類如此。

  《象》曰「酒食貞吉」，以中正也。

  爵祿燕好，人君馭賞之權也。位正道中，以待賢者之至，得其正而吉也。古者爵有德，祿有功，於大祭之日，酬以酒，因而命之。故言「酒食」而祿位在其中矣。

  上六，入於穴，有不速之客三人來，敬之終吉。

  上居《坎》險之極，不能出就乎陽，「入於穴」矣。然下應九三，不忘敬順，故獲「終吉」。「三人」，三陽也。九三進，則初與二匯升矣。「不速」，謂有需而不遽進，其行遲也。此卦兩言「終吉」，《需》之為道無速效，故必久而後吉。

  《象》曰「不速之客來，敬之終吉」，雖不當位，未大失也。

  「不當位」，《本義》雲未詳，竊謂不當《需》之主位也。四出穴以需；五居中以需；上六「入於穴」，於三陽不相酬酢，故卦本以陽為主，而於此言客，無與延之為主也。特以順應九三，故未失柔道，而得「終吉」。

  訟。有孚，窒，惕中吉，終凶。利見大人，不利涉大川。

  凡勢位不相敵，而負直以相亢、懷險以求伸，則訟。此卦三陽上行，有往而就消之勢，已成乎《否》，將成乎《遁》。九二不恤險陷，退而下行，為主於內，以止陽於將消，其為功於《乾》，大矣。《乾》乃決志健往，不與之相應，則二懷不平之怨，而與五相訟。如衛元咺之於衛侯、鄭者，始於相援，而終以相亢，物情之險所以難平也。「有孚」者，二之與五合志，以實心事之也。「窒」者，為六三所間，《乾》陽亢往，無繇自達也。其始也，惟恐陽之往而且消，自處憂危之中，以求陽而安之，「惕中」之「吉」也。至於五不我應，激而成訟，則忠信之反為悍逆，以下訟上，終於凶矣。「利見大人」者，五本中正，不以二之忤而終絕之，見之則疑忌消而志道仍合，所以利也。「不利涉大川」者，健於前行，不恤險之在後，未可坦行也。《訟》之凶，二任之；涉川之不利，則上九之亢而不知退也。

  《彖》曰訟，上剛下險，險而健句，訟。

  以上之剛，激下之險；下已險而上終怙其健，《訟》之所以成也。

  「訟有孚窒，惕中吉」，剛來而得中也。

  卦繇下生，先筮得者，為內、為來；卦已小成，而再至者，為外、為往。凡言往來，自卦變言之，此據《遁》而言也。陽本連類以往，九二降而處內，故謂之「來」。陽欲去，而九二寧陷不往，屈己入險；「有孚」，雖「窒」而不恤憂危，吉道也。

  「終凶」，訟不可成也。

  始於惕，終於險，至於訟，則雖直而辱己犯上，陷於小人之道，故凶。

  「利見大人」，尚中正也。

  九五剛健中正，所尚者大人無私有容之道，見之則疑忌自消。

  「不利涉大川」，入於淵也。

  險在下曰「淵」。陽亢而不慮險，斯陷矣。

  《象》曰：天與水違行，訟，君子以作事謀始。

  人與己違則訟人，欲與道違則自訟，事後追悔，心志亂而愈乖。惟於作事之始，兩端交戰於心，必辨其貞勝之理，毫釐不以自恕，如訟者之相訐，而後得失審，以定於畫一，善惡分明，如天高水流，不相膠溷。君子之用訟，自訟於始，終不訟人也。

  初六，不永所事，小有言，終吉。

  「所事」，訟事也。「永」，引之使長也。初六與《坎》為體，二訟則己不能不與其事；而以柔居事外，固無爭心，雖「小有言」，恆欲退息，與四相應，歸於和好，故終得吉。

  《象》曰「不永所事」，訟不可長也，雖小有言，其辯明也。

  訟不可長，故「不永」而「終吉」。凡訟者之始，皆有所挾之理，未大遠於正；相持而不解，則客氣勝而枝詞出，相引無窮，終於兩敗。故聽訟者且貴片言之折，況訟者乎！自不欲永，則風波之辭終歸昭雪，所謂「止謗莫如無辯」也。

  九二，不克訟，歸而逋，其邑人三百戶無眚。

  「不克」，不勝也。「歸而逋」，退處於二陰之間以自匿也。「邑人」，謂初與三。「三百戶」，盡其邑之人也。災自外至曰「眚」。九二挾德為怨，以訟其上，固無勝理，賴九五中正，曲諒其有孚之實，原情而恕其悍，聽其詘服，不加以刑，使得保其封邑，而罪不及於初、三，皆得「無眚」者，幸也。蓋訟而不勝，枝蔓傍生，且有意外之禍，非遇中正如九五者，將有如衛侯鄭之於元咺，禍延公子瑕，況其陪隸乎！

  《象》曰「不克訟」，歸逋竄也。自下訟上，患至掇也。

  「掇」，猶拾也。下之事上，即有勞不見諒，而亦安於其義；挾以犯上，自取逋竄，於人其何傷乎！

  六三，食舊德，貞厲，終吉。或從王事，無成。

  古者仕者世祿，凡士之有田祿者，皆先世之德澤，「食舊德」，謂保其封邑也。六三柔而上進，不從九二以訟，而上從於《乾》，災眚不及，善於自保者也。以與二為《坎》體，必為二所不滿，則守正而亦危矣。然二既逋竄，五終正位，是以「終吉」。但處嫌疑之際，內為二所掣，外遇上九之亢，或思出而從王，固不能有成，可自安而不可圖功之象也。

  《象》曰「食舊德」，從上吉也。

  「上」謂《乾》也。

  九四，不克訟，復即命，渝，安貞吉。

  「不克」，事不成也。九四以剛居柔而為退爻，上承九五之中正，下應初六，而與二無惎心，故不欲成訟；而承宣五之德命，已諭二使復受命，雖處變而自得「安貞」之吉矣。凡訟之事，皆有居間為之起滅。二訟上，而三、四居其間，三既柔而從上，四又不欲訟而代五宣其德命，則不用刑罰，而訟者自詘服以免於眚。故人即欲訟，不與訟魁謀，而有安靜正直之君子居中鎮定之，則訟不長，而訟者雖剛險，亦受其和平之福矣。

  《象》曰「復即命渝」，安貞不失也。

  訟之不克，何失之有！

  九五，訟元吉。

  剛健中正，初無失德，雖為下所訟，無能為損，吉所固有也。

  《象》曰「訟元吉」，以中正也。

  中正者，大人之德，吉自歸之，見之則利，若與為訟，必逋竄矣。

  上九，或錫之鞶帶，終朝三褫之。

  「鞶」，車飾；「帶」，服飾，車服所以行賞。「或」者，僥倖偶得之辭。二之訟上，本以《乾》上行而不與己應為猜恨，九五中正，不與相競；四居其間，承上意而以下告；惟上九健往之首，與二隔絕，而驕亢不屈，激成訟者也。其事若出於衛主，故或徼榮賞。而論定以後，二既屈服，其惕中之孚且見諒於五，必惡上之釀禍而亟褫之。晁錯忠而見誅，況傅遊藝之一歲九遷乎！

  《象》曰：以訟受服，亦不足敬也。

  激禍以居功，君子之賤惡之久矣。

  師。貞，丈人吉，無咎。

  卦惟一陽，統群陰而為之主，居中而在下，大將受鉞專征之象。陰盛而聚，殺之事也，故為「師」。「貞」謂六五柔靜得中而不競。惟九伐之法，道在正人之不正，則命將專，征非過剛而黷武也。「丈人」，謂二剛中之德，為壯猷之元老，以之臨戎，戰則必勝，故吉也。王者順天致討，得征之正，又命將得人，而免乎凶危，然後「無咎」。不然，師之興，咎之府也。五雖順正，與二為應，然柔勝，嫌於不斷，或委任不專，則黷武之小人且乘之以徼功而僨事，故《彖辭》雖為吉占，而有戒意。蓋兵者不得已之用，不但傷生費財，且小人乘之以立功而攬權。貞而不吉，既以病國戮民，吉而不貞，又為貪功啟禍。免此二者，而後師為可興。聖人貴生惡殺，固本靖民之情，於斯見矣。

  《彖》曰：師，眾也；貞，正也。能以從正，可以王矣。王，於放反。

  人眾則桀傲貪殘者雜處不一。且兵強易驕以逞，惟柔靜居中、順理而無競者，能用眾而不詭於正，斯三王之所以王也。此明《師》必貞而後可無咎也。

  剛中而應，行險而順。

  九二剛中，有致勝之材，而五與相應，寵任既專；二致身以行險，而承上大順之理以伐罪弔民，則或不戰而敵服，或一戰而定矣。此明必丈人之吉而後可無咎也。

  以此毒天下而民從之，吉又何咎矣！

  總承上文而言，以正興師，則民服其義；將得其人，則民無敗死之憂。二者之道備，民所樂從，雖毒民而又何咎乎？非是而毒民，其咎大矣。

  《象》曰：地中有水，師，君子以容民畜眾。

  地中之水，不見於外，而自安於所潤。君子用此道以撫眾民，以靜畜動；士藏於塾，農藏於畝，賈藏於市，智愚頑廉兼容並包，養之以不擾。以之行師，有聞無聲，馭眾如寡，亦此道也。

  初六，師出以律，否臧凶。

  師之有束伍節制，相為應而不相奪倫，猶樂之有律也。「否」，不然。「臧」，善也。師一出，而即當以律，乃可勝而不可敗。初六柔險而處散地，反以律為不善，而恣其野掠，其敗必矣。

  《象》曰「師出以律」，失律凶也。

  以律為不臧，則必失律矣。

  九二，在師中吉，無咎。王三錫命。

  以一陽而統群陰，處於險中，將在軍之象也。剛而得中，得制勝之道，故吉。必其吉而後可無咎。用兵非君子事君之正道，雖吉，免咎而已。且其所以獨任為主，專制師中者，以六五柔順虛中而與相應，故「王三錫命」，乃克有功。則有勝也，皆天子之威靈，而非可自居以為功也。

  《象》曰「在師中吉」，承天寵也。「王三錫命」，懷萬邦也。

  六五居天位，而司天命天討之權。九二惟承錫命之寵，故吉而無咎。且王之寵錫之者，豈以私九二而假之權哉？懷寧萬邦，故代天而命德討罪，二不得邀寵而侵權也。

  六三，師或輿屍，凶。

  「或」者，未定之辭。僥倖而勝者有矣；師敗將殪，輿屍以歸，亦其恆也，視敵何如耳。六三以柔居剛，又為進爻，才弱志強，行險妄動，故其象占如此。命將者，其可輕任之乎！

  《象》曰「師或輿屍」，大無功也。

  「大」謂陽也。九二剛中，足以制勝，而三乘其上，不用命而輕進；三敗，則二功亦墮。若先縠之於荀林父、王化貞之於熊廷弼是已。

  六四，師左次，無咎。

  兵法：前左高，後右下。六四憑依坎險，故為「左」。以柔居柔，而為退爻，「次」之象也。凡師雖次止不進，前左之軍必進為游奕；左次，則右後皆止。善師者不陳，故無咎。

  《象》曰「左次無咎」，未失常也。

  進退可據之謂「常」。

  六五，田有禽，利執言，無咎。長子帥師，弟子輿屍，貞凶。長，丁丈反。帥，所律反。

  「田」，獵也。「禽」，獲也。「執言」，執辭聲罪以致討也。六五柔順得中，無貪憤之心，因彼有可伐之罪，執辭以討，其興師正矣。然王者之師，雖以柔勝，而用將必須剛斷。五與群陰雜處，雖下應九二，而志柔不定，則方命長子帥師，而復遣弟子得以爭功躁進。若初、三，皆弟子也。僥倖嘗試，必致敗績。事雖正，而輕用民於死，亦凶矣。

  《象》曰「長子帥師」，以中行也。「弟子輿屍」，使不當也。

  五之錫命九二而使帥師，徒以其居中，位尊望重，而使之行耳，非能剛斷而專任之，故使弟子參焉，而至於敗。

  上六，大君有命，開國承家，小人勿用。

  「大君」謂五也。「開國」，命為諸侯。「承家」，命世為大夫。上居事外，不與師旅之事。師還論功，六五命之，定爵行賞。賞雖以功為主，而抑必視其人。小人不可開國承家，而命之則貽害大方，故戒之。然小人僥倖有功，與君子等，而以志行見詘，則將有如趙汝愚之於韓侂胄者，激之而反成乎亂。故「勿用」者，宜早慎擇於命將之日。上六雖柔不能斷，但戒之，而無歸咎之辭。責在六五，不在上六也。六五遣弟子分長子之任，雖免輿口，亦終為咎。至於小人已有功而抑之，乃忠臣憂國，不恤恩怨之道，直道雖伸，國亦未易靖也。

  《象》曰「大君有命」，以正功也。「小人勿用」，必亂邦也。

  「正功」者，但正其功次。小人之「必亂邦」，非憂國遠慮者不能任怨而裁抑之，故危言以戒之。

  比。吉。原筮元永貞，無咎。不寧方來，後夫凶。比，必二反。

  相合無間之謂「比」。此卦群陰類聚，氣相協，情相順，而一陽居中，履天位，為群陰之所依附，無有雜間之者，故為《比》。凡物情之險阻，皆生於睽離，《比》則吉之道也。「原」，本也。「筮」，擇也。君子之交，以道合而無所昵，故曰「周而不比」。比，非能無咎者也。乃此卦群陰統於一陽，其本所擇而順從者，乃《乾》元之德，奠於正位而永固，則以德以位，皆所宜因而不失其親，雖比而無咎矣。九五既為群陰之宗主，則雖自二而外，非其正應，為不寧之方，而近悅遠來，皆相托以歸附。惟上六獨處於外，志欲相亢，而受「後至」之誅，是以凶，蓋擇主者審之於初，而不可懷疑貳於既審之後。臣之事君，弟子之從師，皆此道也。「不寧方」，猶《詩》言「不庭方」。後至稱「夫」者，不能信友獲上，為獨夫而已。

  《彖》曰「比吉」也，比輔也，下順從也。

  《比》之所以為吉者，以其比五而輔之也。「下順從」者，陽既居尊，群陰不敢亢也。言「下順從」，則上六之不從而逆，其凶可見矣。

  「原筮元永貞無咎」，以剛中也。

  陽資始而後陰能成化，德位永定，而無可違。九五剛中，有可親比之道，本所當筮擇為主者，故無咎。

  「不寧方來」，上下應也。「後夫凶」，其道窮也。

  上下皆所宜應，雖後至，能終相逆乎？徒自窮而已。所應得曰「道」。

  《象》曰：地上有水，比，先王以建萬國，親諸侯。

  天下之至無間者，無如水之依地，地之承水，已親已密。君子不以此失己而從人，惟開國之王者分土以授親賢，恩禮周洽，以一人而統萬方，則道宜於此。

  初六，有孚，比之無咎。有孚盈缶，終來有他吉。

  比有以相近而相親者，二之於初、三，四之於上是也；有以相應而相合者，初之於四，二之於五，三之於上是也。初六遠處於下，不親於九五，宜有咎也。而六四密近於五，初柔順之德，與四相合而相孚。因柔嘉之大臣，以托於大君，非結權要而為黨援也，故「無咎」。地既疏遠，情不易格，必有「盈缶」之誠，以信友而獲上，上乃嘉予而與相比。非其正應而得恩禮，故曰「他吉」。

  象曰：比之初六，有他吉也。

  四非能與初以吉者。孚於四而得比於上，非初自能得之，因他而致也。

  六二，比之自內，貞吉。

  六二正應九五，而為《坤》順之主，居中得位，以內比於初、三，與同歸心於五，蓋得人臣以人事君之道。忠貞之篤，其吉宜矣。

  《象》曰「比之自內」，不自失也。

  合眾陰以比於上，雖以六三之挾異志，而猶欲與相聯合，非失身於匪類也。

  六三，比之匪人。

  當群陰比陽之世，而上六獨為「無首」之「後夫」，非人情，非人理矣。六三與之相應，如莊助之於准南，蕭至忠之於太平公主，不待言凶，自可知其必凶。

  《象》曰「比之匪人」，不亦傷乎！

  既已傷世，還以自傷，嘆其害之烈也。

  六四，外比之，貞吉。

  四近於五，專心親上，而外與初應，翕合疏遠，使不寧之方共媚一人，其忠貞之至，吉與二同。言「外」者，四體外卦，則以內卦為外也。

  《象》曰：外比於賢，以從上也。

  初六托跡遠而不妄說人，賢而隱者也。比之以從上，如留侯之於四皓是已。「上」謂九五。

  九五，顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。

  「三驅」，天子之田不合圍，三面設驅逆之車，缺其一面，不務盡獲也。九五居尊得位，以統群陰，光明洞達，無有私昵，比道之至顯者也。乃人情之順逆，未可卒化，雖大舜之世，不乏三苗，將有如上六之背公死黨而懷異志者，聖王於此，舍而不治，如田獵三驅，縱前禽而聽其失，要何損於大順之治哉？一隅未靖，臣民自諒其無能為而不警誡。人有定情，無驚擾乘釁之憂，故吉。

  《象》曰：顯比之吉，位正中也。舍逆取順，失前禽也。「邑人不誡」，上使中也。

  「三驅」之法，缺其前，背我而去者則弗追，響我而來者則取之。九五聽上六之為「後夫」，而不強為聯合，以損恩威，故失而無傷于吉。「上使中」者，五雖周遍撫下，而與二相應，因其柔順得中之德，任之以內比，故群陰有所託，而不以上之逆為憂。

  上六，比之無首，凶。

  比必有首，而後得所宗主以自立。上六背九五，而欲下比於群陰，為翕翕訿訿之小人，以罔上行私，其凶必矣。

  《象》曰「比之無首」，無所終也。

  小人背公營私以樹黨，乍合而終必離。不但初、二與四之憎惡，即相應如三，既傷以後，亦必懲禍而絕之。顯比之王者，雖舍之不治，終必自潰，故舜舍三苗，而三苗終竄。凡不度德相時而好自異者，類如此占。又以示顯比者，可靜俟其自亡也。

  小畜，亨，密雲不雨，自我西郊。

  《彖》曰：小畜，柔得位而上下應之曰小畜。

  六四既自得位，下以柔道畜陽，而陽不爭，上有二陽，厚其力以使能入，故能以小畜大。

  健而巽，剛中而志行，乃亨。

  《乾》方健行，而能以《巽》入止之。九五剛中，以施其富於四，四之志乃得以行，陰之所以亨也。

  「密雲不雨」，尚往也。「自我西郊」，施未行也。

  《象》曰：風行天上。小畜，君子以懿文德。

  「文德」，禮樂之事，「懿」，致飾而盡美也。禮樂自上興，無所施治於物，而以風動四方，君子以「風行天上」之理，自修明於上，而無為之化，不言之教，移風易俗，不待政教而成矣。此卦《大象》與《彖》殊異，故讀《易》者不可執《彖》以論《大象》，則不可執《大象》以論《爻》，益明矣。

  初九，復自道，何其咎吉。復，芳服反。何，胡可反，亦可如字讀，義同。

  「何」本負何之何，從人從可，人所可任而載之也。經傳或從草，作荷華之荷，傳寫相承之訛。《乾》健受畜，而施不得行，非《乾》志也。初與四應而受其畜，咎將歸之。乃初位在潛藏，則不往而來復，以奠其居，養陽道之微，固其道也。復既以道，雖負咎而不恤，惟守道以自安，故吉。

  《象》曰「復自道」，其義吉也。

  義正，則咎有所不辭。君子秉義不回，以受天下之疑謗，其究也，吉必歸之。

  九二，牽復，吉。

  九二不與四應，非受其畜者，以初九受畜，牽引而退，使安處於中而不進。蓋君從臣諫，弟聽師裁，而抑志以養德之象。

  《象》曰：牽復在中，亦不自失也。

  受「牽」而「復」，乃得中位，雖志不克遂，而獲所安止，不失剛中之正。

  九三，輿說輻，夫妻反目。說，吐活反。

  「輻」，轂中植木。「反目」，惡怒而不相視也。九三重剛不中，而為進爻，志在躁進，乃為六四所畜，不能馳驅以逞，為「輿說輻」之象。剛競不已，怒四之畜己，而不知四以柔道止之者，本以養陽德於有餘，乃躁進而顧與相違，如苻堅之拒張夫人、宸濠之拒婁妃，志終不逞，而徒以自喪也。

  《象》曰「夫妻反目」，不能正室也。

  自處不正，安能正室？而更與爭，愈趨於亂，明非妻之過，而夫之過也。

  六四，有孚，血去，惕出，無咎。去，如字，舊讀上聲，非是。

  「有孚」者，為九五之所信也。陰陽異而言孚者，二陽合而成《巽》，陽從陰化，故謂之《小畜》，則陰陽異而孚也。六四專任畜陽之事，而《巽》人之德，繇九五與之相孚洽，不疑其獨異於陽而任之，乃能以孤陰止《乾》之健行，則陽實任己以畜，雖與三相違，有戰爭之象，而終不與競，則「血去」矣。「惕出」，惕以出之也。以柔居柔，惟恐與陽不相入，上承九五剛中之德，而兢惕婉慎以出，此畜道之尤善者也。孟子曰「畜君何尤」，「無咎」之謂也。

  《象》曰「有孚惕出」，上合志也。

  「上」謂九五，不自專而與陽志合，慎之至也。

  九五，有孚攣如，富以其鄰。

  「攣如」，相結不舍也。「以」猶與也。九五剛中，陽德方富，而與《巽》為體，下與四孚以輔之，而成畜陽之美，四亦藉之以富，而不憂其孤，上《象》所謂「合志」者是也。陰為卦主，故五降尊而稱「鄰」。

  《象》曰「有孚攣如」，不獨富也。

  惟其信任之篤，故四能分有其富，而成畜陽之美，凡以柔止天下之躁動，必上遇剛正之主，而後獲於上者乃可治下。抑其用雖柔，亦必有剛正之理在中，而後婉入而不為躁人所輕忽。三雖「反目」，而四終「血去」，豈徒然哉！

  上九，既雨既處，尚德載，婦貞厲，月幾望，君子征凶。載，昨再反，讀如《詩》「尚輸爾載」之載。

  《彖》言「不雨」者，自全卦之象而言也。上九言「既雨」者，自一爻之動而言也。所動在此，則視其發用之變，而不害其同。《履》六三言「咥人」，異於《彖》者，亦此義也。余卦放此。「既雨」者，重剛覆陰於下，且降而為雨，陰道行也。「既處」者，《巽》道已成，陽不能不止也。「尚」，物所尊也，而有專意。「載」，舟車所積之實也。重剛之積，輔六四以施養於下，有德可恃，則不復兢惕以出，而己志行，物望塞矣。上九雖陽而體《巽》，其位又陰，故為「婦」，為「月」。柔而積剛，婦正而嚴厲者也。月全受日之明則「望」，陽其明，陰其魄也。二陽而僅露微陰，乃「月幾望」之象，亦言陰盛也。「君子」對婦而言，謂丈夫也。《巽》之畜《乾》也，始於柔而終於剛。至於上九，陰挾德以高居，則為之君子者，雖欲有所往，而受其制，則必凶矣。母后稱制，雖無失德，而非賢士大夫有為之日。陳蕃、司馬溫公、蘇子瞻皆不明於此義，終罹於患。《易》之為戒深矣，以此推之，許衡欲行道於積陰剛駤之日，得免於凶，固無丈夫之氣也。

  《象》曰「既雨既處」，德積載也。「君子征凶」，有所疑也。

  陰道行而見德，陽受其制，此以養之道止之，所以凶也。知止我者之養我，則不拒違弼，而德以固；知養我者之止我，則不受其羈縻，而志可行。無反目之傷，亦無征凶之慮，陽以交陰，恃此道也。「疑」，阻也，以叶韻求之，或「礙」字之誤。

  履虎尾，不咥人，亨。咥，直結反。

  「履」，《本義》謂「躡而進之」，是也。凡卦，皆先舉卦名，而後系以象占之辭。此獨不然言《履》，而連「虎尾」為文。蓋專言「《履》」，不足以盡卦之名義，必言「《履》虎尾」，而後卦象始顯也。「《同人》於野」「《艮》其背」准此。此卦六三以孤陰失位，躁進而上窺乎《乾》，欲躡九四，憑陵而進，《乾》德剛健，非所可躡，故有此象。「不咥人」者，以全卦言之。《兌》之德說，既非敢與《乾》競，而初、二二陽與《乾》合德，《乾》位尊高，其德剛正，不為所惑，則亦不待咥之以立威，而自不能犯。陰可以其說應之，志上通而有亨道也。

  《彖》曰：履柔履剛也，說而應乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨。

  六三之柔，履《乾》剛而思干之，犯非其分，本無一道。惟初、二兩陽本秉剛正，與《乾》道合，三不能獨試其險詖，姑以說應，為求進之術，則小人慾效於君子，附貞士以響正，君子亦無深求之意，而不責其躁妄，刑戮不施，且錄用之，是以能亨。若自其履剛之逆志而言之，未有能亨者也。

  剛中正，履帝位而不疚，光明也。

  九五以剛健中正之德，居至尊之位，非三所可憑陵。三雖妄進相干，不足以為其疚病，志量光明，坦然任之，三且技窮思反以應上，而可藉之以亨矣。

  《象》曰：上天下澤，履，君子以辯上下，定民志。

  「辯」與辨通。《大象》之義，與《彖》全別。舊說據此以釋初、上二爻，非是。《履》本凶危之卦，於德無取，而陰陽既有此數，物理人情即有此道，善學《易》者，舍其本義而旁觀取象，以議德行，若《履》、若《剝》、若《明夷》之類是已。風、火皆地類，惟澤最處卑下，與天殊絕，各履其位而不相亂。君子之於民，達志通欲，不如是之間隔，惟正名定分，禮法森立，使民知澤之必不可至於天，上剛嚴而下柔說，無有異志，斯久安長治之道也。三代之衰，上日降而下日升，諸侯、大夫、陪臣、處士遞相陵夷，匹夫起覬覦之思，惟志不定而失其所履，雖欲辨之而不能矣。

  初九，素履往，無咎。

  「素」如《中庸》「素其位」之素，如其所當然之謂。初、二非履虎尾者，而與《兌》為體，志柔思進則亦有《履》道焉。初處卑下，而與《乾》合德，雖志欲往，而不躁、不媚，率其素道！故可免咎。

  《象》曰：素履之往，獨行願也。

  自行其往之願而已，非與三為黨以干陽也。

  九二，履道坦坦，幽人貞吉。

  「道」謂所履之路。九二剛而得中，與《乾》合德，進而從陽以行，坦坦乎無所疑阻，乃為六三所蔽而不能自明。蓋君子不幸，當小人幹上之世而處其下、無能自達之象，故曰「幽人」。惟其正志以居，修身守道，與天下之凶危相忘，物自不能加害，不求吉，而守正者自無不吉也。

  《象》曰「幽人貞吉」，中不自亂也。

  剛而能中，於道無失，可以坦坦於履，而不為三所亂矣。夫外物之蔽，豈能亂幽人哉？人自亂耳。以曹操之才雄，而徐庶可行其志，貞勝故也。

  六三，眇能視，跛能履。履虎尾，咥人凶。武人為於大君。

  「能」，自謂能也，以一爻之動言之。柔失位而居進爻，又躁動以上干乎陽，《乾》道方盛，非所能犯，還以自傷，故「咥人」而「凶」。陰之情柔而性慘，故為「武人」。「為」謂圖謀而逞其妄作，若蘇峻、祖約、苗傅、劉正彥是已。既言凶，而又言「武人為於大君」者，見三雖終自敗亡，而志懷叵測，無忌憚而鼓亂，固君子所宜早戒也。不為小人謀，故終戒君子。

  《象》曰「眇能視」，不足以有明也。「跛能履」，不足以與行也。咥人之凶，位不當也。「武人為於大君」，志剛也。

  「不足以明、行」者，自恃其能，不可教誨也。「位不當」，明惟此一爻動則凶，非全卦之德。「志剛」者，志欲干陽，貌雖容說，而心懷陵犯，當早辨之，勿以其小明可取而與之行也。

  九四，履虎尾訴訴，終吉。訴，山革反。

  四體《乾》剛而居後，「虎尾」也。與三相次，三欲進干乎五，則迫躡於己，有妄人不揣而見凌之象。「訴訴」，慎也。四雖虎，而以剛居柔，反仁、反禮，慎靜而不與較，故終不相咥而吉。

  《象》曰「訴訴終吉」，志行也。

  不與之較，自行其志，而孰能犯之？

  九五，夬履，貞厲。

  「履」，柔履剛；「夬」，剛決柔也。《兌》乘權則為《履》，《乾》乘權則為《夬》。《乾》陽居位，得中以臨《兌》，以《夬》道應《履》者也。「厲」之為訓，有以危而言者，「厲無咎」之類是也；有以嚴威為言者，「婦貞厲」之類是也。此言「貞厲」，謂其秉正而有威也。九五「剛中正」以「履帝位」，健而能斷，難說而不可犯？六三雖欲履之而進，憚其威而自詘，所謂「光明而不疚」也。

  《象》曰「夬履貞厲」，位正當也。

  陽剛得中正之位，秉正而以威嚴治志剛者之妄，不待咥而自亨矣。

  上九，視履考祥，其旋元吉。

  「視履」，視三之履也。「旋」，反也。上九居高臨下，與三相應，三方欲履上而干之，而平情順受，俯視而見其情，不急加譴，但反求諸己，審所以消弭之道而化災為祥，則三亦消沮旋退，以說應而不敢生憑陵之心，善以長人，吉莫大焉。

  《象》曰：元吉在上，大有慶也。

  三本為眚於剛，而臨之有道，則無事咥之，而彼此俱亨，兩受其福矣。

  泰。小往大來，吉亨。

  「泰」，大也，安也；施化盛大而相得以安也。天上地下，一定之位，而此相易以成乎《泰》，言其氣也。卦因乎數，數自下積，故上為「往」；既成乎象，象自上垂，故下為「來」也。居之安為「吉」，行之通為「亨」。二氣交通，清寧不失，故吉。繇是而施化於萬物，則亨。其義《彖傳》備矣。

  《彖》曰「泰小往大來吉亨」，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。長，知兩反。

  往來之義有二。自其互相酬酢者言之，則此往而彼來，陰陽易位以相應，為天氣下施，地氣上應，君民志感之象，亨之道也。天以清剛之氣，為生物之神，而妙其變化，下入地中，以鼓動地之形質上蒸，而品物流形，無不暢遂；若《否》則神氣不流行於形質，而質且槁。君以其心下體愚賤之情，而奠其日用飲食之質，民且上體君心，而與同憂樂；若《否》則各據其是以相非，貌雖應而情相離。合天化人情而言，《泰》之所以施化盛大而亨者見矣。

  自其所處之時位言之，往者逝於外而且消，來者歸於內而且長，為陰陽健順，君子、小人各得其所之象，吉之道也。內陽外陰，如春氣動於內，雖有寒氣在上，而生物之功必成；若《否》外陽內陰，則如秋日雖炎，而肅殺暗行於物內。內健外順，志秉剛正，有為而和順於物；若《否》則色厲內荏，而戕物以從欲。內君子而外小人，君子坐而論道，而小人器使；若《否》則疏遠君子，而以小人為腹心。內之則道行而賢者匯進，善日以長，外之則讒賊不行而枉者化直，惡日以消，《否》皆反此。合天道人事而言，《泰》之所以各安所得而吉者見矣。

  乃合而言之，惟陰陽、邪正各得其所。故上欲下交，而無撓沮之者；下欲上交，而無抑遏之者。安于吉而後可亨，故《彖》先言吉而後言亨也。

  《彖傳》於此二卦，暢言天地萬物消長通塞之機，在往來之際，所以示古今治亂道術邪正之大經，而戒人主之親賢遠奸，君子之持己以中，待物以和，至為深切。學《易》者當於此而審得失存亡之幾，不可或忽。乃先儒謂《易》但為筮利害而作，非學者之先務，何其與聖人之情相違也。

  《象》曰：天地交，泰，後以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。財與裁通。左、右，皆去聲。

  「裁成」地者，天也。「輔相」天者，地也。天道下濟，以用地之實，而成之以道。地氣上升，以效用於天，而輔其所宜。「後」則兼言裁、輔者，於天亦有所裁，而酌其陰陽之和；於地亦有所輔，而善其柔剛之用；教養斯民，佐其德而佑之以利，參而贊之，函三於一，所以立人極也。《泰》，君道也，非在下者所得用，故專言「後」。非王者而用《泰》，德位不足以配天地，而謂造化在我，為妄而已。孔子作《春秋》，行天下之事，且曰「罪我者其惟《春秋》乎」，下此者何易言也！

  初九，拔茅茹，以其匯句，征吉。茹，音如。

  「茹」，茹藘也。「匯」，根科也。茅與茹藘，莖皆堅韌，拔之不絕，而根科相綴。《泰》三陽聚於下，蟠固不解，而初九居地位之下，匯之象也。陽方興而尚潛，未有應四之情，乃二、三兩陽方升，拔之而與俱升，不得終於退藏，而必往交。時宜往而又有汲引之者，故吉。

  《象》曰「拔茅」「征吉」，志在外也。

  「外」，謂四也，時在必交，豈徒有拔之者不容不往，固宜變其潛藏之志，以出應其正應。

  九二，包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚於中行。

  「荒」猶荒服之荒，遠處於外而不受治之象，謂六五也。陰宜居下，而反居五，據位自遠於君子，九二以中道包容而應之，非勇於自任者不能，故為「馮河」。六五雖有遐心，弗遺棄也。「朋」謂初、三二陽。三陽方相與為類，以居內用事，二不堅於立黨，遠收六五之用，乃不偏倚而尚於中道矣。言「尚」者，道大則合於君德，二雖在下，而實君也。蓋內君子外小人者，用舍之大經也。而君子得朋相尚，過於遠小人，不能隨材器使，則有怙黨交爭之害，故雖外之，而未嘗不授之以位，達之以情，坦然大公，人皆自得，乃為交泰之盛。李膺、杜密不亡其朋，使邪黨得乘之以相傾，習尚相沿，延及唐、宋，近逮啟、禎之際，黨禍烈而國隨以亡，大《易》之垂訓烈矣哉！

  《象》曰「包荒」「得尚於中行」，以光大也。

  以剛居中，志既光大，則包荒復何所嫌？不宜復結朋以自矜矣。

  九三，無平不陂，無往不復，艱貞無咎。勿恤其孚，於食有福。

  「平」謂陽道坦易也，「陂」謂陰道傾險也。三陽居內而盛，陰且必生，三陰居外，成乎既往，而循環於向背之際，且自下起，故平之必陂，往之必復，自然之理勢也。九三陽得位，本無有咎，而重剛過中，處盛以拒陰，有咎道焉。惟能慮陂與復，艱難守正，則免於咎。「孚」謂九二以剛與三道合而相信也。然二非樹三為黨者，三若懷念不舍，固相結以擯陰，則內外離析，而泰交不成。惟忘私以懷遠，而應乎上，則與九二「朋亡」之義合矣。陽主治，陰主養，故曰「食」。無野人莫養君子，不擯陰而善成之，則宣力報效，受其福矣。

  《象》曰「無平不陂」，天地際也。無平不陂，從李氏集解本。

  此通釋全爻之辭；獨挈首句者，略文。離乎地即天也。其際至密無間，而清濁殊絕，不相淆雜。九三與六四密邇，而陰陽兩判，正當其際。昧者恃其清剛，謂可永固，則往者必復，還以自傾。三進上行，四退下就，交泰而後可以消險阻。艱貞者惟此之為恤，而非孚是恤，則福歸之矣。內陽外陰，為時已泰，而保泰之道，惟在廓然大公，懷遠招攜，勿恃賢以絕物，如天地之相融浹，而不損其清寧。故內卦三陽，皆以外應為吉。君子體小人之嗜欲而以道裕之，乃上下合同，而終不至於《否》。若《否》則小人慾合於君子而非其誠，故愈相應而愈相睽，君子所宜峻拒，時異而道不同也。

  六四，翩翩，不富以其鄰，不戒以孚。

  「翩翩」，飛而欲去之象。陽大陰小，小者不富也。六四一陰初興而當位，未至於貧，惟與五上為鄰，故成乎「不富」。四處退爻，與陽密邇，翩翩非其本志，其下應初九，不待戒而自孚。言「孚」者，三陰皆下應，無異志也。

  《象》曰「翩翩」「不富」，皆失實也。「不戒以孚」，中心愿也。

  「皆」者，統二陰而言之。陽實陰虛，失實故不富。「中心愿」者，雖往而非其志，志在從陽。

  六五，帝乙歸妹，以祉元吉。

  商天子以「乙」為號者，非一。此言帝乙，未詳何帝。「歸妹」與「女歸」異。女歸者，歸嫁於夫家，正也。歸妹者，夫就婦而歸之，如後世之贅婿，變也。昏禮大定於周。商世，蓋有男歸於女，雖天子或然，故《經》兩言帝乙。男在外，女在內，正也。陽居二，陰居五，男屈從女，而女為主於上，有「歸妹」之象焉。而帝乙所歸之婦，柔順中正，不驕其君子以宜家，終膺福祉，變而不失其正也。六五陰陽易位，以柔居中，應九二得中之剛，合於帝乙之吉。

  《象》曰「以祉元吉」，中以行願也。

  二、五皆得中，故可行其願，而不憂失正，君求士，士不求君，然道合則士就君而非屈，亦此義也。

  上六，城復於隍，勿用師，自邑告命。貞吝。復，芳服反。

  「隍」，城下之溝無水者。城傾，則土復歸於隍。上六陰處高危，其勢必傾。陰陽之位十有二，向背幽明，各居其半，而循環以發見。陰傾而入，勢將復從下起。三陽積下，迫陰於外，至於上六，已太荒遠，無可復安，將激去而往者，又且必復，此小人被疾已甚，勢且復興之象。《易》不為小人謀，故不為陰幸而但為陽戒，言陰之將復，不可與爭，但當告誡邑人。內備必至之患。然激成之勢，已不可挽，雖告命得貞，而亦吝矣。占此爻者，時勢如此，於爻外見意，九三艱貞乃吉，正謂此也。

  《象》曰「城復於隍」，其命亂也。

  疾之已甚，使居荒遠傾危之地，雖自警戒，固非制治之早圖。

  否之匪人，不利君子貞，大往小來。否，備鄙反。

  「否」，塞也。「否之匪人」者，天高地下，分位本定，而邪人據地之利，屍人之功，以絕於天，小人內而後君子外，非君子之亢而不可與親，否之者乃匪人也。君子秉剛居外，本無不正，抑何不利？小人否之，則其不利必矣。不利君子貞，非利於小人之不貞，亦非君子可不正而利。陰據要津，君子無所往而得利，貞且不利，況可不貞乎？然君子雖不利，而固保其貞也。此言「利」者，與害相對之辭。「大往小來」，各歸其位，所以否也。

  《彖》曰「否之匪人，不利君子貞，大往小來」，則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下無邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子，小人道長，君子道消也。長，上聲。

  匪人乘權，而君臣義絕，賢奸倒置，聖人之所無可如何者。故二卦反覆申明，而見治亂之相反，存乎人者如此其甚也。

  《象》曰：天地不交，否，君子以儉德辟難，不可榮以祿。辟、難，皆去聲。