周易內傳（附發例） 周易內傳卷一上·上經乾坤

  伏羲氏始畫卦，未有《易》名。夏曰《連山》，商曰《歸藏》，猶筮人之書也。文王乃本伏羲之畫，體三才之道，推性命之原，極物理人事之變，以明得吉失凶之故，而《易》作焉。《易》之道雖本於伏羲，而實文王之德與聖學之所自著也。

  《易》者，互相推移以摩盪之謂。《周易》之書，《乾》《坤》並建以為首，《易》之體也；六十二卦錯綜乎三十四象而交列焉，《易》之用也。純《乾》純《坤》，未有《易》也，而相峙以並立，則《易》之道在，而立乎至足者為《易》之資。《屯》《蒙》以下，或錯而幽明易其位，或綜而往復易其幾，互相易於六位之中，則天道之變化、人事之通塞盡焉。而人之所以酬酢萬事、進退行藏、質文刑賞之道，即於是而在。故同一道也，失則相易而得，得則相易而失，神化不測之妙，即在庸言庸行一剛一柔之中。大哉，《易》之為道！天地不能違之以成化，而況於人乎？

  陰陽者，定體也，確然頹然為二物而不可易者也；而陰變陽合，交相感以成天下之亹亹者，存乎相易之大用。以蓍求之，而七、八、九、六，無心之動，終合揆於兩儀之象數，為萬物之始，皆陰陽之撰。夫人之情，皆健順之幾。天下無不可合之數，無不可用之物，無不可居之位，特於其相易者，各有趣時之道，而順之則吉，逆之則凶。聖人所以顯陰陽之仁，而詔民於憂患者，存乎《易》而已矣。故曰：「憂悔吝者存乎介。」介者，錯綜相易之幾也。此《易》之所以名，而義系焉矣。

  後世緯書，徇黃、老養生之邪說，謂有太初，有太始，有太易，其妄滋盛。《易》在《乾》《坤》既建之後，動以相易。若陰陽未有之先，無象無體，而何所易邪？邵子「畫前有《易》」之說，將無自彼而來乎？

  經者，七十子之徒以古聖所作者謂之經。孔子所贊者謂之傳，尊古之辭也。分上、下者，以分簡策而均之，說詳《發例》。

  乾。元亨利貞。

  乾，氣之舒也。陰氣之結，為形為魄，恆凝而有質。陽氣之行於形質之中外者，為氣為神，恆舒而畢通，推盪乎陰而善其變化，無大不屆，無小不入，其用和煦而靡不勝。故又曰「健」也。此卦六畫皆陽，性情功效皆舒暢而純乎健。其於筮也，過揲三十有六，四其九，而函三之全體，盡見諸發用，無所倦吝，故謂之《乾》。

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  《周易》並建《乾》《坤》為太始，以陰陽至足者統六十二卦之變。通古今之遙，兩間之大，一物之體性，一事之功能，無有陰而無陽，無有陽而無陰，無有地而無天，無有天而無地，不應立一純陽無陰之卦；而此以純陽為《乾》者，蓋就陰陽合運之中，舉其陽之盛大流行者言之也。六十二卦有時，而《乾》《坤》無時。《乾》於大造為天之運，於人物為性之神，於萬事為知之徹，於學問為克治之誠，于吉凶、治亂為經營之盛，故與《坤》並建，而《乾》自有其體用焉。

  元、亨、利、貞者，《乾》固有之德，而功即於此遂者也。「元」，首也；取象於人首，為六陽之會也。天下之有，其始未有也，而從無肇有，興起舒暢之氣，為其初幾。形未成，化未著，神志先舒以啟運，而健莫不勝，形化皆其所昭徹，統群有而無遺，故又曰「大」也。成性以後，於人而為「仁」，溫和之化，惻悱之幾，清剛之體，萬善之始也；以函育民物，而功亦莫侔其大矣。「亨」，古與烹、享通。烹飪之事，氣徹而成熟；薦享之禮，情達而交合；故以為「通」義焉。乾以純陽至和、至剛之德，徹群陰而合之，無往不遂，陰不能為之礙也。「利」者，功之遂、事之益也。《乾》純用其舒氣，遍萬物而無所吝者，無所不宜，物皆於此取益焉。物莫不益於所自始，《乾》利之也。「貞」，正也。天下惟不正則不能自守；正斯固矣，故又曰「正而固也」。純陽之德，變化萬有而無所偏私，因物以成物，因事以成事，無詭隨，亦無屈撓，正而固矣。

  《乾》本有此四德，而功即於此效焉。以其資萬物之始，則物之性情皆受其條理，而無不可通；惟元故亨，而亨者大矣。以其美利利天下，而要與以分之所宜，故其利者皆其正；而惟其正萬物之性命，正萬事之紀綱，則抑以正而利也。其在占者，為善始而大通，所利皆貞而貞無不利之象，德、福同原而不爽，非小人所得與焉。就德而言之為四；就功而言之，亨惟其元，而貞斯利，理無異也。此卦即在人事，亦莫非天德，不可言利於正。天道之純，聖德之成，自利而自正，無不正而不利之防。若夫人之所為，利於正而不利於不正，則不待筮而固然，未有不正而可許之以利者也。

  初九，潛龍勿用。

  「初」者，筮始得之爻。「上」，卦成而在上也。「九」者，過揲之策三十六，以四為一則九也。於象則一，而函三奇之畫。一，全具其數；三，奇而成陽；三三凡九。陰，左一，右一，中缺其一；三二而為六。陽，清虛浩大，有形無形皆徹焉，故極乎函三之全體而九。陰，聚而吝於用，則雖重濁，而中固虛以受陽之施，故象數皆有所歉而儉於六。「初」「上」先言卦位，而後言象數；「初」為位所自定，「上」所以成卦也。「二」「三」「四」「五」，先言象數而後言位；初畫已定六畫之規模，聽數之來增以成象也。

  伏而不見之謂「潛」。「龍」，陽升而出，陽降而蟄，絕地而游，乘氣而變，純陽之物也。《乾》，純陽，故取象焉。六爻成而龍德始就，乃隨一爻而皆言龍者，六爻相得以成象，雖在一爻，全體已具，亦可以見爻之未離乎彖也。《易》參三才而兩之。初、二，地位；三、四，人位；五、上，天位，其常也。而《易》之為道，無有故常，不可為典要；惟《乾》《坤》為天地之定位，故分六爻為三才。初在地之下，龍之蟄乎地中者也，故曰「潛龍」。

  「勿」者，戒止之辭。「勿用」，為占者言也。龍之為道，潛則固不用矣，無待止也。占者因其時，循其道，當體潛為德而勿用焉。才德具足於體而效諸事之謂用。既已為龍，才盛德成，無不可用，而用必待時以養其德。其於學也，則博學不教，內而不出；其於教也，則中道而立，引而不發；其於治也，則恭默思道，反身修德；其於出處也，則處畎畝之中，樂堯舜之道；其於事功也，則遵養時晦，行法俟命；其於志行也，則崇朴尚質，寧儉勿奢。《易》冒天下之道，惟占者因事而利用之，則即占即學。卦有小大，若此類卦之大者，皆可推而通之。惟夫富貴利達，私意私慾之所為，初非潛龍，其干求聞達，不可謂之用，非《易》所屑告者。張子曰：「《易》為君子謀，不為小人謀。」凡彖爻之有戒辭者放此。

  九二，見龍在田，利見大人。見，上賢遍反；下如字。

  「見」者，道行而昭示天下之謂。「田」，地上也，人之所養也。以重畫言之，出乎地上；以內貞外悔言之，得內卦之中，德著於行，有為之象也。六畫之卦，因三畫而重之；分三才之位，自畫者筮者相積之數而言也。已成乎卦，則又有二卦相承之象焉。故《大象》以「雲雷」言《屯》之類，就其既成之象而言也。變動不居，為道屢遷，而非術士之以一例測者比也。龍之德，聖人也；其位，天子也。初之「潛」，學聖之功，養晦之時。三、四之「惕」「躍」，不履中位，為聖修之序、升聞受命之基，君子所有事，故正告以其爻之道。二、五居中，皆為君位之定，聖道之成，非占者所敢當，則告以龍之「見」，而占者所利見也。伊尹受湯之幣聘，顏子承夫子之善誘，其此象與！而時有大人，愚賤皆利戴以承其德施，亦通焉。若以利祿干進取者，見小人而邀其榮寵，瀆占得此，為災而已矣。余卦放此。

  九三，君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。

  「乾乾」，乾而又乾，健之篤也。「惕若」，憂其行之過健而有戒也。「厲」，危也。凡言「無咎」者，並宜若有咎而無之也。三、四皆人位，而人依乎地以立功，三尤為人事焉，故於此言君子之道。內卦已成，乾道已定，故曰「終日」。九二德施已普，而三尤健行不已，必極其至，故曰「乾乾」。然陽剛已至，安於外卦之下，雖進而不敢驟達於天，惟恐不勝其任，故曰「夕惕若」。其象與上九同，剛過而進不已，危道也，故「厲」。「厲」則咎矣。以「惕若」內省其「乾乾」，是以「無咎」。君子希聖之功，竭才求進，其引天下為己任也，無所疑貳，然剛於有為者，惟恐動而有咎，方「乾乾」而即「惕若」，知聖域之難登、天命之難受也。君子之德如此其敏以慎，而但言「無咎」，德至聖人，猶以無大過為難也。凡言「無咎」，小大非一，此則就君子寡過之深心而言也。

  九四，或躍在淵，無咎。

  「四」超出於下卦之上，故曰「躍」。居上卦之下，仰承二陽而為退爻，以陽處陰，故又曰「在淵」。或躍也，或在淵也，疑而未決。志健而慮深，則其躍也，不以躁進為咎；其在淵也，不以怯退為咎；兩俱似咎而皆無咎也。未達一間而「欲罷不能」，止不如進也；「欲從末繇」，進而止也。「上帝臨女，勿貳爾心」，止不如進也；「俟時而後興」，進而止也。處此者，君子憂患之府，聖人慎動之幾，惟純《乾》為道而介其時，乃能勝之。甚矣，免於咎之難也！

  九五，飛龍在天，利見大人。

  純《乾》之德，積清剛而履天位，天下莫測其所自，在己亦非期必而至；惟不舍其健行，一旦自致，故為「飛」之象焉。豁然一貫而天德全，天佑人助而王業成，道行則揖讓而有天下，道明則教思垂於萬世，占者弗敢當，學者亦弗敢自信，故為聖人作而天下「利見」之象。惟君子為能利見之，則雖堯、舜、周、孔之已沒，樂其道而願學焉，亦利見也。若小人革面以遵路，亦可為寡過之民。

  上九，亢龍有悔。

  「亢」，自高而抑物之謂。行之未有大失，而終不慊於心之謂「悔」。卦之六爻，初、三、五，三才之正位也；二、四、上，重爻非正位，而上為天之遠於人者。三爻皆陰，非陽所利，特二居地位，利於上升，故為多譽之爻，且於貞悔二象為得中。四、上，不然；上尤不切於人用。龍德，履天位而極矣，上則無餘地矣。積策至於二百一十六，無餘數矣。天地陰陽之撰，位與數皆無餘焉，更健行不已，將何往乎？德極其剛，行極其健，非無一時極盛之觀，而後且有悔。然不損其為龍德者，自強不息，盡其大正，則悔所不恤，聖人固不以知罪易其心也。此爻於理勢皆君子之所戒，惟學問之道不然，憤樂而不知老之將至，任重道遠，死而後已，不以亢悔為憂。故《文言》專言天道人事，而不及聖學。

  用九，見群龍無首，吉。

  「用九」，六爻皆九，陽極而動也。舊說以為筮得《乾》者，六爻皆動，則占此爻。「用」者，動而見於行事之謂。筮法：歸奇為不用之餘，過揲為所用之數。六爻過揲之策皆四其九。歸奇之十三，不成象數而不用。其所用以合天道、占人事者，皆九也，故曰「用九」。

  「見」者，學《易》者明其理，占《易》者知其道，因而見天則以盡人能，則吉。六爻皆具象數之全，秉至剛之德，各乘時以自強。二、五雖尊履中位，而志同德齊，相與為群，無貴賤之差等。既為群矣，何首何從之有？「無首」者，無所不用其極之謂也。為潛，為見，為躍，為飛，為亢，因其時而乘之耳。規其大，尤慎其小；敦其止，尤敏其行；一以貫之，而非執一以強貫乎萬也。博學而詳說，乃以反約；無適無莫，而後比於義。能見此者，庶幾於自強不息之天德，而吉應之矣。

  邪說詖行，皆有首而違天則者也。如近世陸、王之學，竊釋氏立宗之旨，單提一義，秘相授受，終流為無忌憚之小人，而凶隨之，其炯鑒已。王弼附老氏「不敢為天下先」之說，謂「無首」為藏頭縮項之術，則是孤龍而喪其元也。《本義》因之，所不敢從。

  《彖》曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。

  文王以全卦所具之德，統爻之變者謂之「《彖》」。言「《彖》曰」者，孔子釋《彖辭》之所言如此也。「《象》曰」，義同。

  物皆有本，事皆有始，所謂「元」也。《易》之言元者多矣，惟純《乾》之為元，以大和清剛之氣，動而不息，無大不屆，無小不察，入乎地中，出乎地上，發起生化之理，肇乎形，成乎性，以興起有為而見乎德；則凡物之本、事之始，皆此以倡先而起用，故其大莫與倫也。木、火、水、金，川融、山結，靈、蠢、動、植，皆天至健之氣以為資而肇始。乃至人所成能，信、義、智、勇、禮、樂、刑、政，以成典物者，皆純《乾》之德；命人為性，自然不睹不聞之中，發為惻悱不容已之幾，以造群動而見德，亦莫非此元為之資。在天謂之元，在人謂之仁。天無心，不可謂之仁；人繼天，不可謂之元。其實一也。故曰元即仁也，天人之謂也。《乾》之為用，其大如此，豈徒萬物之所資哉！天之所以為天，以運五氣，以行四時，以育萬物者，莫非《乾》以為之元也，故曰「乃統天」。「乃」者，推其極而贊之之辭。

  嘗推論之：元在人而為仁，然而人心之動，善惡之幾，皆繇乎初念，豈元之定為仁哉！謂人之仁即元者，謂《乾》之元也。自然之動，不雜乎物慾，至剛也；足以興四端萬善而不傷於物者，至和也；此乃體《乾》以為初心者也。夫人無忌於羞惡，不辨於是非，不勤於恭敬，乃至殘忍刻薄而喪其惻隱，皆繇於惰窳不振起之情，因仍私利之便，而與陰柔重濁之物慾相昵而安；是以隨物意移，不能自強而施強於物，故雖躁動煩勞，無須臾之靜，而心之偷惰，聽役於小體以懷安者，弱莫甚焉。惟其違乎《乾》之德，是以一念初起，即陷於非僻而成乎不仁。惟以《乾》為元而不雜以陰柔，行乎其所不容已，惻然一動之心，強行而不息，與天通理，則仁於此顯焉。故曰元即仁者，言《乾》之元也，健行以始之謂也。故惟《乾》之元為至大也。

  雲行雨施，品物流形。

  自其資始而統天，為神化流通之宰者，則曰元。自其一元之用，充周洋溢，與地通徹無間，而於萬物無小不達者，則謂之亨。故可分而為二德，抑可合言之曰「大亨」。始而不可以施行，其始不大；亨非其始之所統，必有不亨。《本義》「占者大亨」之說，本與《文言》四德之旨不相悖。非《乾》之元，非雲行雨施之亨，又何以能大亨？夫豈小人不仁無禮，徼一時之遭遇，快意以逞之為大亨乎？舍《彖傳》以說《彖辭》，不信聖人，而信鬻術者之陋說哉！

  大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合大和，乃利貞。

  此通釋利貞之義。「大明」，天之明也。「六位」，六爻之位。「時成」，隨時而剛健之德皆成也。「六龍」，六爻之陽。「乘」之者，純《乾》之德，合六為一，如乘六馬共駕一車也。「御」，驅策而行之於軌道也。以化言謂之天，以德言謂之《乾》。《乾》以純健不息之德，御氣化而行乎四時百物，各循其軌道，則雖變化無方，皆以《乾》道為大正，而品物之性命，各成其物則不相悖害，而強弱相保，求與相合，以協於大和，是乃貞之所以利，利之無非貞也。以聖人之德擬之，自誠而明者，察事物之所宜，一幾甫動，終始不爽，自稚迄老，隨時各當，變而不失其正，益萬物而物不知，與天之並行並育，成兩間之大用，而無非大和之天鈞所運者，同一利貞也。

  蓋嘗即物理而察之：草木、蟲魚、鳥獸，以至於人，靈頑動植之不一；乃其為物也，枝葉華實、柯干根荄之微，鱗介羽毛、爪齒官竅、骨脈筋髓、府藏榮衛之細，相函相輔，相就相避，相輸相受，纖悉精勻，玲瓏通徹，以居其性，凝其命，宣其氣，藏其精，導其利，違其害，成其能，效其功，極至於目不可得而辨，手不可得而揣者，經理精微，各如其分，而無不利者無不貞焉。天之聰明，於斯昭著；人之聰明，皆秉此以效法，而終莫能及也。各如其分，則皆得其正。其明者，無非誠也，故曰「大明」也。自有生物以來，迄於終古，榮枯生死，屈伸變化之無常，而不爽其則。有物也，必有則也。利於物者，皆貞也。方生之始，形有稚壯小大、用有強弱昏明之差，而當其萌芽，即函其體於纖細之中，有所充周，而非有增益，則終在始之中；而明終以明始，乃誠始而誠終，故曰「大明終始」而「六位時成」也。是惟純《乾》之德，太和之氣，洋溢浹洽，即形器以保其微弱，合其經緯，故因時奠位，六龍各效其能，以遵一定之軌，而品物於斯利焉，無不貞者無不利，故曰「時乘六龍」而「利貞」。《乾》之以其性情，成其功效，統天始物，純一清剛，善動而不息，豈徒其氣為之哉！理為之也。合始終於一貫，理不息於氣之中也。法天者，可知利用崇德之實矣。

  首出庶物，萬國咸寧。

  此則言聖人體《乾》之功用也。積純陽之德，合一無間，無私之至，不息之誠，則所性之幾發於不容已者，於人之所當知者而先知之，於人之所當覺者而先覺之，通其志，成其務，以建元後父母之極，《乾》之元亨也。因而施之於天下，知無不明，處無不當，教養勸威，保合於中節之和，而天下皆蒙其利，不失其正，萬國之咸寧，《乾》之利貞也。

  凡《彖傳》於釋《彖》之餘，皆以人事終之，大小險易，各如其象之德，學《易》者可法，筮者可戒。惟《乾》言聖人之上治，堯舜而下，莫敢當焉。學《易》者不可躐等而失下學之素。若筮者得純《乾》之卦，必所問之非義，筮人之不誠，神不屑告，而策偶成象；又或天下將有聖作物睹之徵，而偶見其兆也。

  《象》曰：天行健，君子以自強不息。

  此所謂《大象》也。孔子就伏羲所畫之卦，因其象以體其德，蓋為學《易》者示擇善於陰陽，而斟酌以求肖，遠其所不足，而效法其所優也。數之積也，畫已成而見為象，則內貞外悔，分為二象，合為一象，象於此立，德於此著焉。天、地、雷、風、水、火、山、澤，八卦之垂象於兩間者也。而合同以化者，各自為體，皆可效法之以利用。君子觀於天地之間而無非學，所謂希天也。故異於《彖》，而專以天、地、雷、風、水、火、山、澤之相襲者示義焉。

  「天行」雲者，程子謂「重卦皆取重義，此獨不然。天一而已，但天之行一日一周，而明日又一周，有重複之象」，是也。變《乾》言「健」，健即《乾》也。或先儒傳授，聲相近而誤爾。「以」，用也。學《易》者不一其道，六十四卦各有所用之，所謂「存乎其人，存乎德行」也。理一也，而修己治人，進退行藏，禮樂刑政，蹈常處變，情各異用，事各異趨，物各異處。學《易》者斟酌所宜，以善用其志氣，則雖天地之大，而用之也專，雜卦之駁，而取之也備，此精義之學也。違其所宜用，則雖《乾》《坤》之大德，且成乎大過，況其餘乎！因卦之宜，而各專所擬議，道之所以弘也。純《乾》之卦，內健而外復健，純而不已，象天之行。君子以此至剛不柔之道，自克己私，盡體天理，發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至，而造聖德之純也。強者之強，強人者也；君子之強，自強者也。強人則競，自強則純。《乾》以剛修己，《坤》以柔治人。君子之配天地，道一，而用其志氣者，殊也。修己治人，道之大綱盡於《乾》《坤》矣。

  「潛龍勿用」，陽在下也。

  此以下皆所謂《小象》，釋周公之《爻辭》也。取一爻之畫，剛柔升降、應違得失之象，與爻下之辭相擬，見辭皆因象而立也。其例有陰有陽，有中有不中，有當位有不當位，有應有不應，有承有乘，有進有退；畫與位合，而乘乎其時，取義不一，所謂「周流六虛，不可為典要」，《易》道之所以盡變化也。

  初九處地位之下，五陽積剛於上，立純陽之定體，疑無不可用者；以道在潛伏，不可以亟見，故一陽興於地下，物榮其根，為反己退藏、固本定基、居易俟命之道，位使然也。

  「見龍在田」，德施普也。

  「普」與溥通，周遍也。陽出地上，草木嘉穀皆載天之德，以發生而利於物，此造化德施之普也。大人藏密之功已至，因而見諸行事，即人情物理以行仁義象之，故為天下所利見。《禮》曰：「先王以人情為田。」順人情以施德，德乃周遍。以時則舜之歷試，以事則文王之康功田功，以日用則質直好義、慮以下人，而邦家皆達，皆天德之下施者也。

  「終日乾乾」，反覆道也。復，如字，扶又反。

  三居下卦之上，《乾》象已成，反而自安其止，而以剛居剛；三為進爻，健行不已，行而復行，欲罷不能；故為終日乾乾、夕復惕若之象。不言「夕惕」者，省文。

  「或躍在淵」，進無咎也。

  四為陰位，為退爻，而以剛處之，或躍或在淵，進退不決。然體《乾》而近於五，可以進矣。不進本無咎，而進亦無咎也。

  「飛龍在天」，大人造也。造，如字，七到反。

  「造」，至也。大人積剛健之德，至五而履乎天位，天德以凝，天命以受矣。董仲舒曰：「天積眾精以自剛。」積之既盛，則有不期而自至者，故曰「飛」。

  「亢龍有悔」，盈不可久也。

  以位言之，至上而已盈，成功者退之候。天體之運，出地之極，至百八十二度半強而復入於地。行已極而必傾，不可久之象也。以數言之，過揲之策，至三十六而止，無可復加。六爻皆極其盈，惟有減損，不能增益，數之盈不可久也。象數之自然，天不能違，況聖人乎！然聖人知其不可久，雖有悔而不息其剛健，則於龍德無損焉。

  「用九」，天德不可為首也。

  天無自體，盡出其用以行四時，生百物，無體不用，無用非其體。六爻皆老陽，極乎九而用之，非天德其能如此哉！天之德，無大不屆，無小不察，周流六虛，肇造萬有，皆其神化，未嘗以一時一物為首而余為從。以朔旦、冬至為首者，人所據以起算也。以春為首者，就草木之始見端而言也。生殺互用而無端，晦明相循而無間，普物無心，運動而不息，何首之有？天無首，人不可據一端以為之首。見此而知其不可，則自強不息，終始一貫，故足以承天之吉。

  《文言》曰：元者，善之長也；亨者，嘉之會也；利者，義之和也；貞者，事之干也。君子體仁足以長人，嘉會足以合體，利物足以和義，貞固足以幹事。君子行此四德者，故曰：「《乾》，元亨利貞。」

  「文」，《系傳》之所謂「辭」，文王、周公《彖》《爻》所系之辭也。「言」者，推其立言之意，引伸之而博言其義也。《乾》《坤》為《易》之門，詳釋其博通之旨。然以此推之，余卦之義類可知矣。

  元、亨、利、貞者，《乾》之德，天道也。君子則為仁、義、禮、信，人道也。理通而功用自殊，通其理則人道合天矣。「善之長」者，物生而後成性存焉，則萬物之精英皆其初始純備之氣，發於不容已也。「嘉之會」者，四時百物，互相濟以成其美，不害不悖，寒暑相為酬酢，靈蠢相為事使，無不通也。「義之和」者，生物各有其義而得其宜，物情各和順於適然之數，故利也。「事」謂生物之事。「事之干」者，成終成始，各正性命，如枝葉附干之不遷也。此皆以天道言也。

  「體仁」者，天之始物，以清剛至和之氣，無私而不容己，人以此為生之理而不昧於心，君子克去己私，擴充其惻隱，以體此生理於不容己，故為萬民之所託命，而足以為之君長。「嘉會」者，君子節喜怒哀樂而得其和，以與萬物之情相得，而文以美備合禮，事皆中節，無過不及也。「利物」者，君子去一己之私利，審事之宜而裁製之，以益於物，故雖剛斷而非損物以自益，則義行而情自和也。「貞固」者，體天之正而持之固，心有主而事無不成，所謂信以成之也。此以君子之達天德者言也。

  仁、義、禮、信，推行於萬事萬物，無不大亨而利正，然皆德之散見者，《中庸》所謂「小德」也。所以行此四德，仁無不體，禮無不合，義無不和，信無不固，則存乎自強不息之乾，以擴私去利，研精緻密，統於清剛大和之心理，《中庸》所謂「大德」也。四德盡萬善，而所以行之者一也，《乾》也。故曰：「《乾》，元亨利貞。」惟《乾》而後大亨至正以無不利也。

  初九曰「潛龍勿用」，何謂也？子曰：龍德而隱者也，不易乎世，不成乎名，遁世無悶，不見是而無悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。易，羊只反。

  揲以求畫，則六位積而卦德乃成，而觀變玩占，在成卦之後，則分全體之一，而固全載本卦之德。爻也者，言其動也，故一陽動於下而即曰「龍德」。余卦准此。

  「隱」有二義：以位言之，則隱居之謂；以德言之，則靜所存而未見之動者也。「易」，為所移也。世有盛衰，所秉者正，世易而道不易也。事功著而名成，靜修之事自信諸心而跡不顯，人所無能名也。「不易乎世」，與世異趨，「遁世」也。「不成乎名」，人不知其潛行之實，「不見是」也。潛則固不行矣，而言「樂行」「憂違」者，立陽剛之質以為德基，繇此而行乎二、五，則利見矣；行乎三、四，則無咎矣。二、五者，樂地也；三、四者，憂地也。「違」者，遠於咎之謂。其行其違，皆以剛健之德為退藏之實，故曰「確乎其不可拔。」通一卦以贊一爻之德，故雖潛而龍德已成也。

  九二曰「見龍在田，利見大人」，何謂也？子曰：龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。《易》曰「見龍在田，利見大人」，君德也。行，下孟反。

  「正中」，謂正位乎中也。以貞，悔言之，二、五為上下卦之中；以三才之位言之，二出地上，五在天下，天地之間，大化之所流行，亦中也。《乾》無當位不當位，天化無所不行，凡位皆其位也。中斯正矣，故曰「正中」。「庸」也者，用也，日用之言行也。「在田」，卑邇之事，因人情，達物理，以制言行，出乎身，加乎民，必信必謹，以通志而成務也。剛健以「閑邪」，執中以「存誠」。閑邪則誠可存，抑存誠於中，而邪固不得干也。程子以「克己復禮」為《乾》道，此之謂也。履中而在下，故曰「不伐」。以陽爻居陰位，變民物濁柔之質，反其天性，故曰「化」。凡此皆守約施博之道，德成於己而達物之情，君天下之德於此立焉。及其升乎五位，亦推此而行之爾，是以為天下之所利見，而高明廣大之至德，不越乎《中庸》精微之實學，亦於此見矣。

  九三曰「君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎」，何謂也？子曰：君子進德修業，忠信，所以進德也；修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與幾也；知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。

  龍德皆聖人之德，此言「君子」者，聖不自聖，乾惕之辭也。九二君德已成，九三益加乾惕，故曰「進德」。九二敦庸行，九三益盡人事之當為以應變，故曰「修業」。三為進爻，以陽剛處之，乃大有為以涉世變之象，故德以歷變而益進，業以應變而益修。乃其所以進修者，一惟其固有之忠信以存心，而即其言行之謹信以立誠，惕若於退省之餘，而不恃其健行之識力；忠信篤敬，參前倚衡，而蠻貊之邦無不可行矣。業統言行，獨言「修辭」者，君子之施政教於天下者辭也，辭誠則無不誠矣。「誠」者，心之所信，理之所允，事之有實者也。變「修」言「居」者，所修之業，非苟難之事，皆其可居者也。三居下卦之上，《乾》必至此而成象，故曰「至」。至此而乾道已成，人事已盡，故曰「終」。知至而必至，極天下之變，而吾敬信皆有以孚之，乃以盡精微而事豫立，故曰「可與幾」。乾乾之益也，知終而終，雖上達不已，但自盡其德業，不妄冀達天造命之化，以反疏其人能，故曰「可與存義」。夕惕之志也，健行而一以惕若之心臨之，應幾速而守義定，聖功之密也如此，則心恆有主而不驕不憂矣。「上位」下卦之上也，「下位」上卦之下也。居上下之間，危地也。知幾存義，一因其時，而不舍其健行惕若之心，以此履危，無咎矣。

  九四曰「或躍在淵，無咎」，何謂也？子曰：上下無常，非為邪也；進退無恆，非離群也。君子進德修業，欲及時也，故無咎。

  自初至三，皆象聖修之功。九二君道已盡，九三更加乾惕，以應物盡變，乾德成矣。自四以上，以學言之，則不思不勉而入聖；以時位言之，德盛道行，將出以受天命之候也。故四以上皆以功效言之。

  四出下卦之上，故曰「上」；於上卦為下，故曰「下」。四，陰位，退爻也，故曰「退」；剛而不已，近乎五，故曰「進」。上而進，或躍也；下而退，或在淵也。疑而自試，雖不遽進，而無嫌於躍。要其純健之體，行志而非從欲，則貞而不邪；與上下合德而一於健，不雜陰柔以與群龍相異，則得群而不離。「進德」謂德已進，「修業」謂業已修；前之進修，固可及時而見功，繇下學而上達，非有速成之過；行法而俟命，非有僥倖之情。是以無咎。

  九五曰「飛龍在天，利見大人」，何謂也？子曰：同聲相應，同氣相求，水流濕，火就燥，雲從龍，風從虎，聖人作而萬物睹。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。

  上九曰「亢龍有悔」，何謂也？子曰：貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。

  陽貴陰賤，上爻托處最高。「無位」者，五為天位之正，上其餘氣而遠於人也。陰為民，下五爻皆陽，敵體相競，「無民」也。「賢人」，謂四以下群陽。「無輔」者，眾皆睹九五而從之，不為上輔也。「動」，謂此爻獨為老陽發用，時非其時，位非其位，賢人非其人，而仍以剛動，有悔道矣。其亢也，初不恤悔；有悔矣，而龍德不屈，伯夷所以思虞夏而悲歌，孔子所以遇獲麟而反袂也。

  「潛龍勿用」，下也。

  位在下，故以不用自養其德。

  「見龍在田」，時舍也。舍，如字，音赦。

  「舍」，止也。君德已成，時未居尊，故止于田以修其庸德；然德化雖未行，固宜為天下之所利見。

  「終日乾乾」，行事也。

  以剛居剛，而履人位，事方任己，不容不乾乾也。

  「或躍在淵」，自試也。

  或躍或在淵，出而試其可行與否，進可受命，而退不失己。聖人之行雖決之以義，而道必以適於事者為極至，無嫌於姑試進退以自考，所以異於功名之士勇於行，隱遁之士果於止也。

  「飛龍在天」，上治也。

  位居尊上，故治化行於天下，而天下利見之。

  「亢龍有悔」，窮之災也。

  位已至極，無可復進，雖尚志高卓，而災及之。難自外至，非所宜得者，曰「災」。

  「乾元用九」，天下治也。

  「乾元」謂《乾》為諸卦之首，眾陽齊興，德無偏盛，君臣民庶道一用同之象也。

  篇中五序《彖》，《爻》之辭，反覆以推卦德，示《易》道之廣大悉備，義味無窮，使讀《易》者，即約以該博，勿執典要以廢道。於《乾》詳之，而凡卦皆可類推矣。然《易》之蘊，文、周之辭已括盡無餘，外此而穿鑿象數，以謂《易》惟人之意求而別揣吉凶，則妄矣。

  此上七節，以時位言之。

  「潛龍勿用」，陽氣潛藏。

  體雖純《乾》，而動爻則為動於地中之象，乃陽所藏密之基也。凡一爻之義，皆以其動言之，余准此。

  「見龍在田」，天下文明。

  陽氣出於地上，百昌向榮，春光明盛之象。因此見凡卦之中，皆可與時序相應。京房之徒，強配卦氣，為妄而已。

  「終日乾乾」，與時偕行。

  陽動於進爻，乃四時日進不止之象。言「與時偕」者，天道不倚於四時，而四時皆與天為體，時之所至，天亦至也。

  「或躍在淵」，乾道乃革。

  內卦《乾》道已成，外卦陽剛復起，革之象也。天體常一，而道有變化。寒暑晦明，運不息而氣異。其相承相易之際，一進一退，如在淵而躍，革以漸也。

  「飛龍在天」，乃位乎天德。

  天道周流於六位，惟五居中而應乎天位，乃天之大德敦化，所以行時生物之主宰運乎上，而雲行雨施皆自此而出也。

  「亢龍有悔」，與時偕極。

  「極」，至也，窮也，極其至則窮也。氣數窮則天道亦變矣。

  「乾元用九」，乃見天則。

  數止於九，所謂十者，仍一也。故《洛書》盡於九，而《河圖》中宮十五；裁有餘，補不足，虛極於六，盈極於九，天地之化止於此矣。九者，已極而無可增也。惟《乾》純陽，而發用之數，見乎過揲者皆九。天陽之數，無所不用，於此見天之所以為天，大極無外，小入無間，生死榮枯，寒暑晦明，靈蠢動植，燥濕堅脆，一皆陽氣之充周普遍，為至極而無能越之則焉。故人之於道，惟有不足，無有有餘；惟有不及，無有太過。盡心乃能知性，止至善而後德以明，民以新，故曰：「聖人，人倫之至。」道二，仁與不仁而已，無得半中止之道也。君子於此，可以知天，可以盡性矣。

  此上七節，以天化言之。

  乾元者，始而亨者也，利貞者，性情也。

  凡物與事皆有所自始，而倚於形器之感以造端，則有所滯而不通。惟《乾》之元，統萬化而資以始，則物類雖繁，人事雖賾，無非以清剛不息之動幾貫乎群動，則其始之者，即所以行乎萬變而通者也。利者，健行不容已之情，即以達萬物之情；貞者，健行無所倚之性，即以定萬物之性；所以變化咸宜而各正性命，物之性情無非《乾》之性情也。此以明元亨利貞皆《乾》固有之德，故其象占如此。元亨為始而亨，非遭遇大通之福；利貞言性情，則非利於貞，而以不貞，為小人戒，明矣。舍孔子之言而求文王之旨，將孔子其為鑿說乎！

  乾，始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！

  此言四德之統於元也。「美利」，利之正也。「利天下」，無不通也。「不言所利」，無所不利之辭，異於《坤》之「利在牝馬」，《屯》之「利在建侯」。當其始，倚於一端，而不能統萬物始終之理，則利出於偏私，而利於此者不利於彼，雖有利焉而小矣。《乾》之始萬物者，各以其應得之正，動靜生殺，咸惻隱初興，達情通志之一幾所函之條理，隨物而益之，使物各安其本然之性情以自利，非待既始之餘，求通求利，而惟恐不正，以有所擇而後利。此其所以為大也。

  大哉乾乎！剛健中正，純粹精也。

  此言元之所以統四德，惟其為《乾》之元也。「中正」以二、五言。絲無疵纇，曰「純」；米無糠秕，曰「粹」，謂皆陽剛一致而不雜陰之濁滯也。陰凝滯而為形器。五行已結之體，百物已成之實，皆造化之粗跡，其大和清明之元氣，推盪鼓舞，無跡而運以神，則其精者也。《乾》之為德，一以神用，入乎萬有之中，運行不息，純粹者皆以精，是以作太始而美利咸亨，物無不正。在人為性，在德為仁，以一心而周萬理，無所懈，則無所滯。君子體之，自強不息，積精以啟道義之門，無一念利慾之間，而天德王道於斯備矣。

  六爻發揮，旁通情也；時乘六龍，以御天也，雲行雨施，天下平也。君子以成德為行，日可見之行也。為，行之。行，下孟反；見，賢遍反。

  承上文而言《乾》之為德，既大始而美利天下，而六爻之動，自潛而亢，有所利，有所悔，或僅得無咎，發揮不一者，何也？自卦而言，一於大正；自爻而言，居其時，履其位，動非全體，而各有其情，故旁通之。要其隨變化而異用者，皆以陽剛純粹之德，歷常變之必有，而以時進其德業，則乘龍御天，初無定理，惟不失其為龍，而道皆得矣。聖人用之，則雲行雨施，而以「易知」知天下之至險，險者無不可使平。君子學之，則務成乎剛健之德，以下學，以上達，以出以處，以動以靜，以言以行，無日無事不可見之於行，則六爻旁通，雖歷咎悔而龍德不爽，惟自強之道，萬行之統宗，而功能之所自集也。

  潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。見，賢遍反。

  「隱而未見」，以位言；「行而未成」，以道言。「未成」，謂方在篤志近思之時，不即見之成能也。「弗用」者，君子自修之序，自不急於見功。《爻》言勿用，以君子之道戒占者也。

  君子學以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之。《易》曰「見龍在田，利見大人」，君德也。

  學博則聚古今之理於心，問審則擇善而辨所宜從。寬謂容物而不自矜。仁則推愛之理而順乎人情。四者下學之事，宜民之道，故為「在田」之象。而學問至則百王之法惟所損益，寬仁施則百姓之情皆可上達，宜為天下所利見，雖未履天位，而君德備矣。古者世子入大學以親師考道，天子卑服而親康功田功，皆以養成君德也。

  九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。重，平聲，下同。

  不在天，不在田，惟其位非中也，時之危也。「重剛」，行之乾乾也。剛者，非但勇於任事，實則嚴以持心；不恃其健行，而知時之不中，防其所行之過，操心危則行不危矣。以位則建大猷以乘時而未就，以學則望聖道一間之未達，成湯之「惟恐勝予」，顏子之「欲罷不能」，皆此《爻》之象，盡人事之極也。

  九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故無咎。

  「重剛」，下卦已剛而此復剛；又三、四為人位，重三為四而皆剛也。「不在人」者，三為人之正位，四其餘位，人道已盡，而俟天之時也。德之將熟，命之將受，決於止則自畫而貳爾心，決於進則躐等而有慚德，疑而自試，必得其所安，君子體道之深心也。

  夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶，先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎！況於鬼神乎！夫，音扶。先，息薦反。後，胡豆反。

  九五履天位，而剛健中正以應天行，故其德之盛如此。天地以主宰言，日月、四時、鬼神，皆天地之德，以純粹之精，而健行得中。明不息，序不紊，刑賞不妄，人而天矣。「先天」，謂天所未有，大人開物而成務，「弗違」，氣應物化而功就也。「後天」，天已垂象，因而行之。「奉天時」，時至功興，不爽其則也。天且弗違，則人不可不見，而見之者，鬼神自應以吉。當大人之世而弗見焉，鬼神弗佑，四裔之誅自取之矣。違大人，即以違天也。《書》曰：「未見聖，若不克見；既見聖，罔克繇聖。」大人不世作，而聖言孔彰，樂其道者見之。非聖無法，允為自棄。勿曰生不逢堯舜之世，遂可隨末俗以遷流也。

  亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪，其唯聖人乎！知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎！喪，息浪反。

  進退以行言，存亡、得喪以遇言，保其固有曰存，本所無有曰亡，得所未有曰得，失其所有曰喪，剛而不止，居高而不肯下，亢也。亢之為道，率繇於不知，而龍之亢非不知也，秉剛正之德，雖知而不失也。惟若孔子，知不可為而為之，而不磷不緇者不失，乃能與於斯。忠臣、孝子，一往自靖，不恤死亡之極，亦有聖人之一體，雖有悔而固為龍德，時乘之，亦所以御亂世之天也。

  此上十節，申釋《彖》《爻》之辭，言君子體《易》之道。

  坤，元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得主句，利句。西南得朋，東北喪朋，安貞吉。喪，息浪反。

  《坤》之德，「元亨」同於《乾》者，陽之始命以成性，陰之始性以成形，時無先後，為變化生成自無而有之初幾，而通乎萬類，會嘉美以無害悖，其德均也。陰所以滋物而利之者也。然因此而滯於形質，則攻取相役，而或成乎慘害，於是而有不正者焉。故其所利者「牝馬之貞」，不如《乾》之以神用而不息，無不利而利者皆貞也。凡言「利」者，皆益物而合義之謂，非小人以利為利之謂，後仿此。

  馬之健行，秉《乾》之氣而行乎地，陽之麗乎陰者也。「牝馬之貞」，與《乾》合德以為正也。「君子有攸往」以下，為占者告也。《乾》之龍德，聖人之德，《坤》之利貞，君子希聖之行也。剛以自強，順以應物。《坤》者，攸行之道也。君子之有所往，以陰柔為先，則欲勝理，物喪志而「迷」；以陰柔為後，得陽剛為主而從之，則合義而利。此因《坤》之利而申言之，謂君子之所利於《坤》者，「得主」而後利也。

  同類相比曰「朋」，「西南」「東北」以中國地勢言之。西南為梁州，崇山復嶺，冰雪夏積，陰所聚也。東北，冀、營、兗、青之域，平衍而迤於海，地氣之不足也。「得朋」則積陰相怙，「喪朋」則解散私黨，而順受陽施。蓋陽九陰六，有餘不足，自然之數；而地以外皆天，地所不足，天氣充之。以其本不足者承天，而不恃其盈以躁動，則其貞也，以從一而安為貞，非以堅持不屈為貞。此因《坤》之貞而申言之，謂君子體《坤》之貞者，惟安斯吉也。

  《彖》曰：至哉坤元！萬物資生，乃順承天。

  陰非陽無以始，而陽借陰之材以生萬物，形質成而性即麗焉。相配而合，方始而即方生，《坤》之「元」，所以與《乾》同也。「至」者，德極厚而盡其理之謂。乃其所以成「至哉」之美者，惟純乎柔，順天所始而即生之無違也。

  坤厚載物，德合無疆。

  「厚」謂重《坤》象地之厚。「無疆」，天之無窮也。其始也生之，既生矣載之。天所始之萬物，普載無遺，則德與天合，故與《乾》均為元，而「至」者即大也。

  含弘光大，品物咸亨。

  惟其至順也，故能虛以受天之施，而所含者弘，其發生萬物，盡天氣之精英，以備動植飛潛，文章之富，其光也大矣。品物資之以昌榮，而遂其生理，無有不通，《坤》之「亨」所以與《乾》合德也。

  牝馬地類，行地無疆，柔順利貞。

  馬之行健，本《乾》之象。牝秉陰柔之性，則與地為類。地順承天，則天氣施於地之中，如牝馬雖陰，而健行周乎四方，此地之利貞，以守一從陽為貞也。

  君子攸行，先迷失道，後順得常。

  六陰聚立，有「先迷」之象。然純而不雜，虛靜以聽天之施，則固先陽後己，順事物而得唱和生成之常道。君子體之以行，能知先之為失道，而後之為得主，則順道而行，無不利矣。以性主情，以小體從大體，以臣順君，以刑濟賞，陰亦何不利之有哉！

  西南得朋，乃與類行；東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地無疆。

  重《坤》積陰，有西南地形崇復之象，然順而又順，趨以就下，則又有東北迤海之象，兩者皆地勢也，在知擇而已。君子之行，不法其積陰怙黨之咎，而法其委順以承天，不自私同類之貞，則終必受天之慶矣。吉自外來曰「慶」，喪朋以從《乾》，安貞之吉也，君子所以應地道而德合無疆也。

  《象》曰：地勢坤，君子以厚德載物。

  「勢」，形之勢也。地形高下相積，而必漸迤於下，所處卑，而物胥托於其上，皆大順之象也。重《坤》者，順德之厚也。君子體《坤》之德，順以受物，合天下之智愚貴賤，皆順其性而成之，不以己之所能責人之不逮，仁禮存心，而不憂橫逆之至，物無不載也。

  六十四卦之變動，皆人生所必有之事，抑人心所必有之幾，特用之不得其宜，則為惡。故雖《乾》《坤》之大德，而以剛健治物，則物之性違；柔順處己，則己之道廢。惟以《乾》自強，以《坤》治人，而內聖外王之道備矣。余卦之德，皆以此為統宗，所謂「易簡而天下之理得」矣。

  初六，履霜堅冰至。

  當純陰之下，非偶然一陰發動之象也。堅冰之至，霜所必致。履者，人履之。陰興必盛，自然之數也。故一生一殺，不以損天地之仁；一治一亂，不以傷天地之義。特當其時，履其境，不容不戒，故為占者告之。

  《象》曰「履霜堅冰」，陰始凝也；馴致其道，至堅冰也。

  上「堅冰」二字蓋衍文。《本義》按《魏志》作「初六履霜」，義亦通。凝，聚也。霜冰皆陰之凝聚而成，在初為始爾。堅冰之至，初無異理，即此陰之凝者然也。「其道」，凝而不釋之道。履霜，《彖辭》所謂「先迷」，「馴致」則所謂「得朋」也。

  六二，直方大，不習無不利。

  陰之為德，端凝靜處而不妄，故為「直」；奠位不移而各得其宜，故為「方」；純乎陰，則「大」矣。直、方，其德也；大，其體也。惟直、方故能大，其大者皆直、方也。秉性自然而於物皆利，物無不載，而行無疆矣。九五，《乾》之盛也。六二，《坤》之盛也。位皆中，而《乾》五得天之正位而不過，《坤》二出於地上而陰不匱。故飛龍者，大人合天之極致，直方者，君子行地之至善也。

  《象》曰：六二之動，直以方也。「不習無不利」，地道光也。

  「動」謂此爻發動而見功也。有其德，則施之咸宜，配地道之乘時，發生品物，光輝普見。

  六三，含章可貞，或從王事，無成有終。

  六二柔順中正，內德固，而所以發生品物者備其美。六三居其上，成乎《坤》體，所含者六二之章光，故雖以陰居陽，而可不失其正。三為進爻，出而圖功之象。履乎陽位，故曰「從王」，《彖》所謂「喪朋」而承天時行也。「或」者，不必然而然之辭。「含章」無必於從事之志；乃因時而出，行乎其所不得不行，雖有成功而不自居。「終」，與「知終終之」之「終」，皆以內卦小成言之也。事雖從王，志在自盡其道。內卦象德，外卦象位。三者，德之終也。

  《象》曰「含章可貞」，以時發也。「或從王事」，知光大也。知，如字。

  惟所含者，內有直方之美，故以時發見而「可貞」。德之已成，時在可見，故從王事，自知其志行之光大而不失時，要以自盡其含弘之用，而非急於見功也。陰以進為美，不倦於行，所以配《乾》之無疆。

  六四，括囊，無咎無譽。

  「括囊」，藏之固也。柔居陰位，四為退爻，不求譽而避咎之道也。四與初同道，而初居地位之下，伏陰自怙；四處重陰之中而為人位，乃有意沈晦、退而自守之象，故不同於初之陰狠。

  《象》曰「括囊無咎」，慎不害也。

  欲退藏以免於咎，則無如避譽而不居。危言則召禍，詭言則悖道，括囊不發，人莫得窺其際，慎之至也。

  六五，黃裳元吉。

  「黃」者，地之正色，既異黑白之黝素，尤非青赤之炫著，於五色為得其中。衣在上而著見，裳在下而又有芾佩以掩之，飾在中而與衣以文質相配者也。六五居中以處上體，而柔順安貞之德，自六二而已成。大順之積，體天時行，若裳以配衣，深厚而美自見，宜乎其吉矣。凡言吉者，與兇相對之辭，自然而享其安之謂。「黃裳」非以求吉而固吉，故曰「元吉」。凡言「元吉」者准此。

  《象》曰「黃裳元吉」，文在中也。

  「黃」，其美也；「裳」者，在中之象。

  上六，龍戰於野，其血玄黃。

  陰亢已極，則陽必奮起。龍，陽物也。「於野」，卦外之象。陰陽各有六位。《坤》六陰畢見，則六陽皆隱而固在；此盛而已竭，彼伏而方興，戰而交傷，所必然矣。陽之戰陰，道之將治也，而欲奮起於涸陰之世，則首發大難，必罹於害。陳勝、項梁與秦俱亡；徐壽輝、張士誠與元俱殞。民物之大難，身任之，則不得辭其傷。《易》為龍惜，而不惜陰之將衰，聖人之情見矣。

  《坤》卦純陰，其道均也，而中四爻皆君子之辭，惟初、上以世運之陰幽爭亂言之。蓋《乾》《坤》者，本太極固有之實，各有其德，而不可相無。體道以學《易》者，法其所可用而不能極其數。二、五得中而不過；三、四人位，乃君子調燮之大用所自施，故以其德言之，美者極其盛，而次亦可以寡過。初則沉處地下，上則高翔天際，而無所施其調燮，故以氣運言之，而為潛、為亢、為凝、為戰。乃陽雖無功而過淺，君子猶可因時以守約，聖人固且逢悔而不憂；陰則初慘而不舒，上淫而不忌，是以冰之堅，玄黃之血，成乎世運之傷，此《坤》之初、上所以獨危也。然卦體純而不雜，則抑天數自然之致，非人事之有愆。故「堅冰」「龍戰」皆屬乎氣運，而示占者知命以謹微，非他卦凌雜致咎，為人事所致之孽也。是以《坤》之初、上皆不言凶。

  《象》曰「龍戰於野」，其道窮也。

  六陰皆見於象，窮極而無餘，陽必起而乘之。

  用六，利永貞。

  六者，數之不足者也。惟安於不足，則質雖凝滯，而虛中以聽陽之施，以順為正，陰之貞也。十八變而皆得六，處於至不足之數，不如七之與八，求益以與陽爭多寡。喪朋而安貞，始終如一，以資萬物之生，故無不利而永得其正。

  《象》曰「用六永貞」，以大終也。

  陽始之，陰終之，乃成生物之利。「永貞」以順陽，而資生萬物，質無不成，性無不麗，則與《乾》之元合其大矣。

  《文言》曰：坤至柔而動也剛，至靜而德方。

  「至」，謂六爻皆陰，柔靜之極也。柔者，無銳往之氣，委順而聽陽之施也。乃其為體，有形有質，則其與陽俱動也，異於陽之舒緩；而堅勁以果於所為，生殺乘權，剛亦至焉。陰體凝定，非陽感不動，靜也；而惟其至靜，高下柔剛各有一定之宜而不遷，故隨陽所施，各肖其成形，以為靈、蠢、動、植，終古不忒，是其德之方也。柔靜者，牝道也。動而剛，雖牝而固馬。方者，牝馬之貞也。

  按：此統剛柔動靜以言陰。《系傳》亦曰：「立地之道，曰柔與剛。」又曰：「夫《坤》，其靜也翕，其動也辟。」動靜剛柔，初非陰陽判然，各據一端而不相函之滯理，審矣。天地、水火、男女、血氣，可分陰陽，而不可執道之自然者，類如此。泥於象跡名言者，將使天地相為冰炭，官骸相為仇敵，溝畫而界分之，亦惡足以知道哉！

  後得主而有常。

  不唱而和，以聽陽施，則不失柔順之常理也。卦無陽爻，而言「得主」者，陰陽有隱見，而無有無；陰見，而陽固隱於所未見；至柔至靜，則不拒陽，而陽隱為之主。

  含萬物而化光。

  此釋《彖傳》「含弘光大」之義，見其得主而利也。地雖塊然靜處，而萬物之形質文章皆其所毓發；感陽以化，則天下之美利備焉。「化光」，則亨利同乎天矣。《太極》第三圖，土居中宮，全具太極之體，金、木、水、火皆依以生，殆此意與？而術家言天一生水，至五而始生土，其未察於天化物理，明矣。

  坤道其順乎，承天而時行！

  動而剛方，天動之也。得主，得天也。化光者，天化也。惟其至順，故承天而不滯於行，是以元亨而安貞得吉也。

  積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所繇來者漸矣，繇辯之不早辯也。《易》曰「履霜堅冰至」，蓋言順也。

  一陰初動，未必即為凶慘，故卦之初筮，得六者三十二；亨利而吉者九，無咎者六。陰雖起，而即有陽以節宣之，則喪朋而慶矣。《坤》體純陰，自一陰而上，順其情而馴致之，遂積而不可掩。亂臣賊子，始於一念之伏，欲動利興，不早自知其非，得朋而迷，惡日以滋，至於「龍戰」，雖其始念不正，抑以積而深也。「辯之」，斯悔其非道之常，而安其貞矣。「順」如「順過遂非」之順，即所謂「馴至」也。不道之念一萌，不能降心抑志，矯反於正，為君父者又不逆而折之，惟其欲而弗違，順陰之志，無所不至，所必然矣。

  直其正也，方其義也。君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤。「直方大，不習無不利」，則不疑其所行也。

  存之於體者曰「正」，制之於事者曰「義」，「內」以持己言，「外」以應物言。主敬則心不妄動而自無曲撓，行義則守正不遷而事各有制；天下皆敬而服之，德不孤而行之無疑矣，所以不習而無不利也。六二居中得正，敬德也，順而不違於天則，義行也；故為《坤》道之盛，而君子立德之本也。《坤》中四爻皆以君子修德業者言之。《坤》無尊位，異於《乾》之四爻以上為乘時履位之象。《易》之道不可為典要，類如此。其以君臣隱見定爻位者，失之矣。

  陰雖有美含之，以從王事，弗敢成也，地道也，妻道也，臣道也。地道無成而代有終也。

  六三含六二之美於中，而為進爻，以應外卦於上，故雖《坤》道小成，而不自居其成，積學以待問，補過以盡忠，敬戒而無違，純乎順也。「代有終」者，天之所生，皆地效其材，以終天之化也。

  天地變化，草木蕃；天地閉，賢人隱。《易》曰「括囊無咎無譽」，蓋言謹也。

  純陰之世，陽隱而不見，天閉而不出，地閉而不納，於時為堅冰，於世為夷狄、女主、宦寺。能隱者斯賢也，雖有嘉言善行，不當表見以取譽。姚樞、許衡以道學鳴，如李、梅冬實，亦可丑矣。六四柔得位而不敢履中，故能謹之德歸之。

  君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至也。

  六五黃中之美，與二合德，敬、義誠於中，形於外，無異致也，故曰「通理」。端己以居位，而盛德表見，以充實其安貞之體，則美既在中，而威儀之赫喧，文章之有斐，美無以尚矣。《坤》無君道，以二為內美、五為外著，君子黯然日章之德也。

  若此類，惟君子占此為吉。無其德而占遇之，如《春秋·傳》南蒯所筮，神所弗告，筮策之偶然爾。故曰：「《易》為君子謀，不為小人謀。」如蒯比者，卦之吉，於己為凶，不可謂《彖》《爻》不足以盡吉凶之理，而別求之術家之象數也。

  陰疑於陽必戰，為其嫌於無陽也，故稱龍焉；猶未離其類也，故稱血焉。夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。為，於偽反。

  陰陽各六，十二位而向背分。陽動而見，陰靜而隱，其恆也。六陰發動，乘權而行陽之道。陰向而陽背，疑於陰之且代陽而興矣。六陽秉剛健之性，豈其終隱？陰盛極而衰，陽且出而有功；必戰者，理勢之自然矣。陽欲出而陰怙其勢，非能不戰而靜退者也，乃言陰戰，則陰為主；而不見陽之方興，故卦無龍體著見，而稱龍以歸功於陽。《春秋》以尊及卑，以內及外，王師敗績於茅戎，不言敗之者，此義也。「未離其類」者，陽雖傷，而所傷者陽中之陰也，剛健之氣不能折也。故秦漢、隋唐之際，死者陳勝、楊玄感而已，皆龍之血也。陽以氣為用，陰以血為體。傷在血，陰終不能傷陽，而陰衄矣。「雜」謂交傷。「玄」者，清氣虛寥之色，「黃」者，濁氣韞結之色。

  《周易內傳》卷一上終

  屯，元亨利貞，勿用有攸往，利建侯。

  「屯」者，草茅穿土初出之名，陽氣動物，發生而未遂之象也。此卦初九一陽，生於三陰之下，為震動之主。三陰亦《坤》體也，九五出於其上，有出地之勢，上六一陰復冒其上，而不得遂，故為《屯》。冬春之交，氣動地中，而生達地上，於時復有風雨凝寒未盡之雪霜，遏之而不得暢，天地始交，理數之自然者也。元亨利貞，《乾》之四德，此卦《震》首得陽施，為物資始，陽氣震動，於物可通，九五剛健中正，雖陷陰中而不自失，足以利物而自得其正，故《乾》之四德，皆能有之，此天地之始化，得天最夙者也。然雖具此四德，而於時方為屯難：初陽潛於地下，五陽陷於陰中，陽為陰覆，道不得伸，則與《乾》初「勿用」之時義同，而無同聲、同氣之輔，雖在天位而不足以飛，是以「勿用有攸往」也。「利建侯」者，九五居尊，陽剛得位，而道孤逢難：必資初九之陽鼓盪迷留之群陰，乃可在險而不憂。此為大有為者，王業初開，艱難未就，必建親賢英毅者遙為羽翼，以動民心而歸己，然後可出險而有功。故其合宜而利物者，在建初九以為輔也。陽，君也，而在下；又《震》為長子，皆元侯之象。凡此類，取義甚大，非小事所可用。然以義推之，則凡事在艱難，資剛克之才，以濟己於險，亦可通占，而困勉之學，宜資師友以輔仁，亦此理也。《易》之義類旁通，玩《象》占者所宜推廣，然必依立辭之理，非術士附會《象辭》之跡以射覆，可雲「《易》者意也」，而以飾其妖妄也。