第三節 《筆札華梁》體勢論

  《筆札華梁》體勢論，主要在《文鏡秘府論》地卷《八階》。「八階」是：一、詠物階，二、贈物階，三、述志階，四、寫心階，五、返酬階，六、贊毀階，七、援寡階，八、和詩階。《八階》，當出《筆札華梁》，《文筆式》有類似的內容。

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  從寶龜院本等注可以知道，有佚名《詩格》稱「八階」為「八體」。因此「八階」之「階」猶體。《唐書·音樂志》：「六變爰闕，八階載虔。」註：《明堂》曰「一堂九室，四門八階。」是為「八階」所本。據《小學紺珠》，「後魏置九品官，各置從，凡十八品，自四品以下，每品分為上下階，凡三十階。」孟郊《喜符郎有天縱詩》：「念符不由級，屹得文章階。」所以，「八階」之「階」蓋由音樂之音階，進而為品第之階，文學之階。但這八階，既不論具體詩文作法，也不論風格審美範疇，而是分析詩文不同題材內容，這是因為作者認為，題材內容不同，詩文體貌也不同。

  「八階」可以分為幾類。詠物階是一類。從不同角度描摹歌詠某一事物，這種詩體流行於六朝，也為初唐詩人所喜愛。初學作詩者，詠物詩往往是一種很好的練習。這也可能是《八階》作者要提出詠物階的原因。詠物詩盛行於六朝，舉例詩可能為《八階》作者自擬，未必是六朝人所作，卻帶有六朝詩風。例詩一詠美人：「雙眉學新綠，二臉例輕紅，言模出浪鳥，字寫入花蟲。」前二句當寫美人之貌美，其雙眉如新綠之柳葉，其臉頰又象春天的桃花一樣泛著輕紅。後二句可能寫美女多才，出浪鳥可能說其巧言如流，有如浮鳥在水，入花蟲可能形容美人字體優美，有如翩翩入花之蝴蝶。例詩二一說為詠露，可能還是詠雨之詩，不過似乎不是很大的雨。詩曰：「灑塵成細跡，點水作圓文。白銀花里散，明珠葉上分。」雨把空中灰塵洗落地上，就成一處處細跡。雨點落在水面就產生圓圓的波紋。雨滴灑在花里葉上，有如白銀、明珠。詩的藝術性並不高，如果拿到宋代比如蘇軾那裡，可能要受到嘲笑，但對於初學詩者來說，卻是淺顯易懂。它的意義，也就在讓初學詩者入門。「釋曰」說：「聞神嶺而賦金花，睹仙蓬以歌玉葉。」這可能是說，要用金花玉葉這類詞歌詠神仙之境。就是說，吟詠某種事物，有一些常用的語彙。初學者掌握這類語彙，就很容易入門。「釋曰」又說：「或思今而染墨，乍感昔以抽毫。」這可能是說，詠物詩也可以思今感昔。所謂思今，可能是詠懷，所謂感昔，可能指詠史覽古之類。《八階》作者所要提供的，就是這類習用的體式。

  贈物階、述志階、寫心階是一類。

  述志階比較好理解。所謂述志階，是述寫心志之體。從例詩和「釋曰」來看，主要是抒寫慷慨壯大之志。如例詩一：「有鳥異孤鸞，無群飛獨漾。鶴戲逐輕風，起響三台上。」孤鸞已是孤高，而有異於孤鸞，無群而能獨自高飛，則比孤鸞更為孤高志大。逐輕風而響於三台之上，所謂「三台」，天有三台，地有三公。這是寫其人志在三公，也是志在非凡。例詩之二：「丈夫懷慷慨，膽上涌波奔，只將三尺劍，決構一朱門。」以三尺之劍而與朱門決構，其膽其識有如奔流涌波，也是寫慷慨之志。「釋曰」說的「燕雀之為易測，鸞鳳之操難知」，「候雁銜蘆，騰龍附雲」，是說，可以用這類比喻來表志述懷。因此「釋曰」末尾說：「坦蕩之位（當作『志』）既陳，慷慨之雄是立。」

  寫心階也是陳述心情。但從例詩和「釋曰」來看，所謂「寫心」，主要是陳述友情。如例詩之一：「命禮遣舟車，佇望談言志。若值信來符，共子同琴瑟。」從詩意來看，詩人慾遣舟車，設禮以召賓客迎友人，佇望以談心志，但賓客並未如約而來，因此詩說「若值信來符，共子同琴瑟。」就是說，若蒙如約惠顧，則當與子交談融洽，有如琴瑟相和。這是寫一般友情的。又如例詩之二：「插花花未歇，熏衣衣已香。望望遙心斷，淒淒愁切腸。」當日所插之花其色未歇，今日方熏之衣香氣正濃。寫花未歇，寫衣已香，都是寫對意中人思念之深。但看來意中人久思未歸，因此有遙望腸之句。這一例詩所寫，似是意中戀人。「釋曰」說：「春光暖暖，托青鳥以通言，夏日悠悠，因紅箋而表意。若也招朋命侶，方事一斟兩酌，追舊狎新，如應三揮四撫。」這是說，青鳥、紅箋，飲酒、撫琴等，都是寫心階的習用意象事物。《八階》作者所要告訴人們的，就是寫這類詩的時候，怎樣托物寓意。

  贈物階其實也是寫心志的詩體。不過寫法不同。這是以贈物為名表心著跡，如例詩一：「心貞如玉性，志潔若金為。托贈同心葉，因附合歡枝。」這是愛情詩，心貞志潔表示愛情的堅貞，而這種忠貞的愛情通過贈同心葉合歡枝來寄託其意。同心葉合歡枝既寓二人同心合歡之意，同心葉即蓮葉，又含「蓮」（「戀」）字。這其實也是借物寓情，不過借所贈之物以寓情。又如例詩二：「合瞑刺縫罷，守啼方達曙。帶長垂兩巾，代人交手處。」這是送別情人時之作。徹夜刺縫長長的衣帶於送別時相贈。交手是攜手送別之意。古人將別，則相執手，以見不忍相遠之意。但從「代人交手處」來看，詩人是托人送別。托人於交手送別之時贈物以寄遠別相思之情。這也是借所贈之物以寓情，親手所縫長長的衣帶，寄寓著久長的思戀之情。「釋曰」說：「乍遺葐蒀之菉葉，時贈滴瀝之輕花。假類玉以制文，托如金而起詠。」「假類玉以制文」是指「心貞如玉性」句，「托如金而起詠」指「志潔若金為」。至於「菉葉」「輕花」，當指「同心葉」和「合歡枝」。這都是對第一首例詩的說明。未見第二首詩的說明。這個「釋曰」也是告訴人們，寫這類詩，可以用「金」「玉」之類事物表現忠貞之情，用綠葉紅花之類意象，寄託心中戀情。

  同是抒寫心志，而分為「述志」「寫心」「贈物」三種，可能因為慷慨之志、友情、戀情這三類題材人們寫得比較多，也是初學詩者容易入門學習的。這三種詩，其實都用托物寓意的手法。但可能所託之物各有不同，特別是贈物階，借所贈之物以寓意，更符合這一類詩所寓之情的特點。因此要分作三類詩體。這也當是考慮到初學者易於掌握。

  贊毀階和援寡階是一類。這是用二種不同的襯托手法。

  所謂贊毀階，是通過貶毀一方，以更好地讚譽另一方。例詩之一：「施朱桃惡采，點黛柳慚色。」這是寫美人化妝，施朱色於口唇而使桃花自惡其采，點黛色於眉毛而使細柳自慚其色。通過貶毀桃花細柳來讚譽妝色之美。例詩之二：「皓雪已藏暉，凝霜方疊影。」從「釋曰」的解釋來看，此詩的描寫對象似為練葛。詩為說甚至皓雪凝霜之白都不得不藏匿其潔白之暉光影象。這也是通過貶毀雪和霜來極言練葛之白。「釋曰」說：「贊此練葛無方，毀彼羅紈取證，既近辱緹錦，亦遠恥霜雪」。從這個解釋來看，讚譽練葛之白，除用「遠恥霜雪」之外，還可以貶毀羅紈緹錦的手法。「釋曰」又說：「至如梁家畫黛，漢女久已低顏，宋里施朱，江妃故宜斂色。」這當是對例詩之一的說明。用贊毀的手法來寫美女，除詩中的桃花細柳之外，還可以用別的美女，如說甚至美貌的漢女和漢妃也要低顏斂色之類。

  援寡階也是一種假託烘襯的手法。寡是弱小，也是孤獨、孤單，援是援助。「釋曰」有明確說明：「既憑有功，亦假託於信。」所謂「憑」是憑藉、憑附之意，所謂「信」，是可憑信之物。詩中表現的情、意，是抽象的，無可憑信的，藉助某種具體的可憑信的事物，加以烘托映襯對照，便形象化，具體化了。直接的孤立的寫某一事物，往往難以表現，往往顯得孤單弱小，藉助他物，便能得到更為突出的表現。可能這就是所謂的「援寡階」。例詩之一：「女蘿本細草，抽莖信不功。憑高出嶺上，假樹入雲中。」世間之弱者，本須憑藉強者始能顯其名而立其身，若是求仕，則須憑附權勢者方能平步青雲，這種意趣情思，是抽象的，無可憑信的，而借女羅這一意象象徵地寫出，便顯得形象具體。求援以入仕這一思想也就得到了充分表現。這一例詩可能就是士子為求入仕而投詩求援之作。這一詩例，可能既是這一手法的比喻性說明，同時又是這一手法的具體運用。例詩之二：「愁臨玉台鏡，淚垂金縷裙。」這當是寫愁思的。愁思本是抽象不易表現的，但詩中藉助玉台鏡、金縷裙這些意象。玉台鏡、金縷裙為華貴之物，而有愁，有淚，是為反面襯托，因此愁因臨玉台之鏡而愈顯，淚垂於金縷之衣而更悲。「釋曰」又說：「且復何異鸞鏡絕塵，遂寫如花之嫩頰，龍津屏浪，乃照似月之蛾眉。」為寫美人如花之容顏，似月之蛾眉，而藉助鸞鏡絕塵，龍津屏浪這些意象。如花之容顏因照明淨之鸞而更顯其美，如月之蛾眉因臨平靜之龍津而空現其媚。「釋曰」又說：「登岩眺遠，陟嶺瞻高。此乃假彼敷榮，因他茂實。」這是說，登岩陟嶺，方能眺遠瞻高，敷榮茂實，則須假彼因他。也是要假借某物以烘托映襯之意。

  贊毀階是反面襯托的一種，援寡階是正面襯托的一種。提出這二階，可能就是讓初學詩者了解，作詩既需用襯托的手法，既可以正面襯托，也可以反面襯托。說明襯托手法是多種多樣的。

  返酬階和和詩階是又一類。這二種都是和答之作，但作法有不同。

  關於返酬階，小西甚一和興膳宏的解釋可能都有誤[7]。返酬階可能是酬答體的一種，酬是應對，對答。張衡《思玄賦》：「有無言而不酬兮，又何往而不復。」舉有兩首例詩。例詩之一：「盛夏盛光炎，燋天燋氣烈。」例詩之二：「清階清溜瀉，涼戶涼風入。」「釋曰」說：「此述涼秋，彼陳盛暑。」從這個「釋曰」可以知道，這種酬答體要從相反的方面著筆，就是說，彼方寫暑，此方須對涼，彼方寫夏，此方須對秋。這可能就是針對所舉例詩，「彼陳盛暑」正是指的前詩，「此述涼秋」正是指的後詩。一「此」一「彼」，顯然相為酬答。相為酬答，所以前後不是同一詩。既然不是同一詩，因此「烈」和「入」不合韻。小西甚一看到這「不是連續性的句子」，是對的，但把「解作兩聯是同一詩的不同地方的詩句集中列舉出來」卻有誤。文中稱「又曰」，也可能有誤。這與「和詩階」可能有些相似，但從例詩看，句型還必須相偶（例詩兩詩均用雙擬對）。更主要的，是這種酬答必須從相反的方面著筆。涼須對暑，夏須對秋。返：猶反，違背，王充《論衡·案書》：「言多怪，頗與孔子不語怪力相違返也。」一本作「反」。返酬階即反酬階。「釋曰」又說：「九冬雪狀淒人。三春風光可玩。」這可能也是說，作詩一方敘九冬雪狀，酬答一方則須敘三春風光。也是說酬答詩要從相反的方面著筆。從這個解釋看，應該還有描寫九冬三春的例詩，可能這類例詩被刪去了。

  「和詩階」各家解釋也不一。維寶《文鏡秘府論箋》認為講山水日月應對偶，小西甚一認為指景與情相和，渾然一體的表現，興膳宏認為指作詩時外界和心情調和，以心冥合於自然界，似均非和詩之意。其實，所謂和詩階，和返酬階一樣，是指彼此酬答唱和之體，「釋曰」說的「彼此宮商，故稱相和」，「酬采答詩，言往語復」，應當就是這個意思，而不指同一人同一詩須情景相和。不同的是，返酬階須從反面應對，但和詩階卻不同。「釋曰」說：「彼既所呈九暖，此即復答三春。兼疑（當為『擬』字之誤）秋情，齊嗟夏抱。染墨之辭不異，述懷之志皆同。」這是說，和詩階則要完全依對方詩意作答。「彼呈九暖，此答三春」是說對方寫的是春意，答詩也要體現春之意。九暖三春都是春意。「兼擬秋情，齊嗟夏抱」，是說唱和雙方或都要描述秋情，可都要嗟詠夏抱。這就叫「染墨之辭不異，述懷之志皆同」。例詩之一：「花桃微散紅，萌蘭稍開紫。客子情已多，春望復如此。」例詩之二：「風光搖隴麥，日華映林蕊。春情重以傷，歸念何由弭。」二首例詩應該是一唱一和，前詩為唱後詩為和。二詩都為客子思歸而作，故一曰客子情多，一曰歸念難彌。又都以春光襯托，故一曰花桃散紅，萌蘭開紫，一述風動麥浪，日映林蕊，一稱春望，一言春情。「釋曰」引王斌之言：「無山可以減水，有日必應生月。」山應之以水，日應之以月，都是和詩階的作詩方法。

  要之，返酬階與和詩階，一從反面作答，一根據對方作詩之意唱和。

  《八階》所列的八種作詩體式，並不是嚴格的分類。有些其實可以重合。比如，詠物也可同時述志寫心，唱和返酬之詩也可以用贊毀援寡的手法。這只是常見的八種作詩體式，是初學作詩所須學習遵循的入門體式。「八階」之階，是由音樂之音階，進而為品第之階，文學之階，是指文學的入門之階。《八階》的意義，仍然是它的普及性高於理論性。

  注釋

  [1]小西甚一《文鏡秘府論考·研究篇》（下），參《文鏡秘府論匯校匯考》該條校釋。

  [2]說見中澤希男《文鏡秘府論札記續記》，日本《群馬大學紀要》人文科學篇第4、5、6卷，1955—1957年。

  [3]傳本皎然《詩議》「詩對有六格」中「一曰的名對」。

  [4]傳李嶠《評詩格》「詩有九對」一曰「切對」，傳李嶠《評詩格》實為崔融之說，則崔融有切對之稱。不過東卷「第一的名對」之下未見崔融之說。

  [5]東卷序《論對》：「其賦體對者，合彼重字、雙聲、疊韻三類，與此一名；或疊韻、雙聲，各開一對，略之賦體；或以重字屬聯綿對。今者，開合俱舉，存彼三名。」正說明這一點。

  [6]朱承平《對偶辭格》第三章「連珠對」說，《文鏡秘府論》對這類連珠對分為句首、句腹、句尾幾類，「弘法大師雖然沒有說明這種分類的價值和意義，但從疊音詞在不同句位上所起的不同作用，就可以看出位序先後對疊音詞狀物抒情的不同影響。從詩歌語言修辭運用的角度上看，詩人重視並注意蛭疊音詞在對偶中的位序問題，是十分必要的。」文映霞博士論文《語言學視野下的〈文鏡秘府論〉「二十九種對」》第二章第二節第127頁：「《文鏡》引錄了分別用於句首、句腹和句尾的重字、疊韻和雙聲的例子，合共有九種形式。重字、疊韻或雙聲在句中的使用位置不同，有不同的藝術效果，以上列頭幾組的重字『賦體對』為例，句首重字能夠突出物象的情態，而句腹和句尾重字，雖然也是對前面物象的敘述說明，但表現力較句首重字弱一點。」盧按：「第七賦體對」並非弘法大師的說法，也看不出句腹和句尾重字，其表現力較之句首重字弱一點。之所以細分句首、句腹、句尾，當反映另外的文學思想。

  [7]小西甚一《研究篇》說：「據釋，似是說，把春和冬，夏和秋這樣相異的東西互為對照。但是，『烈』和『入』不合韻。例詩冠以詩曰以及又曰，即使從這一點看，也不是連續性的句子。這是不成為對照的。這是一個疑問，但可以解作兩聯是同一詩的不同地方的詩句集中列舉出來。」興膳宏《文鏡秘府論譯註》說：「如例詩，夏和秋，冬和春這樣不同季節的景象，用別的詩來呼應。是否適應季節之外的主題，只從本章的說明難以知曉。」