二、佛教歷盡磨難

  佛教自從6世紀進入日本，始終與政權關係密切，也是日本人重要的精神依託，這可以從古代神道對佛教的依附關係得到證明。佛教雖然在戰國時期曾一時成為織田信長的死敵，但是隨著豐臣秀吉逐漸統一日本，佛教也重新屈從於世俗政權。「1595年由天台宗、真言宗、律宗、日蓮宗、淨土宗、一向宗、五山等各派百名僧人參加的大佛殿千僧供養儀式，意味著秀吉對整個佛教界統治權的確立。」[31]及至江戶幕府建立，1635年幕府設立寺社奉行，管理寺社一般行政事務和裁判等，並監督僧尼和神官，將佛教和神道納入了幕府的行政管理體系。此外，為了剿滅天主教的精神影響，開始藉助佛教勢力，甚至把佛教寺院當作幕府的一級行政單位。這就是所謂的檀家制度，即所有家庭必須要與特定寺院結合在一起，各寺院要擁有一定數量固定的檀家（施主），檀家要承擔檀那寺（即檀家們歸屬的寺院）的經濟和禮儀等方面的義務，同時也有任免住持等權利。檀那寺儼然是幕府行政體系中的基層單位。當時為證明自己不是天主教徒或者已經放棄天主教信仰，必須得到寺院僧侶的花押證明。1664年又建立「寺請制」，即凡結婚、供職、旅行、轉居等必須要有寺院頒發的非天主教徒的證明。簡而言之，整個江戶時代幕府對佛教採取的是利用、限制和統制管理的政策，甚至嚴禁佛教界在佛學論爭中發表「異說」，尤其嚴禁破壞其他宗派秩序的理論。佛教也樂得趨附於幕府的管理體制，以換取自身的安定。由於佛教完全依附於政權，因而迅速走向世俗化、倫理化，成為幕府的政治工具。總之，「可以說在日本從未有過脫離世俗的宗教……佛教反映出對世俗的關心」。[32]本來日本文化中的宗教信仰心就很弱，加之幕府的「宗教行政化」政策，可以說江戶時代幾乎是沒有宗教的時代，至少是很少迷信的時代。

  至於江戶時代佛教本身的發展，主要體現在各宗派復興戒律和護法思想，因而於佛學理論方面的建樹遠不如鎌倉時期的佛教。