（三）祖先崇拜

  在影視作品中或在日本人的家中常常可以看到日本人的現實生活中有一種現象，即許多人的家中都設有佛壇，供奉著祖先的牌位，不僅逢年過節要進行祭祖活動，即使平時出門之前、回來之後或發生重大事情時，都要在牌位前默立，虔誠地與祖先之靈交談，以求得保佑和心靈上的安慰，即使生活快節奏的大都市的人們也是如此。在日本狹窄的國土上，零零星星分布著一塊塊家族墓地，不時有人前來修整打掃，馨香憑弔。這些情況不能簡單地用迷信或什麼別的字眼來解釋，它根源於日本人的祖先崇拜傳統。

  祖先崇拜是父權家長制的產物，在一切實行父權家長制的國家中幾乎都存在過祖先崇拜。自古以來，日本人就是虔誠的祖先崇拜者。在古代氏族社會裡，人們按照自己的民族宗教——古神道教的規矩一絲不苟地進行氏族之內的祭祀。有血緣關係的、有共同祖先與職業的大大小小的氏族，都有整個氏族共同崇拜的守護神，即氏神，在一些規定的日子裡，氏族成員集合到供奉守護神的神社裡，由氏族首領率領著進行祭祀，感謝神的恩惠，祈求神的祝福。直到今天，在農村中還保留著這種宗教儀式。

  隨著社會生產力的進步和人們文化水平的提高，尤其是在日本傳統家族制度形成及永久不滅的「家」觀念產生之後，祖先崇拜便被賦予了新的內容，人們對自己的直接祖輩的崇拜取代了對遠古的祖先的崇拜，經常的和最深刻的宗教體驗便「始終是以自己家的佛壇和神龕為中心舉行的家庭禮拜」[15]。至江戶時代中期，在農家當中供奉祖先的牌位已經成為普遍現象，「牌位的存在與家制度的發達幾乎是同行的」[16]。

  祖先崇拜是日本傳統家族制度的基礎，貫穿於日本「固有之家、國體制的根本之柱，是祖先崇拜之大義」，「家的觀念是在祖先崇拜的大義上產生的」。[17]許多日本人認為，祖先是「我身承繼下來的血脈之根本，我家之始也」，「尊敬祖先是我國風美之所在，於一家之中亦如此，故一家大事必先奉告祖先，而後決行」。[18]因此自日本傳統家族制度形成以後，祖先崇拜便成了日本人家族生活與精神生活中的必不可少的內容，許多家規、家訓中都有有關敬祖、祭祖的嚴格規定。

  與中國的包括立宗廟、建祖宗祠堂和一系列煩瑣的祭祖禮儀相比較，日本人的祖先崇拜活動簡潔而樸素。通常「敬祖是在家庭起居室的佛壇前進行的，這與神社完全不同，佛壇里只祭奠六七位最近逝世的人。在日本，不管屬於哪個階級的人，每天都要在佛壇前行禮，為那些至今仍記憶猶新的已故父母、祖父母或近親供奉食物」[19]。顯然，日本人崇拜的並不是遠古的祖先，而是已故的父親、祖父這樣的近親。在日本人的心目中，已故祖父、父親不僅是在血緣、輩分上高出自己的人，是自己的本源，還因為他們是「家」的直接開創者和傳續者，是最為重要的、最該供奉的偶像，也是最好的、最可靠的、最有力的精神寄託者。因而對這些直接的祖先有著十分現實而深厚的感情，有無限的敬仰，有一種本能的內心折服感和依賴感，日本人之所以對祖先感恩戴德，敬若神靈也正因如此。20世紀50年代，曾有一位蘇聯的記者記下了一個叫作山田的碼頭工人勤於祭祖的情況，「他，一個普通農民的兒子，似乎從來就沒有使他的祖先的靈魂惱怒過或激動不安過，他虔誠地遵守著那種普通的但是根本的敬祖先的禮儀，那種禮儀像他們日本人所說的那樣，是永遠比山高比海深的。每天早晨，他在那供著祖先靈牌的家庭靈壇上，放著兩小盅水和一兩撮米，以供他們的饑渴，山田對他的祖先的記憶始終特別虔誠」[20]。這不過是日本人祖先崇拜傳統的一個縮影。

  祖先崇拜的傳統之所以能夠長期存在，是因為它對維護傳統家族制度具有重要作用。這種作用主要表現在：第一，奉行孝道，即祖先崇拜與孝順家長、服從家長相聯繫。祭祖表面是祭死去的人，其實質卻在於對活著的家長表示順從與尊敬。「孝意味著祖先崇拜，孝就是祖先崇拜」，「對父母盡愛敬之情，就必須對父母的父母盡愛敬之情，對全體祖先、無限際的祖先盡愛敬之情，這就是孝。」[21]對死去的先祖的敬仰無疑需要，也必定滋生對活著的家長的信愛，對死人頂禮膜拜，必須對活人盡孝，崇拜就是崇孝，因此，在一些家規、家訓中，敬祖先與孝父母是互相聯繫著的，孝成了百善之首，它要求人們遵守祖宗的家法，順從祖先的後繼者即家長的意志。第二，祈盼家的延續，這裡指的是家的生物性生命的延續，中國儒家「不孝有三，無後為大」的觀念同樣為日本人接受，某人如果沒有後代，就是不孝之子，就等於沒有留下祭祀祖先的後代而使家系斷絕，「不能將祖先傳之家督首尾相續乃對祖先的不孝和子孫不繁昌之故」（《鴻池家訓》）[22]。因此，為了在死後每天有人在起居室的佛壇的牌位前祭奠其亡靈，為了永世不斷傳宗接代並維持家族的榮譽與財產，「每個日本男子必須有個兒子」[23]。這樣，日本人便通過生物性繁殖和宗教性祭祀將家、祖先、子孫整合在一起，每個人都是「家」的一員，死去的人是現在的人的祖先，現在人將是子孫的祖先，把「家」的過去、現在、將來都維繫在一個圈子之中，致使任何人都不敢拋棄祖先。第三，揚名顯親，以求家業世代永在，這種觀念與中國人的光宗耀祖的觀念極為相似。「思子孫者思家之故也，思家者思先祖之故也，思先祖者，家之繼承之本意也」（《伊勢貞丈家訓》）[24]，「家業繁昌乃天地自然之道」（《繁田家訓》），祭祖、敬祖活動，實際上是家長教育子女的一種手段，即以作為家的代表或象徵的祖先為楷模，通過祭祖活動，使子女向祖先認同，現任的家長死後當然也就成為子孫認同的對象，以此來保證「家」的代代延續和發展。日本人經常教育子孫「不可忘天恩、宗祖父母之恩、師恩」，「忘卻先祖之艱難虛度時光則敗家產，子孫遭災」（《繁田家訓》）[25]。這種教育的目的是明確的，這就是家庭成員人人都要像祖輩那樣，勵精圖治，繼承祖先的遺志，完成其遺願，使家業代代發揚光大，做到這一點，最好的辦法之一就是紀念、拜養祖先。在這裡，祖先是維繫家族團結的紐帶，是家族成員進一步發家守業的精神源泉與動力。第四，祈求祖先保佑，防災免禍。日本人相信，祖先是家業的開創者，後代子孫皆受祖先的恩惠，只要精誠祀之，祖先之靈必能保佑子孫後代生活平安，事業成功。除了對祖先有一種敬仰感，同時也有一種深深的畏懼感，他們認為祖先既能保佑子孫，也能懲罰子孫，「怠慢先祖之時，將子孫不繁昌，出現各種災禍，其身難保」。還有人認為，「人有兩個靈，即魂魄也，人死之時，魂靈消散，魄靈則留於其家，永遠存在，其證據是世上所謂幽靈即死人之靈的表現，又所謂死靈怨靈等纏住所恨之人、令人煩惱之事，即魄靈留於此世、所施著數也」，所以「怠慢了先祖，先祖之魄靈將作祟，使各種災害不斷，身、家、子孫都面臨危險」（《伊勢貞丈家訓》）[26]。如何避免這種可怕的局面，只有「不怠而祭之」，才能保證平安。

  祖先崇拜不僅在於表達人們對祖先的感激和懷念之情，也不純粹是一種對血親關係確認、追溯的衝動，各種形式的祭祖活動也不僅是出於簡單的祈禱亡靈賜福保佑的迷信觀念，而是有著十分重要的文化價值，它反映出人們的信仰歸屬和文化、心理定式，反映出人們的意識趨向、內心追求和精神寄託，說明人們對家族關係無限崇尚。它包含著對家族繁衍與家業興旺的期待，是保證家族和人生的過去、現在、未來之間連續性的紐帶，是至高無上的「家」觀念作為一種潛意識在支配著人們的祭祀行為。祖先崇拜的傳統又在維護著「家」觀念，二者有著密不可分的聯繫。當今，日本經濟高度發達，已很少有人相信祖先有靈之類的說法，但是大多數人仍在自覺不自覺地參加各種祭祖活動，說明人們頭腦中崇拜祖先的意識連同「家」的觀念仍然存在，並已經沉澱在文化的深層結構中了。