行動性
2024-10-13 10:01:50
作者： 吳廷璆
如上節所述，王陽明的「知行合一」思想，既重視知又重視行。如果這一思想被革命思想家改造，並用於革命意志的鞏固，在行動上就能表現為勇猛果敢。在中國陽明學者中，確實有人如泰州學派的顏山農、何心隱等一批人，發表了很多批判封建正統思想的言論，但是，卻很少看到有人付諸行動反抗國家體制。即便是泰州學派的學者，它們也對反抗封建壓迫的農民暴動持敵視態度。但是，陽明學對日本人的影響是，不僅加深了他們對內面的關注度，還強化了他們的社會行動性。雖然藤樹不認可這種行動性，但幕末的陽明學者大鹽中齋，及維新時期的吉田松陰等，在這一方面無疑表現得非常明顯。
大鹽中齋（1792—1837）即所謂「大鹽平八郎之亂」的主謀。他的思想與舉兵行動到底有什麼關係呢？
大鹽中齋在自述《洗心洞札記》中說，「一曰太虛，二曰致良知，三曰變化氣質，四曰一死生，五曰去虛偽」，把這些內容作為自己思想的核心，中心思想是「歸太虛」。太虛是什麼呢？他說：「軀殼外之虛者，便是天也。心葆含萬有，於是可悟焉。」也就是說，太虛是天，是心，蘊含萬有。大鹽中齋認為，天之虛（身外之虛）和方寸之虛是同一物，即太虛。太虛之靈於人身就是良知。人類的形上學使命在於回歸太虛。「聖人則徹始徹終，唯一太虛。」普通人「若有欲塞心，則心非虛」，「若歸太虛，則人之能事畢」。「致良知」是回歸太虛之道。他說：「心欲歸太虛者，宜致良知」。不過，中齋的致良知並沒有到達如藤樹那樣的靜止頓悟的境地，而是在行動上的不欺騙良知的行為。照他的說法，聖人之學是「明體適用之學」，「論學明道而無其用者，乃背天」，是「異端之教」。中齋主張在確立個人內面道德意識的同時，還必須將其應用於具體的實踐中。這與王陽明的「知行合一」說相近。不過，中齋的致良知並沒有止步於此。他說：「學固正己心，修己身，然唯以正己心，修己身為學，蓋非大人之道。」他還從「心葆含萬有」這一命題出發，認為「夫身外之虛，皆吾心也。即人物在心之中，其為善去惡亦我身之事……」，「夫人之嘉言善行，即吾心中之善，而人之醜言惡行，亦吾心中之惡也」。也就是說，對於人之惡、世間之惡以及自身內面之惡，都必須不欺騙良知而加以修正。以己身於世界滅惡揚善，就是消滅自己心中的惡實現善。如此，中齋的「明體適用」不僅重視個人行為，還強調社會實踐。大鹽中齋思想中最主要的特色，是把陽明學由個人道德修養的哲學轉變為改造社會的行動哲學。他說：
圖76 大鹽中齋畫像
「當其義，則不顧身之禍福生死，果敢行之」，倡導勇猛果敢的精神。[24]天保八年（1837），大饑荒最厲害的時候，大阪町奉行和姦商趁機中飽私囊為惡一方，中齋不顧生死發動武裝起義，嚴懲這些惡行。對中齋來說，這些行動是必然的。
圖77 《洗心洞札記》
圖78 大鹽之亂邊燒砸豪商之家、邊行進之大鹽軍（《出潮引汐奸賊聞集記》）
幕末的尊王攘夷派思想家和活動家，也受到日本陽明學行動性的影響，表現出戰鬥精神。吉田松陰（1830—1859）讀過王陽明的《傳習錄》、李贄的《焚書》、大鹽中齋的《洗心洞札記》，並說：「其學真，往往與吾真會耳。」[25]他還說，「君子者，通心與理。體滅氣竭，理獨亘古今。窮天壤，未嘗暫歇也」，從心與理不滅的主觀唯心主義生死觀出發，提倡不計生死的精神。[26]他在《自警詩》中說：「士苟得正而斃，何必明哲保身。不能見幾而作，猶當殺身成仁。」[27]
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松陰門人高杉晉作也喜好陽明學。他在讀了王陽明的《傳習錄》之後作詩曰：「王學振興聖學新，古今雜說遂沉湮。唯能信得良知字，即是羲皇以上人。」[28]
注釋
[1]侯外廬：《中國思想通史》（第四卷下），人民出版社，1960年，第978頁。
[2]呂振羽：《中國政治思想史》，人民出版社，1953年，第572頁。
[3]任繼愈：《中國哲學史》（第三冊），人民出版社，1979年，第345—347頁。
[4]北京大學哲學系編：《中國哲學史》（下冊），中華書局，1980年，第154—157頁。楊天石：《泰州學派》，中華書局，1982年，第50、51頁。
[5]島田虔次：『朱子學と陽明學』，岩波書店，1983年，第146—157、177頁。
[6]鄧艾民：《王守仁唯心主義泛神論的世界觀》，收入於《中國哲學》（第八輯），三聯書店，1982年，第174—199頁。
[7]侯外廬：《中國思想通史》（第四卷下），人民出版社，1960年，第905頁。
[8]沈善洪、王鳳賢：《論王陽明哲學思想的積極意義》，收入於《中國哲學》（第五輯），三聯書店，1981年，第220頁。
[9]侯外廬：《中國思想通史》（第四卷下），人民出版社，1960年，第899頁。
[10]張紹良：《評王守仁的「知行合一」說》，收入於《中國哲學》（第五輯），三聯書店，1981年，第244頁。
[11]陳遠寧：《王陽明哲學合理因素試探》，收入於《中國哲學》（第五輯），三聯書店，1981年，第159—175頁。
[12]武內義雄：「儒教の精神」，收入於『武內義雄全集』，角川書店，1979年。
[13]尾藤正英：『日本封建思想史研究』，青木書店，1986年，第195頁。
[14]山井湧等校註：『日本思想大系29中江藤樹』，岩波書店，1974年，第399頁。
[15]李甦平：《中日陽明學比較研究初探》，《東方哲學研究》，1985年第1期。
[16]後藤陽一、友枝龍太郎校註：『日本思想大系30熊沢蕃山』，岩波書店，1971年，第482頁。
[17]同上，第482頁。
[18]尾藤正英：『日本封建思想史研究』，青木書店，1986年，第256頁。
[19]石田一良編：『體系日本史叢書23思想史2』，山川出版社，1980年，第178頁。
[20]後藤陽一、友枝龍太郎校註：『日本思想大系30熊沢蕃山』，岩波書店，1971年，第491—493頁。
[21]同上，第491—493頁。
[22]尾藤正英：『日本封建思想史研究』，青木書店，1986年，第274頁。
[23]山井湧等校註：『日本思想大系29中江藤樹』，岩波書店，1974年，第397頁。
[24]相良亨等校註：『日本思想大系46佐藤一斎大塩中斎』，岩波書店，1980年，第732頁。
[25]井上哲次郎：『日本陽明學派の哲學』，富山房，1937年，第386頁。
[26]同上，第378頁。
[27]同上，第389頁。
[28]魏常海：《王學對日本明治維新的先導作用》，《北京大學學報》，1987年第1期。