第五章 日本的陽明學 第一節 中國的陽明學

  王陽明

  中國明代中期思想家王陽明的出現，是中國思想史上的一件大事。在中國思想史上，陸（象山）、王（陽明）二人並稱，與程（頤）、朱（熹）相抗，形成了中國明清時代並立的兩大儒家學派。當時的儒學者，非朱即王。兩派中雖然程朱學派為主流，但在明朝末期，王陽明學說則風靡一世。在朱子學已經陷入停滯的明中期，王陽明心學繼承發展陸象山心學，把儒家哲學從客觀唯心主義轉化為主觀唯心主義，在中國思想史上極富創造意義，帶來了發展的氣運。王陽明心學一般被認為是陸象山心學的延續，但是從王陽明思想的內容及發展來看，其也與朱子學有直接關係。首先，他繼承了朱熹心學思想以及其後具有心學唯心主義傾向的朱子學者的思想成果，完成了心學體系。朱熹的心性論本來就內含矛盾。朱熹一方面說「性即理」，這是從本體論出發而言，一方面又說「心與理一」（《語類》卷五）、「惟心無對，心統性情」（《語類》卷九十七），主張「心具眾理而應萬事」（《孟子集注》卷七），提倡心為本體的心本論，提出人心、道心理論，強調「盡心」和「收放心」。後者為真德秀、魏了翁、許衡、吳澄、吳與弼、陳獻章等繼承和發展，最終形成了王陽明的良知說。王陽明通過陳獻章門人湛若水（甘泉），深受當時流行的心學思潮的影響。其次，王陽明最初並非從作為陸象山的學徒出發，而是從朱子學進入的。也就是說，王陽明是通過埋頭於朱子學，與其僵持並勤奮思索，才最終突破難關拈出「心即理」這一原理的。以下簡述王陽明的思想歷程。

  王陽明（1472—1528）名守仁，字伯安。他後來喜好會稽山陽明洞的風光，依洞名而號陽明。陽明生於浙江餘姚，少時即有詩才。他在11歲時，隨祖父遊玩鎮江金山寺，賦詩。祖父還沒作出來，陽明就已經詠出：

  金山一點大如拳，打破維揚水底天。醉倚妙高台上月，玉蕭吹徹洞龍眠。

  王陽明18歲時，在廣信與朱子學者吳與弼的門人婁諒（一齋）會面，聽聞朱子學入門之「格物」說，被告知「聖人可學而至」，自此崇信朱子學，常閱讀經書、歷史書到深夜。不過，陽明逐漸對朱熹思想產生懷疑。朱子學的修養方法源自《大學》的「格物致知」。朱熹思想認為，理既是個人的內在之理，同時又是外部的事物之理。要通過「格物」到達「致知」，不僅要窮盡內部之理，還須窮盡外部之理。在內省的同時，還要格外面的萬事萬物，以窮盡事物之理為要，要求內部之理與外部之理的合一。

  

  圖66 王陽明像

  陽明21歲時，隨父親住於京師。他父親所在官署庭院中有很多竹子，陽明就和朋友按照朱熹之教窮格竹子之理。兩人端坐於竹子前，沉思默考，但完全不得要領。他朋友三天後精神恍惚，王陽明自己也在第七日病倒了。兩人最終互相嘆息說：「成聖賢等，非我等之能事。」陽明按照朱熹的修養方法，不管如何廣格物、多讀書，「物之理」和「我之心」（內部之理）依然二分，找不到其中的連接點，怎麼也無法體認。王陽明的困境，即對朱熹修養方法的糾結。為此，王陽明很是苦惱，為了解決此苦惱，他修習道家養生法、導引術，甚至還要像佛教那樣出世過隱居的生活。但是在出佛入道之間，他領悟出道教和佛教都非正道。自此，王陽明陷入了思想的僵境中。

  37歲時，王陽明觸怒宦官劉瑾一派被下獄，後貶於貴州龍場作驛丞。龍場地處貴州西北的山間僻壤，生活環境非常艱苦。其間，三位從者都生病了，王陽明自己割柴汲水，熬粥照顧他們。王陽明日夜打坐養心，想藉此超越因種種困境而帶來的辛勞和煩悶。一天晚上，他忽然頓悟，發現朱熹的「格物致知」說是錯誤的。他說：「聖人之道，吾性自足。向之求理於事物者誤也」，認為理非在於外物，而實在於人心，即「心即理」。這就是「龍場大悟」。自此，王陽明從朱熹理學轉至心學。陸象山也倡導「心即理」的命題，但他的重心在理上，是「心已具備眾理」的意思。陽明的「心即理」則非常複雜，在此不作深入展開。後來，王陽明還給貴陽提學副使講過「知行合一」論。他認為朱熹的「知先行後」說致使當時學者貴道德層面的空談而不重視實行，出現所謂「文盛實衰」的狀況，進而提出「知為行之始，行為知之成」的觀點，以知行不可分開。王陽明把《大學》中的真知行解釋為「好好色，惡惡臭」，屬見美色於「知」的範疇，屬好美色於「行」的範疇。事實上，人們在見美色時，已經好美色了，並非看到後才開始「立心去好」。也就是說，王陽明認為知、行本來就是合一的。這裡面有「知即行，行即知」的意味。

  圖67 王陽明真跡《送日東正使了庵和尚歸國序》

  在度過兩年謫居生活後，朝廷政治風向發生變化。隨著劉瑾一派被誅，陽明回到京師。從42歲到46歲，王陽明邊做官邊為眾弟子講學，於46歲時轉任南贛（江西省南部）巡撫，鎮壓了當地的農民暴動。當時，他在給門人楊仕德的信中寫道：「破山中賊易，破心中賊難。」48歲時，王陽明興兵討伐皇族寧王朱宸濠叛亂，最終虜獲寧王。因戰功卓著，王陽明被委任為南京兵部尚書。

  陽明49歲時，提倡「致良知」說。此說的理論來源有兩個，一是《孟子》的良知良能說，一是《大學》的格物致知說。「良知」原出《孟子》，指人生來就有的辨別善惡是非的能力。關於《大學》「格物致知」說的解釋，與朱熹解釋「格」為「至」不同，他將其解釋為「正」。他還認為「物」即事，為意之所在，「格物」就是格「事」，即正心之不正。關於「致知」的含義，他認為「致」指的是《論語》中「葬致哀」的「致」，「知」也只是指「良知」。陽明的「良知」內含有多種性格。據陽明所論，良知是「心之本體」、「是非之心」、「未發之中」、天理本身等。他甚至還認為，良知包含有作為天地萬物本源的普遍性存在的意義。因此，他的「致知」是致吾心之良知於萬事萬物，即在萬事萬物中實現良知。他說：「吾心之良知，即所謂天理也。致吾心良知之天理於事事物物，則事事物物皆得其理矣。致吾心之良知者，致知也。事事物物皆得其理者，格物也。是合心與理而為一者也。」也就是說，致知並非推敲知識的意思。因此，沒有必要「合內外」，反覆「內省」才是強化人的道德、修養的最有效方法。這樣一來，就把儒家強調的「作聖」工夫簡單直接化了。

  概言之，王陽明的學問不過是「心即理」「知行合一」與「致良知」。此三者，具有內在關聯。「心即理」是「知行合一」的理論基礎，即所謂「求理於吾心，此聖門知行合一之教」。「致良知」是「知行合一」的發展，為王陽明思想發展的最後歸結點。

  王陽明51歲時，父親去世。此後六年間，他在越（紹興）地專心講學，門人眾多。1528年，57歲的王陽明奔赴江西，鎮壓農民暴動，於回程途中的南安病逝。