序章 第一節 「儒學」抑或「儒教」 中國的論爭

  「儒學」或「儒教」的問題，並不是單純的用語區別，實際上是一個圍繞著以孔子為首的儒家是否漸變為作為宗教的儒教的問題。自1980年起，中國一些學者就此問題進行過論爭。認為儒家漸變為宗教的學者稱儒家為「儒教」，持相反意見的學者則稱儒家為「儒學」。下面簡單介紹下論爭者中的主要觀點。

  圖1 孔子像 程宗憲畫

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  任繼愈著《論儒教的形成》《儒教的再評價》《儒家和儒教》，[1]其認識如下：

  1.孔子創立的儒家學說是繼承了殷周時期的天命神學和祖先崇拜的宗教思想而發展起來的，因此儒家本身具有發展為宗教的可能。不過，先秦時代的儒家學說並不帶有宗教性質。此後，孔子的學說經歷了兩次大的改造。第一次改造在漢代，產生了董仲舒的神學目的論，儒家已具有宗教的雛形；第二次改造在宋代，誕生了儒、道、佛三教合一的宋明理學，這是儒教的完成。宋明理學以儒家的封建倫理、三綱五常的名教為中心，吸收了佛教和道教的一些宗教修行方法，加上煩瑣的思辨形式的論證，形成了一個體系嚴密、規模宏大的宗教神學結構。它既是宗教又是哲學，既是政治準則又是道德規範。這四者的結合，完整地構成了中國中世紀經院神學的基本要素。

  2.儒教與佛教、基督教及伊斯蘭教相同，有自己的教主、教義、經典、教派、教會組織、神職者乃至異端。儒教的教主為孔子，教義和崇拜的對象為「天地君親師」，經典為「六經」，教派及傳法世系是儒家的道統論，宗教組織是中央的國學和地方的州學、府學、縣學，神職者是學官，異端是宋代的陳亮，明代的王廷相，清代的王夫之、顏元、戴震等。而且，中世經院神學所帶有的落後宗教內容，如禁欲主義、蒙昧主義、側重內省的宗教修養方法、敵視科學和生產等因素，儒教應有盡有。

  3.儒教是在中國封建社會形成的一種宗教，它既具備中世紀世界一般宗教的共性，也有自身獨特的個性。是否信仰具備意志的人格神，是否進行祈禱、供養，並非判定宗教與否的基準。把宗法制思想宗教化，奉「三綱五常」為天經地義，是中國儒教的特徵。二程、朱熹把天、天命、上帝等神學概念一律解釋為「理」，將其作為哲學概念進行宣傳，貌似從神學的外貌中脫離，但實際上仍然是一種帶有深遠意義的神學。儒教雖然不如佛教那樣頻繁地論述人的生死，但其「奉天法祖」本身不外乎是一種宗教觀念。儒教不主張出家，側重現實的人倫、日用之常，雖然帶有非常強的世俗性，但宗教世俗化也是中世其他宗教所表現出的一般趨勢。儒教經常以反宗教的姿態出現，並且猛烈抨擊佛教和道教，因此有些史學家誤認為中國沒有經歷歐洲中世紀那樣黑暗的神學統治時期，原因是得力於儒教。這種誤解一是只看到了西方中世紀宗教形式與中國儒教的區別，而忽視了儒教的宗教性實質和特徵；二是只看到儒教具有豐富的哲學思辨內容，而忽視了其宗教思想核心。

  崔大華的《「儒教」辨》[2]和何克讓的《儒教質疑》[3]等，反對任繼愈的觀點並指摘如下：

  1.孔子的學說並非繼承殷周的宗教思想發展而來，而是繼承西周的倫理道德思想形成的。儒學從先秦儒家到宋明理學的發展，主要是儒家通過綿綿不絕地賦予其所主張的倫理道德的根源和修養方法以新的論證的過程，而並非儒教「造神運動」完成的過程。董仲舒始用「三綱五常」來概括儒家的倫理道德思想，並吸收了能夠解釋自然和社會現象的陰陽五行思想，論證「三綱五常」乃天經地義。宋明理學雖然受到佛教、道教或道家思想的影響，但理論核心依然是儒家傳統的倫理道德思想。其基本命題是論證儒教倫理道德的最後根源、闡明完成儒家道德修養的方法和途徑。

  2.宗教的本質特徵、屬性首先是「神」的觀念，並非是否存在禁欲主義、蒙昧主義、原罪觀念等思想特徵。宋明理學是不具有人格神觀念的倫理哲學體系，其「格物窮理」的主張是反對蒙昧主義的。其主張「滅人慾」是為了「存天理」，與宗教的禁欲主義不同。關於宗教的另一個本質特徵、屬性——「彼岸」觀念，宋明理學不僅欠缺，而且是反對的。孔子的「聖人」地位，「五經」的經典地位，並不能說成是作為宗教的儒教的外部特徵，因為它們的地位在漢代之前已經確立。《孟子》的「孔子，聖之時者也」和漢武帝的「獨尊儒術」，即是其明證。這些例證並非儒學作為宗教的「外部特徵」，而是作為政治倫理學說之一的儒學與國家政權結合，取得獨占或獨尊地位的標誌。從認識論的視點看，哲學的觀念論雖然和宗教存在共通性，但哲學的觀念論不等同於宗教。

  其他中國學者對此論爭雖未積極發言，但幾乎都不認可儒家變遷成為宗教。例如，馮友蘭在《中國哲學簡史》中說：「事實上，每種大宗教就是一種哲學加上一定的上層建築，包括迷信、教條、儀式和組織。這就是我們所說的宗教。……若照這種含義理解，就不能認為儒家是宗教。」[4]范文瀾在《中國通史》（第二冊）中這樣認為：「不論儒學如何吸收佛教哲學，但對生死問題，在說經時依然保持『未知生，焉知死』或神滅論的儒家面目，所以儒學始終不曾宗教化。」[5]

  張岱年在《論宋明理學的基本性質》中說：「理學不信仰有意志的上帝，不信靈魂不死，不信三世報應，沒有宗教儀式，更不作祈禱，所以理學不是宗教。」[6]

  李澤厚在《中國古代思想史論》中說：「儒學既不是宗教，又能代替宗教的功能，扮演准宗教的角色，這在世界文化史上是較為罕見的。」[7]

  總之，在中國學界，任繼愈那樣的觀點是少數派。中國學者不大使用「儒教」的用語。