（九）

  子夏曰：「君子有三變。望之儼然，即之也溫，聽其言也厲。」

  儼然，貌之莊。溫，色之和。厲，辭之確。即，接近義。君子敬以直內，義以方外，仁德渾然。望之儼然，禮之存。即之也溫，仁之著。聽其言厲，義之發。人之接之，若見其有變，君子實無變。

  【白話試譯】

  子夏說：「一個君子像會有三種的變化。遠望他，見他儼然有威。接近了，又覺溫然可親。待聽他說話，又像斬釘截鐵般厲害。」

  （一〇）

  子夏曰：「君子信而後勞其民。未信，則以為厲己也。信而後諫。未信，則以為謗己也。」

  信，謂人信之。厲，猶病義。言事上使下，皆必誠意交孚而後可以有成。然亦有雖不信，不容不諫，如箕子、比干是也。亦有雖未信，不容不勞之，如子產為政，民欲殺之是也。子夏此章，舉其常而言之。

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  【白話試譯】

  子夏說：「君子等待民眾信他了，再來勞使他們。否則將會怨他有意作害於他們了。君子等待其君信他了，再對君有所諫。否則將誤會他故意謗毀於己了。」

  （一一）

  子夏曰：「大德不踰閑，小德出入可也。」

  大德小德，猶雲大節小節。閒，闌義，所以止物之出入。或曰：

  論人與自處不同。論人當觀其大節，大節苟可取，小差自可略。若自處則大節固不可以踰閑，小德亦豈可以出入乎？小德出入，終累大德。

  或曰：小德出入，如孟子曰「言不必信，行不必果，唯義所在」是也。

  然則所以有出入，正以成其不踰閑之大德。

  【白話試譯】

  子夏說：「人的德行，大處不可逾越界限，小處有一些出入是可以的。」

  （一二）

  子游曰：「子夏之門人小子，當灑掃應對進退則可矣。抑末也。本之則無，如之何？」子夏聞之，曰：「噫！言游過矣！

  君子之道，孰先傳焉？孰後倦焉？譬諸草木，區以別矣。君子之道，焉可誣也。有始有卒者，其惟聖人乎？」

  門人小子：小子即門人。如「曾子有疾」章，「吾知免夫小子」，即門人。此處門人小子兼言，因下文灑掃應對進退，乃指子夏門人中年輕一輩言，故特加此二字。或說：小子當連下讀，謂其門人中有幼者，使當灑掃應對進退則可矣；今子夏不分長幼，一以此教，故譏之。今按：後說無此文理，「門人小子」仍當連讀，後說之意已兼涵在內。若必拘泥分讀，轉失之。

  灑掃應對進退：灑當為灑，以水揮地及牆階，令不揚塵，然後掃之。應對，應是唯諾，對必有辭。進退，凡摳衣趨隅，與夫正立拱手，威儀容節，皆幼儀所當學習。

  抑末也，本之則無：子游譏子夏失教法，謂此等皆末事，不教以本，謂禮樂文章之大者。

  孰先傳焉，孰後倦焉：倦如「誨人不倦」之倦。謂君子之道，傳於人，宜有先後之次第，宜先則先，宜後則後，非專傳其宜先者，而倦傳其宜後者。故非末則先傳，而本則倦教。

  譬諸草木，區以別矣：區，分區義，即分類義。《齊民要術》有區種五穀法，作為區畛，如今菜畦，數畝之內，分類雜植。草木，即指谷、蔬、果、蓏之在田圃者。農夫之為田圃，必為之區別溉種；時日既至，大小甘苦，莫不鹹得其生。然五穀自為五穀，果蓏自為果蓏，草木之區別，即喻人性與所學之不能相同。

  焉可誣也：誣，欺罔義。言若不量其淺深，不問其生熟，一概以教，專以高且遠者語之，則是誣之而已。君子之道，不如此。

  有始有卒：君子教人有序，先傳以近小，後教以遠大。所謂循循善誘。若夫下學而上達，本末始終一以貫之，則惟聖人為能。然則小學始教，人人可傳；根本大道，則非盡人可得。此下孔門傳經之功歸於子夏，而《戴記·禮運大同》之篇或謂原於子游之緒言。

  兩人學脈，亦於此可見其有別。

  今按：游、夏同列文學之科，子游非不知灑掃應對進退為初學所有事，特恐子夏之泥於器藝而忽於大道，故以為說。子夏亦非不知灑掃應對進退之上尚有禮樂大道，不可忽而不傳。是兩人言教學之法實無大異，讀者若據「言游過矣」四字，便謂子游之言全非，則失本章之旨。

  【白話試譯】

  子遊說：「子夏的門人小子，擔當些灑水掃地，言語應對，趨走進退一應細事，那夠了。可惜這些只是末節。若論到本原處，就沒有了，這怎好呀？」子夏聽到了，說：「啊！言遊錯了。君子之道，那些是先來傳給人？那些是放在後，厭倦不教了？就拿田圃中草木作譬，也是一區區地分別著。君子之道，那可用欺妄來對人呀！至於有始有卒，淺深大小都學通了的，哪怕只有聖人吧？」

  （一三）

  子夏曰：「仕而優則學，學而優則仕。」

  仕，入官從職。仕與學，所事異，所志同。優，有餘力。仕而學，所以資其仕者益深。學而仕，所以驗其學者益廣。此兩語反覆相因，而亦各有所指。或疑學句當在仕句前。然學而仕，士之常。仕而學，則不多見。子夏之意所主在此，故以仕句置前。

  《檀弓》載曾子責子夏曰：「吾與爾事夫子於洙泗之間，退而老於西河之上，使西河之民疑汝於夫子。」則子夏晚年教育之盛可知。本篇載諸弟子之言，獨子夏為最多，豈以是歟？

  【白話試譯】

  子夏說：「仕者有餘力宜從學，學者有餘力宜從仕。」

  （一四）

  子游曰：「喪，致乎哀而止。」

  致，極義。喪禮只以致極乎居喪者之哀情而止，不尚文飾。然若過而至於毀身滅性，亦君子所戒。

  【白話試譯】

  子遊說：「喪禮只要極盡到遭喪者之哀情便夠了。」

  （一五）

  子游曰：「吾友張也，為難能也，然而未仁。」

  子張務為高廣，人所難能，但未得為仁道。仁道，乃人與人相處之道，其道平實，人人可能。若心存高廣，務求人所難能，即未得謂仁。

  【白話試譯】

  子遊說：「我的朋友張呀！他可算是人所難能的了，但這樣也未得為仁呀！」

  （一六）

  曾子曰：「堂堂乎張也，難與並為仁矣。」

  堂堂，高大開廣之貌。子張之為人如此，故難與並為仁。蓋仁者必平易近人，不務於使人不可及。

  兵書言堂堂之陣，又如言堂堂之鋒，皆有對之難近之義。或說：

  堂堂指容儀言。然本章當與上章合參，上章之「難能」，猶此章之「堂堂」。子游、曾子乃評子張為人，決不僅言其容儀。容儀之訓雖出漢儒，不可從。又說：「難與並為仁矣」為使己與子張各得一國以行仁政，則必不及子張。以此合之上章未仁之說，顯為衝突。或又說：子游言吾之與子張友，僅希其難能，尚未敢及於其仁。此益不通。宋儒說《論語》，有過於貶抑孔門諸賢處，固是一病。清儒強作回護，仍失《論語》之本義。姑拈此例，庶學者能超越漢、宋，平心求之，斯《論語》之真，亦不難得。

  【白話試譯】

  曾子說：「堂堂乎我的朋友張呀！難乎和他同行於仁道了。」

  （一七）

  曾子曰：「吾聞諸夫子：『人未有自致者也，必也親喪乎。』」

  致，盡其極。人情每不能自盡於極，亦有不當自盡乎極者。惟遇父母之喪，此乃人之至情，不能自已，得自盡其極。若遇父母喪而仍不能自盡其極，則人生乃無盡情之所，而人心之仁亦將澌滅無存矣。

  【白話試譯】

  曾子說：「我在先生處聽過：『人沒有能自己竭盡其情的，只有遇到父母之喪吧！』」

  （一八）

  曾子曰：「吾聞諸夫子：『孟莊子之孝也，其他可能也，其不改父之臣與父之政，是難能也。』」

  孟莊子：魯大夫仲孫速，其父獻子，名蔑，有賢德。

  按：《學而篇》：「三年無改於父之道，可謂孝矣。」當與此章參讀。

  宋儒懲於紹述之事，說「三年」章與此章，特有煩言。然孔子所言，本不以概凡事；如禹改鯀道，未聞儒者謂之不孝。若必執一廢百，則孔子不復有「可與立，未可與權」之教矣。學者其審思之。又本章特稱孟莊子為難能，在當時必有所以為難能之具體事實，今亦無可確考。

  此等處以不深論為是。

  【白話試譯】

  曾子說：「我聽先生說過：『孟莊子之孝，其他還是可能的，只有沒有改換了他父親所用之人及所行之政，是難能的。』」

  （一九）

  孟氏使陽膚為士師，問於曾子。曾子曰：「上失其道，民散久矣。如得其情，則哀矜而勿喜。」

  陽膚為士師：陽膚，曾子弟子。士師，典獄官。

  民散久矣：民散，謂其情乖離叛上。

  如得其情：民心散離則輕於犯法，如得其作奸犯科之情，當加之以哀愍，勿以明察自喜。矜字當作矝，即憐義。

  【白話試譯】

  孟氏使陽膚當治獄官，陽膚去問曾子。曾子道：「在上者治民失道，民心離散已久，你遇判獄能獲得他們犯罪之實，當把同情來哀矜他們，莫要自喜明察呀！」

  （二〇）

  子貢曰：「紂之不善，不如是之甚也。是以君子惡居下流，天下之惡皆歸焉。」

  惡居下流：下流，地形卑下處，眾水皆流而歸之。喻人置身不善之地，則惡名皆歸其身。

  天下之惡皆歸：此指惡名言。或言惡人皆歸之。其自為惡雖不甚，而眾惡皆成其惡。今按：人苟為惡，其他惡人自來歸集。然謂君子惡居下流，當從前解為是。子貢之言，戒人之勿置身不善之地也。

  【白話試譯】

  子貢說：「紂的不善，並不像後世所說的那麼過分呀！因此君子不肯居下流之地，使天下惡名都歸到他身上。」

  （二一）

  子貢曰：「君子之過也，如日月之食焉。過也，人皆見之。更也，人皆仰之。」

  日月之食：食字又作蝕。君子有過，本出無心，亦不加文飾，故人皆見之。或說：以君子之德位，為瞻望所集，故苟有過，不得掩。

  更也，人皆仰之：更，改義。仰，謂仰望。如日月之蝕，人皆仰望，盼其即復光明，亦無害其本有之尊崇。

  【白話試譯】

  子貢說：「君子有過失，好像日蝕月蝕般。他犯過時，人人可見。他改過時，人人都仰望著他。」

  （二二）

  衛公孫朝問於子貢曰：「仲尼焉學？」子貢曰：「文武之道，未墜於地，在人。賢者識其大者，不賢者識其小者，莫不有文武之道焉。夫子焉不學？而亦何常師之有？」

  衛公孫朝：衛大夫。春秋時魯、鄭、楚三國皆有公孫朝，故加衛字以別之。

  仲尼焉學：尼，乃孔子卒後之諡。孔子卒，魯哀公誄之，稱之曰尼父。蓋尼本孔子之字，古人有即字為諡之禮也。《論語》惟此下四章稱仲尼，篇末且有「其死也哀」之語，似皆在孔子卒後，故稱其諡。焉，於何義。公孫朝以孔子之學博而大，故問於何而學得之？

  文武之道：謂文王武王之道。禮樂文章，孔子平日所講，皆本之。

  未墜於地，在人：歷史已往之跡，雖若過而不留，但文化之大傳，則仍在現社會，仍在人身。若國亡眾滅，僅於古器物或文字記載考求而想見之，則可謂墜地矣。

  賢者識其大者：識，舊注讀志，記也。然亦可解作認識義。歷史往事，多由前代之所傳而記憶認識之。賢與不賢，各有所識，惟大小不同。賢者識其大綱領，從講究來。不賢者，行不著，習不察，記其小節目，從聞見來。而其為前代之傳統則一。孔子學於此文化傳統之大道，故可無所遇而非學。舜聞一善言，見一善行，能沛然若決江河。顏子亦能聞一知十。孔子即其未墜於地而在人者學之，文武大道之傳如在目前。舊傳言孔子問禮於老聃，訪樂於萇弘，問官於郯子，學琴於師襄，即其「無常師」之證，然猶恐非此章孔子「焉不學」之義。蓋孔子之學，乃能學於眾人而益見其仁，益明其道。

  【白話試譯】

  衛國的公孫朝問於子貢，說：「仲尼那樣的學問，從哪裡學來的呀？」子貢說：「文王武王之大道，並沒有墜落到地上，仍在現今活著的人身上。賢人認識了那道之大的，不賢的人認識了那道之小的，他們都傳有文武之道。我們的夫子，哪裡不在學，而且誰是他固定的常師呀？」

  （二三）

  叔孫武叔語大夫於朝，曰：「子貢賢於仲尼。」子服景伯以告子貢。子貢曰：「譬之宮牆，賜之牆也及肩，窺見室家之好。

  夫子之牆數仞，不得其門而入，不見宗廟之美，百官之富。

  得其門者或寡矣。夫子之雲，不亦宜乎？」

  叔孫武叔：魯大夫，名州仇。

  宮牆：宮，亦牆也。儒有一畝之宮，此指圍牆，不指房屋。如漢未央宮有三十六殿，宮言其四圍，殿是其屋室。

  數仞：七尺曰仞。或說八尺，或說五尺六寸。

  宗廟之美，百官之富：美，言其光輝。富，言其充實。古者家室與宗廟相連，百官乃家中治事之府，貴家大室始有此制。與上言室家，大小淺深懸殊。

  【白話試譯】

  叔孫武叔在朝上和許多大夫說：「子貢實比仲尼更賢呀！」子服景伯把此語告訴子貢。子貢說：「譬如人家的圍牆吧！我的牆只高及肩，人在牆外，便可窺見裡面家屋之好。我們夫子牆高几仞，若不得從大門進去，便看不到裡面宗廟之美，百官之富。能尋得我們夫子的大門的該是太少了！那位先生這樣說，也無怪呀。」

  （二四）

  叔孫武叔毀仲尼。子貢曰：「無以為也。仲尼，不可毀也。他人之賢者，丘陵也，猶可逾也。仲尼，日月也，無得而逾焉。

  人雖欲自絕，其何傷於日月乎？多見其不知量也。」

  無以為也：猶言無用為此。

  丘陵也：土高曰丘，大阜曰陵。人之賢者，其才智雖亦高出於他人，猶如丘陵之與平地，他人猶得循道而上，則更逾越之矣。

  曰月無得而逾：人每不覺日月之高，然人既不可階天而升，斯終無以逾日月矣。

  雖欲自絕：毀人者不啻欲自絕於此人。若人慾自絕於日月，只是自逃光明，自甘黑暗，於日月何所傷損乎！

  多見其不知量：多與只同。見，表露義。謂只自顯露其不知量，猶謂不知高低輕重。

  【白話試譯】

  叔孫武叔謗毀仲尼。子貢說：「這樣做是沒用的。仲尼是不可謗毀的。他人之賢，好像丘陵般，別人還可跨越到他上面去。仲尼猶如日月，無法再能跨越到他上面的了。一個人縱使要向日月自告決絕，對日月有何傷害呀？只顯露他自己的不知高低，不知輕重而已。」

  （二五）

  陳子禽謂子貢曰：「子為恭也？仲尼豈賢於子乎？」子貢曰：

  「君子一言以為知，一言以為不知，言不可不慎也。夫子之不可及也，猶天之不可階而升也。夫子之得邦家者，所謂立之斯立，道之斯行，綏之斯來，動之斯和，其生也榮，其死也哀，如之何其可及也。」

  子為恭也：也，同邪。言子豈故為恭敬以尊讓於師？

  君子一言以為知：君子之於人，只聞其一言，便可判其人之知與不知，故言不可不謹。

  天之不可階而升：階，猶梯。孔子之高，無梯可升，即無道可從。

  夫子之得邦家者：孔子未得大用，故世人莫知其聖而或毀之。

  子貢晚年見用於魯，魯人遂謂其賢於仲尼。孟子謂子貢「智足以知聖人」。聖人之德，世所難曉，故此下子貢乃特言孔子苟獲見用於世，其效有如此，所以期人之共喻。天之德不可形容，即其生物而見其造化之妙；聖人之德不可形容，即其所感於人者而見其神化之速。子貢此下之言，即因其感於外者以反觀聖人之德，所以為善言聖人也。

  立之斯立：扶而立之而皆立，即「己欲立而立人」、「民無信不立」之立。

  道之斯行：道之使行而皆行，即「己欲達而達人」、「道之以德」

  之道。

  綏之斯來：綏，安義。安其民而遠者聞風悅來。

  動之斯和：動，謂鼓舞作興之。悅以使民，民忘其勞，故鼓舞作興之而民莫不和睦奔赴。

  其生也榮，其死也哀：一說：古謂樂謂榮。言其生，民皆樂之。

  一說：時人皆覺其光榮，所謂與有榮焉。死則民皆哀之，所謂「生則天下歌，死則四海哭」。或說：榮謂莫不尊親，哀則如喪考妣。

  或說：生則時物皆榮，死則時物咸哀。

  本篇二十五章，皆記孔門諸弟子之言，而特以「子貢」三章讚美孔子者為殿。時人如叔孫武叔、陳子禽皆以為子貢賢於仲尼，可見子貢晚年，其進德修業之功，亦几几乎超賢入聖矣。而子貢智足以知聖人，又能善言之。揚子云曰：「仲尼聖人也，或劣諸子貢，子貢辭而辟之，然後廓如也。」然則聖道之光昌，子貢之功亦不小矣。故《論語》編者以此三章列之本篇之末。

  又按：孔門諸賢，於孔子卒後，盛德光輝，各自超絕。不惟西河之人擬子夏於孔子。乃如子夏、子游之賢，欲以所事孔子者事有若。

  本章陳子禽，或因其疑子貢賢於孔子，遂謂其非孔子弟子陳亢。陳亢亦未脫一時之見而已，焉見其必非孔子弟子？由於孔門後起之多賢，益見孔子教育精神之偉大；而孔子之高出於諸賢，亦可由此想像矣。

  司馬遷贊孔子，曰：「高山仰止，景行行之，雖不能至，心嚮往之。」

  讀《論語》者，本此十六字心情，庶可以漸企乎有窺於聖道之幾希。

  又按：孔門弟子有先後輩之別。《左傳》多載子路、冉有、子貢，而子貢之事尤多。《戴記》多載曾子、游、夏、子張之言，而子路、冉有、子貢則罕見。方孔子生時，顏、閔具體而微，仲弓可使南面，羽翼聖道，以《先進篇》所列前三科諸賢為主。然既為日月之明所掩，其稱述於後者轉少。曾子、游、夏、子張，事孔子之日短，教學者之日長，故孔子生時，此諸賢皆少所表見，而名言緒論，多見於孔子之身後。即此篇所收，亦惟曾子、游、夏、子張四人。惟子貢，當孔子歿時，名位已顯，又最為諸弟子之長，領袖群賢，昌明師傳，厥功為大。至有子，其年與子貢相伯仲，較之子路、冉有、閔子、仲弓為幼，而較之曾子、游、夏、子張則又長矣。以有子與子貢較，子貢仕宦之日為多，有子講學之力為勤。故此後游、夏、子張皆欲以事孔子者事有若，以曾子不可而止。然有若之繼子貢而為群弟子所推尊可知矣。故《前論》十篇首《學而》，孔子之後即次以有子，後次以曾子也。然《後論》之成又晚於《前論》，《子張篇》中遂不收有子語。

  蓋曾子、游、夏、子張諸賢，其後各自開立門戶，傳授徒眾，聲光又越出有子之上。獨子貢三章，列為本篇之殿，蓋子貢之稱道聖人，已被視為後起孔門之公論矣。

  又按：子張於四賢中年最幼，又最早卒。而儒分為八，有子張氏之儒，已能自成宗派。惜乎其未臻高壽以大成其學。

  【白話試譯】

  陳子禽對子貢說：「你故意作為恭敬的吧？仲尼哪能比你更賢呀？」子貢說：「君子只聽人一句話，就以為那人是知者，只聽人一句話，就以為那人是不知者了。所以說話不可不謹慎呀！我們夫子之不可及，正像天一般，沒有階梯給你上升呀！我們夫子若得有一國一家之位，那真是所說的教民立，民就立。道民行，民就行。經他安撫都來了。經他鼓動都和了。他生時，大家都榮耀。他死後，大家都哀痛。這樣的人，如何可及得呀！」