堯曰篇第二十 （一）

  堯曰：「咨！爾舜！天之歷數在爾躬，允執其中，四海困窮，天祿永終。」舜亦以命禹。曰：「予小子履，敢用玄牡，敢昭告於皇皇后帝。有罪不敢赦。帝臣不蔽，簡在帝心。朕躬有罪，無以萬方。萬方有罪，罪在朕躬。」周有大賚，善人是富。「雖有周親，不如仁人。」「百姓有過，在予一人。」謹權量，審法度，修廢官，四方之政行焉。興滅國，繼絕世，舉逸民，天下之民歸心焉。所重民食、喪、祭，寬則得眾，信則民任焉，敏則有功，公則說。

  堯曰，咨：「堯曰」以下乃堯命舜而禪以帝位之辭。咨，嗟嘆聲。

  天之歷數在爾躬：歷，即歷字，猶次也。歷數，謂帝王相繼之次第，猶歲時節氣之先後。歷數在爾躬，猶雲天命在爾身。

  允執其中：允，信義。中，謂中正之道。謂汝宜保持中正之道以膺此天之歷數。一說：允執其中，謂踐帝位。古訓「皇極」為「大中」。是亦漢時自古相傳之說。

  四海困窮，天祿永終：苟四海人民皆陷於困窮之境，則君祿亦永絕。

  舜亦以命禹：舜亦用堯命己之辭以命於禹。

  曰，予小子履：履，商湯名。或說此處曰字上當脫一湯字。此下為商湯禱雨，以身代牲，為民受罪之辭。或說乃商湯伐桀告天之文。非也。

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  敢用玄牡：用一黑公牛為犧以祭告於天。或說夏尚黑，湯在其時未變夏禮，故用玄牡。疑非也。或說湯既以身為牲，不宜復用玄牡。《魯論》、《齊論》皆無此四字。

  敢昭告於皇皇后帝：昭，明義。皇皇后帝，《墨子·兼愛篇》作「上天后」。

  有罪不敢赦：凡有罪者，湯自言不敢擅赦也。

  帝臣不蔽，簡在帝心：凡天下賢者，皆上帝之臣，湯自言不敢蔽。簡，選擇義。簡在帝心，惟帝所命也。

  朕躬有罪，無以萬方：《呂氏春秋》：「湯克夏，天大旱，五年不收，湯以身禱於桑林，曰：『餘一身有罪，無及萬方。』」古者貴賤皆自稱朕，秦以後始定朕為至尊之自稱。

  萬方有罪，罪在朕躬：《呂氏》曰：「萬方有罪，在餘一人。」可證此為大旱禱雨之辭，非伐桀辭。

  周有大賚，善人是富：此以下，述武王事。賚，賜予義。言周家受天大賜，富於善人，「有亂臣十人」是也。或說：武王克商，大封於廟，建國授土，皆善人也。是富猶言是貴。

  雖有周親，不如仁人：周，至義。親，近義。周親不如仁人，文武用心如此，故能特富於善人。或說紂王親雖多，不如周家之多仁人。或以周親為管、蔡，仁人為箕、微。今皆不從。

  百姓有過，在予一人：此武王襲用商湯語。

  謹權量，審法度，修廢官，四方之政行焉：《漢書·律曆志》：

  「周衰失政，孔子陳後王之法曰謹權量云云」，是漢儒認此下乃孔子語。承於堯、舜、禹、湯、武王之後，如孔子得行王道於天下，將如下云云也。權，秤也。量，斗斛。法度者，一說：度，丈尺。一字未足成句，故配以法字。一說：法度即律度。律謂十二律，度謂丈尺。後凡定製有限節者皆稱法度。廢官者，舊官有廢，更修立之。

  興滅國，繼絕世，舉逸民，天下之民歸心焉：此亦孔子陳帝王之法語。興滅國，如周初封建，立黃帝、堯、舜、夏、商之後是也。

  繼絕世，謂賢人世絕不祀，為之立後，使仍得享祀也。舉逸民，謂才行超特不仕者，舉而授之官爵也。

  所重民食、喪、祭：或說：民、食、喪、祭四者民為首，民以食為天，故重食。重喪以盡哀，重祭以致敬。重食，重在生民。重喪、祭，則由生及死，由今溯往，民生於是見悠久。或說：「民食」

  連文，是一事，與喪、祭為三事。當從之。

  寬則得眾，信則民任焉，敏則有功，公則說：此《陽貨篇》孔子告子張問仁語，上脫「恭則不侮」四字。又「公則說」三字，「子張問仁」章無之。或說：「公」字不見於《論語》，下至莊老之書始屢言之。據「子張問仁」章有「惠則足以使人」，公字疑當作「惠」。

  《論語》編集孔子言行，至《微子篇》已訖。《子張篇》記門弟子之言，而以子貢之稱道孔子四章殿其後。《論語》之書，可謂至此已竟。本篇歷敘堯、舜、禹、湯、武王所以治天下之大端，而又以孔子之言繼之，自「謹權量審法度」以下，漢儒即以為是孔子之言，陳後王之法；因說此篇乃《論語》之後序，猶《孟子》之書亦以歷敘堯、舜、湯、文、孔子之相承作全書之後序也。然此章全不著「子曰」字，是否孔子語，尚不可知。或謂此乃孔子常常諷道之辭，殊無證。《泰伯篇》末已備載孔子論述堯、舜、禹、文、武之事，他章論堯、舜以下古帝王者尚亦有之，皆已數見，何必此章乃獨為孔子常所諷道？且當時諸侯卿大夫及門弟子問政，孔子隨而答之，其語散見於《論語》者亦已甚富，安見此章「謹權量審法度」以下乃為孔子陳後王之法，若其他各篇所記，反是零碎偶爾之辭，而此章所云始是孔子畢生抱負所在，而綜括最舉其綱要；此亦未必然。且孔子自云：「文王既歿，文不在茲乎？天之將喪斯文也，後死者不得與於斯文也。天之未喪斯文也，舍吾其誰。」又曰：「吾久已不復夢見周公。」是孔子以文王、周公之道統自任，確已情見乎辭矣。若此章遠溯上古，歷敘堯、舜、禹、湯、武王而承以孔子自陳後王之法，則若孔子之意，乃以王者自任；此恐自戰國晚年荀卿之徒，始有此等想像。孟子已言王天下，然尚不以孔子當王者。《論語》只言：「用我者我其為東周乎！」

  又曰：「「鬱郁乎文哉，吾從周。」可證孔子生時，其心中僅欲復興周道，未嘗有繼堯、舜、禹、湯、文、武以新王自任之意。其弟子門人，亦從未以王者視孔子，此證之《論語》而可知。故疑此章乃戰國末年人意見，上承荀子尊孔子為後王而來，又慕效《孟子》書末章，而以己意附此於《論語》之末。或疑此章多有脫佚，似亦不然。蓋此章既非孔子之言，又非其門弟子之語，而自堯、舜、禹、湯而至武王，終以孔子，其次序有條不紊，其為全書後序而出於編訂者某一人或某幾人之手，殆可無疑。又此章下接「子張問於孔子曰」，體例甚不類。《漢書·藝文志》：「《論語》古二十一篇，出孔子壁中，有兩《子張篇》。」

  當是《古論語》即以此下「子張問」一章為另一《子張篇》，則《堯曰篇》實即以此章為一篇。體例正與《鄉黨篇》相同，亦只以一章為一篇。如是則上、下論最後一篇均不分章，《下論·堯曰篇》乃仿《上論·鄉黨篇》之例而為之。

  又按：此章末，「寬則得眾，信則民任焉，敏則有功」數語，已見《陽貨篇》「子張問仁」章。惟《陽貨》篇以「子張問仁」橫隔於公山、佛肸連類並載之間，顯見不倫。且《論語》載孔子答弟子問，皆僅稱「子曰」，獨《陽貨篇》子張問，及本篇下章子張問，皆稱「孔子曰」，別成一體。或說：《陽貨篇》「子張問仁」章原在《古論·子張篇》之首，當是此兩子張問合為一篇。而本章「寬則得眾」數語，則為脫亂不盡之文，與上文不相蒙。後人謂《論語》後十篇多有脫誤是也。今據此再為推說，或此兩章裒集在後，故辭例不能與全書一律。

  而《魯論》、《齊論》均以此兩章附入《堯曰篇》合為一篇，為《論語》之舊。因《上論》、《下論》各自十篇，不應《下論》獨增一篇。又疑「《堯曰》」一章，或出自子張氏之儒之所為，故以所記子張問兩章附於後。而《古論》乃將子張問兩章分出別為一篇，不知何時「子張問仁」一章又誤移入《陽貨篇》中，而又於「《堯曰》」章末再出「寬則得眾」數語，而「惠則足以使人」，又誤成「公則說」三字。

  今按：《論語》一書，乃孔門遺訓所萃，此為中國最古最有價值之寶典。孔門七十子後學討論會集而成此書，厥功大矣。獨此最後《堯曰》一篇，章節之間，多留罅縫。又後有偽造《古文尚書》者，復剽竊「堯曰」章語以散入其所造《大禹謨》、《湯誓》、《泰誓》、《武成》等篇，後儒又轉據《偽尚書》以說《論語》此章，於是疑辨遂滋，定論難求，實為此書一大缺點，亦千古一大憾事。因不憚辭費，采酌眾說，詳訂之如此。然亦不知其果然與否。

  【白話試譯】

  堯說：「唉！你舜！天的歷數命運在你身上了。好好掌握著那中道！四海民生困窮，你的這一分天祿，也便永久完結了。」舜也把這番話來交代禹。湯遇著大旱禱天求雨也說：「我小子履，敢明白告訴皇皇在上的天帝。只要有罪的人，我從不敢輕易擅赦。那些賢人都是服從上帝之臣，我也不敢障蔽著他們。這都由上帝自心簡擇吧！只要我自身有罪，不要因此牽累及萬方。若使萬方有罪，都該由我一身負責，請只降罰我一身。」周武王得上天大賜，一時善人特多。他也說：「縱使有至親近戚，不如仁人呀！」他又說：「百姓有過，都在我一人。」該謹慎權量，審察法度，務求統一而公平。

  舊的官職廢了的，該重新修立，四方之政那就易於推行了。滅亡的國家，該使復興。已絕的世族，該使再續。隱逸在野的賢人，該提拔任用。那就天下之人全都歸心了。所當看重的，第一是民眾的飲食生活，第二是喪禮，第三是祭禮。在上位的人能寬大，便易獲得眾心。能有信，民眾便信任他。能敏勉從事，便有功了。能推行公道，則人心悅服了。