（二）

  子張問於孔子曰：「何如斯可以從政矣？」子曰：「尊五美，屏四惡，斯可以從政矣。」子張曰：「何謂五美？」子曰：「君子惠而不費，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛。」

  子張曰：「何謂惠而不費？」子曰：「因民之所利而利之，斯不亦惠而不費乎？擇可勞而勞之，又誰怨？欲仁而得仁，又焉貪？君子無眾寡，無小大，無敢慢，斯不亦泰而不驕乎？

  君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？」子張曰：「何謂四惡？」子曰：「不教而殺謂之虐。不戒視成謂之暴。慢令致期謂之賊。猶之與人也，出納之吝，謂之有司。」

  惠而不費：謂有惠於民，而上無所費損。

  又焉貪：貪者，有欲而常感不足。心所欲在仁，可常感滿足，故謂之無貪。或說：教民欲仁，今不從。

  無眾寡，無小大，無敢慢：言無論對眾寡大小皆不敢慢。人固易慢寡小，然亦有喜慢眾大以為剛直者，故並言之。

  不戒視成：不先告戒而臨時責其成功。

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  慢令致期：先為教令，不丁寧申敕，而往後刻期無許寬假；緩於前，急於後，誤其民而必刑之，是有意賊害其民也。

  猶之與人：猶之，猶言均是。同樣要給與人，而吝惜於出納之際，此乃有司之所為，非當政者所宜然。

  或說孔子告問政者多矣，未有如此之備者，故記此以繼帝王之治。

  此說可發明以本章承《堯曰章》後而合為一篇之意。則殆是孔子專以帝王為治之道授之子張一人矣，故復有人分出兩子張問而使之獨立為篇。如此說之，則《堯曰篇》信為出於子張氏之儒之手矣。

  又按：本章子張問政，孔子約數以示，俟子張請目，然後詳晰言之，與「問仁」章文勢劃一，顯出一人之手。而兩章皆稱「孔子曰」，與《論語》他章體例不同，故疑在《論語》全書中，此為最後編入者。

  或曰：當是編《論語》者於書成後續得此兩章，更待編集，而未有所得，故《子張篇》只兩章，為孔壁之舊，而齊、魯學者並之入《堯曰篇》。然考皇侃《義疏》敘《古論》篇次，以《鄉黨》為第二，《雍也》為第三，內倒錯不可具說。則《古論》雖出孔壁，亦非可據之定本。

  此等皆難考定，姑識所疑可也。

  【白話試譯】

  子張問孔子道：「如何始可從事政治呀？」先生說：「尊崇五美，屏除四惡，這樣乃可從事政治了。」子張說：「何謂五美呢？」先生說：「在上位的君子，第一須懂得惠而不費，第二是勞而不怨，第三是欲而不貪，第四是泰而不驕，第五是威而不猛。」子張說：「怎樣稱作惠而不費呢？」先生說：「你看人民在那方面可以得利，便在那方面誘導他們去得利，豈不是施了恩惠給人而不破費著自己嗎？

  你只選擇可以使人民服勞的事來使人民服勞，又誰來怨你呢？你自己所欲，只在推行仁道，那就要推行盡推行，豈不是有欲而無貪嗎？一個在上位之君子，不論對方是寡是眾，或大或小，總之自己無敢怠慢，那豈不極舒泰而並不驕矜嗎？一個在上位之君子，只要衣冠整肅，瞻視尊嚴，便見得儼然，別人望了他生敬畏之心，豈不就有威而不猛暴了嗎？」子張又問：「何謂四惡呢？」先生說：「不事先教導人，便要用殺戮來推行或制止，那叫虐。不事先告戒人，而到時忽然要查驗他成功了沒有，那叫暴。雖下了命令，像不當件事般，並不曾鄭重丁寧，到期限時又硬不通融，這像有意陷害人，叫做賊。同樣是要給與人的，但在出納之際，卻不免多所吝惜，那有失在上位者之體制，像是一經管的有司了。」