（八）

  逸民：伯夷、叔齊、虞仲、夷逸、朱張、柳下惠、少連。子曰：「不降其志，不辱其身，伯夷、叔齊與？」謂：「柳下惠、少連，降志辱身矣。言中倫，行中慮，其斯而已矣。」謂：

  「虞仲、夷逸，隱居放言，身中清、廢中權。」「我則異於是，無可無不可。」

  逸民：逸者，遺佚於世。民者，無位之稱。下列七人，皆逸民也。

  虞仲：或謂即仲雍。然仲雍在夷、齊前，又繼位為吳君，不當人逸民之列。或說：《史記》吳君周章弟虞仲，武王封之故夏墟。

  此虞仲雖亦為君，然其有國出於意外。由前言之，亦逸民也。今按：

  此虞仲本是吳君周章之弟，何以知其為虞君之前乃一逸民？竊恐亦未是。或疑乃春秋時虞君之弟，故系以國名而稱伯仲，殆亦讓國之賢公子，而書傳失其記載。

  夷逸：或疑「夷逸」非人名，因虞仲逸於夷，故曰夷逸。然依逸民伯夷之類，當稱夷逸虞仲，不當曰虞仲夷逸。且逸於夷之虞仲，終為吳君，不得曰隱，又不得曰廢。夷逸殆亦人名，而書傳無考耳。

  朱張：此下孔子分別評說諸人，而獨缺朱張。或疑「朱張」當作「譸張」，譸張為幻，即陽狂也。曰逸民，曰夷逸，曰朱張，三者品其目；夷、齊、虞仲、惠、連，五人舉其人。然夷逸已辨如前。

  柳下惠、少連並非陽狂。或疑朱張即孔子弟子仲弓。然孔子評述古昔賢人，不應以己弟子廁名其間。蓋朱張之言行，孔子時已無可得稱，故孔子但存其名，不加論列耳。

  少連：其人見《禮記·雜記篇》，東夷之子。孔子稱其善居喪。

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  不辱其身：夷、齊隱居餓死，是不降志。不仕亂朝，是不辱身。

  心跡俱逸。柳下惠、少連並仕於魯，柳下惠三黜不去，則已降志辱身矣。

  言中倫，行中慮：但能言應倫類，行應思慮，不失言行，則所謂降辱，亦惟有委屈之跡耳。故為次也。

  身中清，廢中權：隱居獨善，合乎道之清。放言自廢，合乎道之權。身清猶孟子謂「潔身」，無行可舉，故以身言。放言者，介之推曰：「言，身之文也。身將隱，焉用文之？」謂放廢其言也。是二人者，更無言行可舉，故又其次也。或說：放言如後世孔融跌盪放言之例。今不從。

  無可無不可：孟子曰：「孔子可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速。」故曰「無可無不可」。

  本章列舉隱遁者七人。伯夷、叔齊，天子不得臣，諸侯不得友，蓋已遁世離群矣。此為逸民之最高者。柳下惠、少連，雖降志而不枉己，雖辱身而非求合，言能合於倫理，行能中于思考，是逸民之次也。

  虞仲、夷逸，清而不滓，廢而有宜，其身既隱，其言亦無聞，此與柳下惠、少連又不同，亦其次也。此等皆清風遠韻，如鸞鵠之高翔，玉雪之不污，視世俗猶腐鼠糞壤耳。惟孔子之道，高而出之。故孔子曰：

  「我則異於是。」正見其有相同處，故自舉以與此輩作比，則孔子之重視逸民可知。小人無忌憚，自居為中庸，逸民清士皆受譏評，豈亦如孔子之有異於此輩乎？學者當審別也。

  【白話試譯】

  逸民有伯夷、叔齊、虞仲、夷逸、朱張、柳下惠、少連。先生說：「守其志不屈，保其身不辱，這是伯夷叔齊吧！」先生說：「柳下惠、少連，志不免有降抑，身不免有污辱了。但所言能合於倫理，所行能合乎思慮，能如此也算了。」先生又說：「虞仲、夷逸，隱居棄言，但他們的身是合乎清潔了。他們的廢棄，也合乎權衡了。」

  先生又說：「我就和他們不同，我只是無可無不可。」