（九）

  子適衛，冉有僕。子曰：「庶矣哉！」冉有曰：「既庶矣，又何加焉？」曰：「富之。」曰：「既富矣，又何加焉？」曰：「教之。」

  仆：御車也。古禮，幼卑者為尊長御車。

  庶矣哉：庶，眾也。言衛人口多。

  【白話試譯】

  先生到衛國，冉有為先生趕車。先生說：「衛國人口真多呀！」

  冉有說：「人口多了，再加些什麼呢？」先生說：「設法教他們富。」

  冉有說：「富了又如何呢？」先生說：「再加以教化。」

  （一〇）

  

  子曰：「苟有用我者，期月而已可也，三年有成。」

  期月：期亦作期，期月，一周年。

  可也：可，僅可而有不足之意。

  有成：孔子謂苟有能用我當政者，一年可樹立規模，三年可有成功，使此規模充實完成。

  《史記》此章為衛靈公不能用而發。或云：本章孔子為門人釋疑。

  當時有佛肸及公山不狃之召，孔子皆欲往，而門人疑之，故孔子言此。

  【白話試譯】

  先生說：「苟有能用我之人，一周年的時間便好了。若經三年，定會有成功。」

  （一一）

  子曰：「『善人為邦百年，亦可以勝殘去殺矣。』誠哉是言也！」

  勝殘去殺：勝殘，化殘暴之人使不為惡。去殺，不用刑罰戰鬥。

  善人為邦百年：有善人相繼為國，至於百年之久。

  誠哉是言：上引乃古語，而孔子稱之。

  周自平王東遷，諸侯力爭，民之困於殘暴刑殺者二百餘年。使有善人為國，求能勝去殘暴，使殺伐不復興，已非一人一世所能，必相繼歷百年而始可冀。此章蓋嘆世之習於亂，而痛斯民之未易見治平之運。

  本章當與上章合參。三年即可有成，何其為效之速？待之百年之久，而後可以勝殘去殺，又何其為期之遙？聖人言各有當，學者試細參之。

  【白話試譯】

  先生說：「古人說過：『有善人來主持國政，經歷一百年之久，才可以化去殘暴，消滅殺伐。』這話真對呀！」

  （一二）

  子曰：「如有王者，必世而後仁。」

  三十年為一世。王者起，一天下而治之，與「善人為邦」不同，然求仁道之化行於天下，亦必以三十年為期。蓋舊被惡化之民，經三十年一世而皆盡；新生者漸漬仁道三十年，故其化易成。

  【白話試譯】

  先生說：「如有一位王者興起，也必三十年時間，才能使仁道行於天下呀！」

  （一三）

  子曰：「苟正其身矣，於從政乎何有？不能正其身，如正人何？」

  從政，猶為政。苟能正其身，則為政一切不難。

  【白話試譯】

  先生說：「苟能自己身正了，這於從事政治還有何難呀？若不能正其身，又怎能正人呢？」

  （一四）

  冉子退朝，子曰：「何晏也？」對曰：「有政。」子曰：「其事也？如有政，雖不吾以，吾其與聞之。」

  冉子退朝：冉有時為季氏宰，退朝，謂退於季氏之私朝。此稱，冉子，或說乃其門人所記。然此章於冉有加貶斥，似非其門人記之。

  或本作冉有，當從之。

  何晏也：也，同邪，問辭。晏，晚義。古人之朝，天微明，辨色即人。冉有退朝晚，故孔子問之。冉有仕於季氏而猶在孔門，退朝稍晏，孔子問之，師弟子親如父子家人，固不獨於顏子一人為然。

  有政：有國政討論，故退遲。

  其事也：也，亦同邪，疑問辭。事指私事，謂季氏之家事。或說有所更改匡正為政，所行常事為事。今按：此處當從公私言，尤見嚴正。其時季氏專魯政，有不與同列議於公朝，而獨與其家臣議之私朝者。孔子如為不知，言此必季氏家事，若系國政，當公議之。

  我嘗為大夫，今雖不用，猶當預聞。其言嚴而婉，而所以教冉子者深矣。

  雖不吾以：以，用義。

  【白話試譯】

  冉有在季氏的私朝退下，來見先生。先生說：「怎麼這樣晚呀！」

  冉有對道：「因有國政討論。」先生說：「怕是季氏的家事吧？果有國政，此刻我雖不見用，也該預聞到。」

  （一五）

  定公問：「一言而可以興邦，有諸？」孔子對曰：言不可以若是其幾也。人之言曰：『為君難，為臣不易。』如知為君之難也，不幾乎一言而興邦乎？」曰：「一言而喪邦，有諸？」孔子對曰：「言不可以若是其幾也。人之言曰：『予無樂乎為君，唯其言而莫予違也。』如其善而莫之違也，不亦善乎？如不善而莫之違也，不幾乎一言而喪邦乎？」

  其幾也：三字連上讀。幾，期望義。與下「不幾乎」，兩「幾」

  字義別。

  予無樂乎為君，唯其言而莫予違也：言為君別無可樂，只有一事，即出一言而臣眾莫敢違，為可樂。

  一言而喪邦：即「樂乎莫予違」之一言也。

  本章孔子專指在上者之居心言。後儒承之，以正心誠意為治國平天下之本，言雖近而指則遠，亦古今通義。

  【白話試譯】

  定公問道：「只一句話便可興國，有嗎？」孔子對道：「說話不能如此般的期望呀。有人說：『做君難，做臣不易。』若果知道做君之難，那就庶幾乎一句話可以興邦了。」定公又問：「一句話便可失國，有嗎？」孔子對道：「說話不能如此般期望呀。有人說：『我對做君不覺有何可樂處，只是說了話沒人敢違拗。』儻是說的善，沒人違拗，不好嗎！若說的不善，沒人敢違拗，而你認此為可樂，那就庶幾乎一句話可以失國了！」

  （一六）

  葉公問政。子曰：「近者說，遠者來。」

  說，同悅。近者悅其政澤，故遠者聞風來至。

  【白話試譯】

  葉公問行政之道。先生說：「近的人歡悅，遠的人來附。」

  （一七）

  子夏為莒父宰，問政。子曰：「無欲速，無見小利。欲速則不達，見小利則大事不成。」

  莒父，魯邑名。無，通毋，戒止之辭。欲速則急遽失序，故反有不達。見當前之小利，則所就小而轉失其大處。

  【白話試譯】

  子夏當了莒父宰，問行政之道。先生說：「不要求速成，不要只見小利。求速成，則達不到目的。只見小利，則不能成大事。」

  （一八）

  葉公語孔子曰：「吾黨有直躬者，其父攘羊，而子證之。」孔子曰：「吾黨之直者異於是。父為子隱，子為父隱，直在其中矣。」

  直躬：或說其人名躬，因行直，人稱之曰直躬。一說其人姓名不傳，因其行直，故稱直躬。猶如一狂人行近孔子之輿，故稱狂接輿。似後說為是。

  其父攘羊而子證之：攘，竊取義。子即直躬，其父盜人之羊，直躬證其父之行盜。

  父為子隱，子為父隱，直在其中矣：隱，掩藏義。隱惡而揚善，亦人道之直。何況父為子隱，子為父隱，此乃人情，而理即寓焉，不求直而直在其中。

  【白話試譯】

  葉公告訴孔子說：「我們這裡有一個能行直道的人，他父親盜竊人羊，他出來證明了。」孔子說：「我們的直道和此相異。父親替兒子隱瞞，兒子替父親隱瞞，直道便在其中了。」

  （一九）

  樊遲間仁。子曰：「居處恭，執事敬，與人忠，雖之夷狄，不可棄也。」

  居處恭：居處，一人獨居。恭，不惰不放肆。

  執事敬：執事猶言行事。敬，不懈不怠慢。

  不可棄：謂不可棄去不行。

  《衛靈公篇》子張問行，子曰：「言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦行矣。言不忠信，行不篤敬，雖州里行乎哉？」與此章語相類。或疑此章「問仁」乃「問行」字誤。然仁者人道，乃人與人相處之道。人道以恭敬忠信為主。夷狄亦人類，故雖至夷狄，此道仍不可棄。則本章明言仁，不必改字。或曰：雖至夷狄之邦，能恭敬忠信，亦不為夷狄所棄。則轉言效應，與孔子平日教人意不類。且不為所棄，非不可棄。

  今仍從前解。

  【白話試譯】

  樊遲問仁道。先生說：「平常獨居當能恭，執行有事當能敬，待人要能忠。這幾項，就使去夷狄之邦，也不可棄去不行呀。」

  （二〇）

  子貢問曰：何如斯可謂之士矣？」子曰：「行己有恥，使於四方，不辱君命，可謂士矣。」曰：「敢問其次。」曰：「宗族稱孝焉，鄉黨稱弟焉。」曰：「敢問其次。」曰：「言必信，行必果，硜硜然小人哉！抑亦可以為次矣。」曰：「今之從政者何如？」子曰：「噫！斗筲之人，何足算也！」

  行己有恥：心知有恥，則有所不為。此指其志有所不為，而其才足以有為者。「使於四方，不辱君命」，即其足以有為。孝弟之士，其本已立，而才或不足，故其次。

  言必信，行必果：果，必行之義。《孟子》曰：「大人者，言不必信，行不必果，唯義所在。」

  硜硜：小石堅確貌。不務求大義，而專自守於言行之必信必果，此見其識量之小，而才亦無足稱，故稱之曰小人。然雖乏才識，亦尚有行，故得為孝弟之次。

  今之從政者何如：子貢蓋自有所不滿，而以質於孔子。

  噫：心不平嘆聲。

  斗筲之人，何足算也：斗容十升，筲容五升，《說文》作斗筲之人，言其器小。一說：謂其僅知聚斂。算，數義。猶今雲不足算數。《論語》言辭和婉，然多於至和中見至剛，於至婉中見至直，如此處即是。

  【白話試譯】

  子貢問道：「如何才算士？」先生說：「他行為能知有恥，出使四方，能不辱沒君命，可算是士了。」子貢說：「敢問次一等如何呢？」先生說：「宗族稱他孝，鄉黨稱他弟。」子貢又說：「敢問再次一等如何呢？」先生說：「出一言必信，不反悔。做一事必果決，不轉變。堅確地像塊石頭般，那是小人呀！但也可算是次一等的了。」

  子貢又問：「現在那些從政的人如何呢？」先生說：「呀！那些都只是一斗五升之人，何足算數呀！」

  （二一）

  子曰：「不得中行而與之，必也狂狷乎！狂者進取，狷者有所不為也。」

  《孟子·盡心篇》：孟子曰：「孔子不得中道而與之，必也狂狷乎！

  狂者進取，狷者有所不為也。孔子豈不欲中道哉？不可必得，故思其次也。狂者，其志嘐嘐然，曰：『古之人，古之人。』夷考其行而不掩焉者也。狂者又不可得，欲得不屑不潔之士而與之，是狷也。又其次也。」今按：中行，行得其中。孟子所謂中道，即中行。退能不為，進能行道，兼有二者之長。後人舍狂狷而別求所謂中道，則誤矣。

  又按：伊尹聖之任，狂者也。伯夷聖之清，狷者也。狂狷皆得為聖人，惟不如孔子仕止久速之時中。時中，即時時不失於中行，即時而狂、時而狷，能不失於中道。故狂狷非過與不及，中行非在狂狷之間。《中庸》「賢者過之，不肖者不及」，不能移說此章之中行。

  【白話試譯】

  先生說：「我不得中道之士和他在一起，那只有狂狷了。狂者能進取，狷者能有所不為。」

  （二二）

  子曰：「南人有言曰：『人而無恆，不可以作巫醫。』善夫！」「不恆其德，或承之羞。」子曰：「不占而已矣！」

  南人：南方之人。

  不可以作巫醫：古代巫道與醫事相混。作，為義。此有兩說：

  一謂無恆之人，即巫醫賤業亦不可為。又一說：古人不以巫醫為賤業，《周禮》司巫、司醫，皆由士大夫為之。此乃謂無恆之人，亦不可作巫醫。就《論語》文義，仍以前說為當。惟南人之言，正是重巫醫，故謂無恆者不可付以此任。

  善夫：此孔子稱述南人之言而善之。巫所以交鬼神，醫所以托死生，無恆之人何足任此！專一之業尚然，何論於廣大之道！故孔子特取此言。

  不恆其德，或承之羞：此《易·恆卦》九三爻辭。或，常義。

  承，續義。言人無恆德，常有羞辱承續其後。

  子曰：不占而已矣：此處復加「子曰」字，以別於前引之《易》文。孔子言：其人無恆德，亦惟有不為之占問吉凶；因即為之占，亦將無准。

  本章孔子引南人言，見人之無恆，不可成業。又引易爻辭，言無恆之人亦無可為之助。

  【白話試譯】

  先生說：「南方人有句話說：『人若無恆，不可當巫醫。』這話真好呀！」《易卦》上也說：「其德不恆的，常會有羞辱隨後。」先生說：

  「這也只有不替他占問就罷了。」

  （二三）

  子曰：「君子和而不同，小人同而不和。」

  和者無乖戾之心。同者有阿比之意。君子尚義，故有不同。小人尚利，故不能和。或說：「和」如五味調和成食，五聲調和成樂，聲味不同，而能相調和。「「同」如以水濟水，以火濟火，所嗜好同，則必互爭。今按：後儒言大同，即太和。仁義即大同之道。若求同失和，則去大同遠矣。

  【白話試譯】

  先生說：「君子能相和，但不相同。小人只相同，但不相和。」

  （二四）

  子貢問曰：「鄉人皆好之，何如？」子曰：「未可也。」「鄉人皆惡之，何如？」子曰：「未可也。不如鄉人之善者好之，其不善者惡之。」

  一鄉之人，若宜有公論，然亦各自為類以為好惡。若一鄉同好，恐是同流合污之人。一鄉同惡，或有乖世戾俗之嫌。惡人不之惡，疑其苟容。善人不之好，見其無可好之實。然則公論貴乎合道，不貴以多少數為衡量。

  【白話試譯】

  子貢問道：「一鄉之人都喜好他，如何呢？」先生說：「未可就說是好呀。」子貢又問：「一鄉之人都厭惡他，如何呢？」先生說：

  「未可就不說是好呀！不如鄉人中的善人喜好他，不善的人厭惡他。」

  （二五）

  子曰：「君子易事而難說也。說之不以道，不說也。及其使人也，器之。小人難事而易說也。說之雖不以道，說也。及其使人也，求備焉。」

  易事：易與共事。或說：易服侍。

  難說：說，同悅。猶雲難討他歡喜。君子悅人之有道，故無道之人不易得君子之歡悅。

  器之：君子貴重人才，因其材器所宜而使用之，故能恕人所不能。

  求備焉：小人之心苛刻，故求全責備，卒至無可用之人。

  【白話試譯】

  先生說：「君子易於和他共事，但難於得他喜歡。你討他喜歡不合道，他還是不喜歡。待他使用你時，卻量你的才具。小人易於討他喜歡，但難於和他共事。你只要討他喜歡，縱不合道，他仍會喜歡你。待他使用你時，卻求全責備，凡他想要你做的，你都得做。」

  （二六）

  子曰：「君子泰而不驕，小人驕而不泰。」

  泰，安舒義。驕，矜肆義。君子無眾寡，無小大，無敢慢，故不驕。然心地坦然，故常舒泰。小人矜己傲物，惟恐失尊，心恆戚戚，故驕而不泰。然亦有不驕而未能泰者，亦有泰而或失之驕者。求不驕易，求能泰難，此又不可不知。

  【白話試譯】

  先生說：「君子舒泰，但不驕矜。小人驕矜，但不舒泰。」

  （二七）

  子曰：「剛、毅、木、訥近仁。」

  剛謂強志不屈撓。毅是果敢。木是質樸。訥是鈍於言。此四者，其天姿近仁。孔子又曰：「巧言令色鮮矣仁。」剛毅者決不有令色，木訥者決不有巧言。兩章相發。

  【白話試譯】

  先生說：「剛強的，堅毅的，質樸的，訥言的，那四者都近仁。」

  （二八）

  子路問曰：「何如斯可謂之士矣？」子曰：「切切，偲偲，怡怡如也，可謂士矣。朋友切切偲偲，兄弟怡怡。」

  切切，偲偲，相切責之貌。怡怡，和順貌。或說：孔子語至「可謂士矣」止，下乃門人記者所加。朋友以義，兄弟尚恩，若混施之，則兄弟有賊恩之禍，朋友有善柔之損矣。然亦不當拘說。朋友非全不須怡怡，兄弟亦非全不須切切偲偲。或說：溫良和厚之氣，此士之正。

  至於發強剛毅，亦隨事而見。子路行行，斯切切怡怡之意少矣，故孔子以此箴之。

  【白話試譯】

  子路問道：「如何可算為士了？」先生說：「須有切磋，又能和悅，這樣可算為士了。切磋以處朋友，和悅以處兄弟。」

  （二九）

  子曰：「善人教民七年，亦可以即戎矣。」

  古人約言數字，常舉奇數，如一三五七九是也。三載考績，七年已逾再考，此乃言其久。即，就義。戎，兵事。民知親其上，死其長，故可用之使就戰陣。

  【白話試譯】

  先生說：「善人在位，教民七年之久，也可使他們上戰場了。」

  （三〇）

  子曰：「以不教民戰，是謂棄之。」

  以，用義。必教民以禮義，習之於戰陣，所謂明恥教戰，始可用。

  否則必有破敗之禍，是猶棄其民。

  此兩章見孔子論政不諱言兵，惟須有善人教道始可。

  【白話試譯】

  先生說：「用不經教練的民眾去臨戰陣，只好說是拋棄了他們。」