四九、王時槐

  江右王門之再傳，卻別有一番新意見，我們在此將略述王時槐。時槐字子植，安福人，學者稱塘南先生。弱冠，師劉文敏。出仕後，求質於四方學者，終不以為自得。五十罷官，屏絕外務，反躬密體。如是三年，有見於空寂之體。又十年，漸悟生生真機，遂自創己說。年八十四而卒。高攀龍稱之，謂：

  

  塘南之學，八十年磨勘至此，可謂洞徹心境。

  他也曾究心禪學，於當時儒家所謂「彌近理而大亂真」處，更能有深摯的剖判。他很有些像羅欽順，但欽順專守程朱，嚴斥陸王。而他則承統陸王，想來融會程朱。他曾說：

  孔門以求仁為宗，而姚江特揭致知。蓋當其時，皆以博聞廣見求知於外為學，故先生以其根於性而本良者救之。觀其言曰：「良知即是未發之中。」既雲未發之中，仁知豈有二哉？今末學往往以分別照了為良知，昧其本矣。

  他又說：

  致良知一語，惜陽明發此於晚年，未及與學者深究其旨。先生沒後，學者大率以情識為良知，是以見諸行事，殊不得力。羅念庵乃舉未發以究其弊，然似未免於頭上安頭。夫所謂良知者，即本心不慮之真明，原自寂然，不屬分別，此外豈更有未發邪？

  他指出同時言良知者，只是「情識」，只是「分別照了」，因此要在良知之外再來求未發。他認為：

  知者，先天之發竅也。謂之發竅，則已屬後天矣。雖屬後天，而形氣不足以干之。故「知」之一字，內不倚於空寂，外不墮於形氣，此孔門之所謂「中」也。末世學者，往往以墮於形氣之靈識為知，此聖學所以晦。

  如何說有一個「內不倚於空寂，外不墮於形氣」的知呢？他說：

  澄然無念，是謂一念。非無念也，乃念之至微至微者也。此正所謂生生之真機，所謂動之微，吉之先見者。此幾更無一息之停，正所謂發也。若至於念頭斷續，轉換不一，則又是發之標末矣。譬之澄潭之水，非不流也，乃流之至平至細者。若至於急灘迅波，則又是流之奔放者矣。澄潭之水固發也，山下源泉亦發也。水之性乃未發也。離水而求水性曰支，即水以為性曰混，以水與性為二物曰歧。

  這裡他主張心無有不發，正如水無有不流。又提出「性」與「生機」兩觀點。心之發，正是心之生機，而此生機中卻有一性，性則永如是，故稱曰未發。

  心之發，便見事。所以他說：

  事之體，強名曰心。心之用，強名曰事。其實只是一件，無內外彼此之分。故未有有心而無事，未有有事而無心。故曰：「必有事焉。」又曰：「萬物皆備於我。」故充塞宇宙皆心也，事也，物也。吾心之大，包羅天地，貫徹古今，故但言盡心，則天地萬物皆舉之矣。學者誤認區區之心，渺焉在胸膈之內，而紛紛之事，雜焉在形骸之外。故逐外專內，兩不相入，終不足以入道。

  守仁說知行合一，此刻則改成「心事合一」。其實還是一義。所以他說：

  舍發而求未發，恐無是理。既曰戒慎恐懼，非發而何？但今人將發字看得麤了，故以澄然無念時為未發，不知澄然無念正是發也。

  我們若說知行合一，應該說除卻行，更無知。若說心事合一，應該說除卻事，更無心。這即是除卻已發，更不見未發。所以他又說：

  未發之中固是性，然天下無性外之物，則視聽言動百行萬事皆性矣，皆中矣。若謂中只是性，性無過不及，則此性反為枯寂之物，只可謂之偏，不可謂之中。如佛、老自謂悟性，而遺棄倫理，正是不知性。

  若知心事合一，便知視聽言動百行萬事中皆見性。除卻視聽言動百行萬事，亦更無性可見。於是他來發揮守仁的致知格物說：

  問：「致知焉盡矣，何必格物？」曰：「知無體，不可執也。物者，知之顯跡也。舍物則何以達此知之用？如室水之流，非所以盡水之性也。故致知必在格物。陽明以意之所在為物，此意最精。蓋一念未萌，則萬境俱寂，念之所涉，境則隨生。且如念不注於目前，則雖泰山覿面而不睹。念苟注於世外，則雖蓬壺遙隔而成象。故意之所在為物，此物非內非外，是本心之影也。」

  又曰：

  盈天地間皆物也，何以格之？惟以意之所在為物，則格物之性，非逐物，亦非離物也。至博而至約矣。

  此處所謂格物之性，其實還是不離於人之心意，與朱熹《格物補傳》之心物兩分說其實相似。

  他又分別知與意，說：

  知包羅宇宙，以統體言，故曰大。意裁成萬務，以應用言，故曰廣。

  他又分別意與念，說：

  斷續可以言念，不可以言意。生機可以言意，不可以言心。虛明可以言心，不可以言性。至於性則不容言矣。

  此處分別念、意、心、性四字，甚為恰當。王門言良心極少能如此分別者。他又說：

  意不可以動靜言，動靜者念也，非意也。意者，生生之密機。有性則常生而為意，有意則漸著而為念。未有性而不意者，性而不意則為頑空。亦未有意而不念者，意而不念則為滯機。

  生幾者，天地萬物所從出，不屬有無，不分體用。若謂生幾以前，更有無生之本體，便落二見。陽明曰：「《大學》之要，誠意而已矣。」格物致知者，誠意之功也。知者意之體，非意之外有知也。物者意之用，非意之外有物也。但舉意之一字，則寂感體用悉具。意非念慮起滅之謂也，是生幾之動，而未形有無之間也。獨即意之入微，非有二也。意本生生，惟造化之機不充則不能生，故學貴收斂入。收斂即為慎獨，此凝道之樞要也。

  於是他本此試作程朱與陸王之調和。他說：

  朱子格物之說，本於程子。程子以窮至物理為格物。性即理也。性無內外，理無內外，即我之知識念慮與天地日月山河草木鳥獸皆物也，皆理也。天下無性外之物，無理外之物，故窮此理至於物物皆一理之貫徹，則充塞宇宙，綿亘古今，總之一理而已矣。此之謂窮理盡性之學，與陽明致良知之旨又何異乎？蓋自此理之昭明而言，謂之良知，良知非情識之謂，即程門所謂理也，性也。良知貫徹於天地萬物，不可以內外言也。通乎此，則朱子之格物非逐外，而陽明之良知非專內，明矣。但朱子之說，欲人究徹彌宇宙亘古今之一理，在初學遽難下手。教以姑從讀書而入，即事察理，以漸而融會之。後學不悟，遂不免尋枝摘葉，零碎支離，則是徒逐物而不達理，其失程朱之本旨遠矣。陽明以學為求諸心而救正之，大有功於後學。而後學復以心為在內，物為在外。且謂理在心，不在物。殊不知心無內外，物無內外。徒執內而遺外，又失陽明之本旨也。

  如此調和朱、王，則朱、王后學流弊皆可免。他又說：

  禪家之學，與孔門正脈絕不相侔。今人謂孔、釋之見性本同，但其作用始異，非也。心跡猶形影，影分曲直，則形之欹正可知。孔門真見盈天地間只一生生之理，是之謂性。學者默識而敬存之，則親親仁民愛物，自不容已。何也？此性原是生生，由本之末，萬古生生，孰能遏之？故明物察倫，非強為也，以盡性也。釋氏以空寂為性，以生生為幻妄，則自其萌芽處，便已斬斷，安得不棄君親、離事物哉？

  這是他所剖別的儒、釋疆界。他以「此理之昭明」釋「良知」，以「生生之理」釋「性」，皆極切實，極剴明。因此他說：

  本心，常生者也。自其生生而言，即謂之事。故心無一刻不生，即無一刻無事。事即本心，故視聽言動，子臣弟友，辭受取予，皆心也。灑掃應對，便是形而上者。學者終日乾乾，只是默識此心之生理而已。時時默識，內不落空，外不逐物，一了百了，無有零碎本領之分。

  他又說：

  此理至大而至約，惟「虛而生」三字盡之。其虛也，包六合以無外，而無虛之相。其生也，徹萬古以不息，而無生之跡。只此謂之本心，時時刻刻還他本來，即謂之學。

  會合上兩條，時槐仍主「心即理」之說。若無人心，豈更無天地自然乎？他又說：

  聖學失傳，自紫陽以後，為學者往往守定一個天理在方寸間。陽明特揭無善無惡，提出心體，令人知本心善亦著不得。第宗其說者致有流弊，不若說無聲無臭字樣，直捷穩當。

  無聲無臭，豈如說「天理」二字更為妥帖乎？他又說：

  本性中涵生理曰仁，本性中涵靈通曰知。仁、知皆無聲臭，故曰性之德。若惻隱是非，乃仁、知之端倪，發用於外者是情，所謂性之用也。後儒以愛言仁，以照言知，遂執此以為學，是徒認情之流行，不達性之蘊奧。

  這些處，他又分析得很細密。他又於當時偽良知流弊，指出許多件，如云：

  學者以任情為率性，以媚世為與物同體，以破戒為不好名，以不事檢束為孔、顏樂地，以虛見為超悟，以無所用恥為不動心，以放其心者不求為未嘗致纖毫之力者，多矣，可嘆哉！

  以上略述了時槐論學大旨。蓋是深有會於程朱，而未脫陸王之牢籠者。下面再提及他的不朽論。

  問：「人之死也，形即朽滅，神亦飄散，故舜、跖同歸於必朽，所僅存者，惟留善惡之名於後世耳。」予曰：「不然。」又問：「君子之修身力學，義當然也，非為生死而為也。儻為生死而為善，則是有所為而為矣。」予亦曰：「不然。夫學以全生全歸為準的既雲全歸，安得謂與形而俱朽乎？全歸者，天地合德，日月合明，至誠之所以悠久而無疆也。孰謂舜、跖之同朽乎？以全歸為學，安得謂有為而為乎？」曰：「天地合德，日月合明，悠久無疆，特言其理耳！豈真有精神靈爽長存而不泯乎？是反為沉滯不化之物矣。」予曰：「理果有乎？有即沉滯矣。理果無乎？無即斷滅矣。沉滯則非德，非明，非至誠也。斷滅則無合，無悠久也。此等見解，一切透過，乃可以語知生之學。」

  若我們再把時槐自己說法來加以闡明。人之生，倶帶此有生理靈通之性而生。全生全歸，便該全此生理之仁與靈通之知。而此仁與知，即所謂性之德，形氣不足以干。雖屬無聲無臭，而可悠久不息。仁道與知理之不朽，即是人生之不朽。聖人仁知兼盡，故聖人雖死而不朽。其性之德，則常與天地合德，日月合明而常在。他又說：

  古人有所謂不朽者。夫身外之物固必朽，文章、勳業、名譽皆必朽也，精氣、體魄、靈識亦必朽也。然則不朽者何事，非深於道者孰能知之？

  至此他乃不得不反對守仁之「無善無惡說」。

  因看大乘《止觀》，謂性空如鏡，妍來妍見，媸來媸見。因省曰：「然則性亦空寂，隨物善惡乎？此說大害道。乃知孟子性善之說，終是穩當。向使性中本無仁義，則惻隱羞惡從何處來？吾人應事處人，如此則安，不如此則不安，此非善而何？」

  然則時槐立說之精卓處，正為其於心外又言性。性則有善無惡。因又說：

  善由性生，惡由外染。程子所謂性固善，惡亦不可不謂之性者，猶言清固水，濁亦不可不謂之水耳。然水之本性豈有濁乎？其流之濁，乃染於外物耳。

  故全生全歸而不朽，正為全得此至善。他又說：

  徹古今，彌宇宙，皆後天也。先天無體，舍後天亦無所謂先天。故必修於後天，正所以完先天之性。

  這一個先天之性，正是無聲無臭的至善。正當於「生理之仁」「靈通之知」上認。這始是徹古今，彌宇宙而不朽之所在。陸王講心學皆少言性，時槐直從性體上透悟，因此補充了陸王許多未說到的話。