二六、陳亮

  宋學開始便喜歡講傳統，到朱熹才開始為宋學排定一新傳統。但同時陸九淵便反對，他自己說，自己學問直傳自孟子。但朱、陸異見，還是在理學內部的異見；浙學則從史學上來反對朱熹新傳統。首先我們將述及陳亮，他不贊成朱熹把儒學傳統遠從戰國直接到宋代，而把漢唐諸儒全擯於門外。

  亮字同甫，永康人，學者稱龍川先生。他為人，才氣超邁，喜談兵，議論風生，下筆數千言立就。孝宗初年，與金約和，天下欣然幸獲蘇息，亮獨以為不可，上《中興五論》，不報。又嘗圜視錢塘，喟然嘆曰：「城可灌爾！」蓋以地下於西湖也。嗣後又詣闕上書，謂：「為陛下陳國家立政之本末，而開今日大有為之略；論天下形勢之消長，而決今日大有為之機。」孝宗為之赫然震動。用种放故事，召令上殿，將擢用，大臣交沮。復上書言三事，孝宗終欲官之，曰：「吾欲為社稷開數百年之基，寧以博一官？」亟渡江而歸。落魄醉酒，醉則戲為大言，屢下獄，幾得禍，幸辛棄疾、羅點諸人救之得免。自以豪俠遭大獄，歸益勵志讀書，其學自孟子後惟推王通。嘗曰：

  研窮義理之精微，辨析古今之同異，原心於杪忽，較理於分寸，以積累為工，以涵養為主，晬面盎背，則於諸儒誠有愧焉。至於堂堂之陳，正正之旗，風雨雲雷，交發而並至，龍蛇虎豹，變見而出沒，推倒一世之智勇，開拓萬古之心胸，自謂差有一日之長。

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  孝宗內禪，光宗不朝重華宮，亮以進士對策，有「豈徒以一月四朝為京邑美觀」之語，光宗大喜，擢第一。時亮已暮年，為之驚喜備至，至於對弟感泣，相約以命服共見先人於地下，識者笑之。

  就正統理學論，陳亮自是一修養不到家的人，甚至可說是無修養的人。不然，何至臨老得一個狀元，就使他感激涕零呢？而且他的對策，也確實大可議。所以朱熹要說他是「在利慾膠漆盆中」。也有人說他：「上書氣振，對策氣索，蓋要做狀元。」這些話全不虛。但他對當時理學家的攻擊，卻也直率而恣肆，不能說沒有他一番的道理。他首先提出了「人」與「儒」之辨。他說：

  天地人為三才，人生只是要做個人。聖人，人之極則也。如聖人方是成人，故告子路者則曰：「亦可以為成人。」謂之聖人者，於人中為聖。謂之大人者，於人中為大。才立個儒者名字，固有該不盡之嫌矣。學者所以學為人也，豈必其儒哉？子夏、子張、子游，皆所謂儒者也。學之不至，則荀卿有某氏賤儒之說。《論語》一書，只告子夏以「汝為君子儒」，其他亦未之聞也。管仲盡合有商量處，畢竟總其大體，卻是個人，當得世界輕重有無，故孔子曰：「人也。」亮之不肖，於今世儒者無能為役，然亦自要做個人，非專循管、蕭以下規摹也。正欲攪金銀銅鐵，鎔作一器，要以適用為主耳。

  他著重這一點，才提出他對於所謂「氣質之性」的抗議。他說：

  人只是這個人，氣只是這個氣，才只是這個才。譬之金銀銅鐵，煉有多少，則器有精粗，豈其於本質之外換出一般以為絕世之美器哉？故浩然之氣，百鍊之血氣也。使世人爭騖高遠以求之，東扶西倒，而卒不著實而適用，則諸儒之所以引之者亦過矣。

  這些話全都說中要害處。他提出了對世事的著重於適用，來代替正統宋學對心性之涵養與察識，於是遂別成一番議論與見解。他說：

  為士以文章行義自名，居官以政事書判自顯，各務其實，而極其所至，各有能有不能，卒亦不敢強也。道德性命之說一興，而尋常爛熟無所能解之人，自托於其間，以端懿靜深為體，以徐行緩語為用，務為不可窮測，以蓋其所無。一藝一能，皆以為不足自通於聖人之道。於是，天下之士始喪其所有而不知適從。為士者恥言文章行義，而曰盡心知性。居官者恥言政事書判，而曰學道愛人。相蒙相欺，以盡廢天下之實，終於百事不理而已。及其徒既衰，熟視不平者合力共攻之，無須之禍，濫及平人，而予於其中受無須之禍尤慘。

  這些話里，他也自有曲飾處。他制行不檢，屢蒙奇禍，不該推諉說是中了無須之禍。但從他話中，卻可看出正統宋學末流之頹勢，及當時人不滿不平之反響。依亮所說，也不過要重返到初期宋儒的規模。但初期宋儒沒有中期以下一番演進，也說不出陳亮這些話。他又向朱熹提出他有名的所謂「王覇義利」之辨。他說：

  自孟、荀論義利王覇，漢唐諸儒未能深明其說。本朝伊、洛諸公，辨析天理人慾，而王覇義利之說於是大明。然謂三代以道治天下，漢唐以智力把持天下，其說固已使人不能心服。而近世諸儒，遂謂三代專以天理行，漢唐專以人慾行，其間有與天理暗合者，是以亦能長久。信斯言也，千五百年之間，天地亦是架漏過時，而人心亦是牽補度日。萬物何以阜蕃，而道何以常存乎？

  於是曰：

  諸儒自處者，曰義曰王；漢唐做得成者，曰利曰覇。一頭自如此說，一頭自如彼做。說得雖甚好，做得亦不惡。如此卻是義利雙行，王覇並用。如亮之說，卻是直上直下，只有一個頭顱做得成耳。

  依亮意，歷史常是在演進，既說是天地間有此一道統，便不該把漢唐單獨擯斥在此道統外。所以他說：

  心之用，有不盡而無常泯。法之文，有不備而無常廢。人之所以與天地並立而為三者，非天地常獨運而人為有息也。人不立，則天地不能以獨運。夫不為堯存，不為桀亡者，非謂其舍人而為道也。若謂道之存亡，非人之所能與，則舍人可以為道，而釋氏之言不誣矣。使人人可以為堯，萬世皆堯，則道豈不光明盛大於天下。使人人無異於桀，則人紀不可修，天地不可立，而道之廢亦已久矣。天地而可架漏過時，則塊然一物也。人心而可牽補度日，則半死半活之蟲也。道於何處而常不息哉？惟聖人為能盡倫，自余於倫不盡，而非盡欺人以為倫也。惟王為能盡制，自余於制有不盡，而非盡罔世以為制也。烏有欺罔而可以得人長世乎？

  其實他和熹立場本不同。熹所講側重在每一個人的心性修養上，因此要為此種修養建立一最高的標準。他所講是歷史時會整個的運行，便像不要有所謂個人修養的最高標準了。所以他又說：

  亮大意以為本領閎闊，工夫至到，便做得三代。有本領，無工夫，只做得漢唐。而秘書指熹。必謂漢唐並無些子本領，只是頭出頭沒，偶有暗合處，便得功業成就，其實則是利慾場中走。使二千年之英雄豪傑，不得近聖人之光。天地之間，何物非道？赫日當空，處處光明。閉眼之人，開眼即是。豈舉世皆盲，便不可與共此光明乎？眼盲者摸索得著，故謂之暗合，不應二千年之間，有眼皆盲也。亮以為後世英雄豪傑之尤者，眼光如黑漆，有時閉眼胡做，遂為聖門之罪人。及其開眼運用，無往而非赫日之光明。天地賴以撐持，人物賴以生育。今指其閉眼胡做時，便以為盲，無一分眼光。指其開眼運用時，只以為偶合，其實不離於盲。嗟呼寃哉！彼直閉眼耳，眼光未嘗不如黑漆也。況夫光如黑漆者，開則其正也，閉則霎時浮翳耳。仰首信眉，何處不是光明？使孔子在時，必持出其光明，以附於長長開眼者之後，則其利慾一時涴世界者，如浮翳盡洗而去之。天地清明，赫日長在，不亦恢廓灑落閎大而端正乎？今不欲天地清明，赫日長在，只是這些子珍滅不得者，便以為古今秘寶。因吾眼之偶開，便以為得不傳之絕學。三三兩兩，附耳而語，有同告密。畫界而立，一似結壇。盡絕一世之人於門外，而謂二千年之君子，皆盲眼不可點洗；二千年之天地日月，若有若無；世界皆是利慾，斯道之不絕者僅如縷耳。此英雄豪傑所以自絕於門外，以為立功建業，別是法門。這些好說話，且與留著妝景足矣。秘書亦何忍見二千年間世界塗涴，而光明寶藏，獨數儒者自得之，更待其時而若合符節乎？點鐵成金，正欲秘書諸人相與洗淨二千年世界，使光明寶藏長長發見。不是只靠這些以幸其不絕，又誣其如縷也。

  他這些話，實在也有他一番顛撲不破的真理。當時陳傅良批評兩家說：

  功到成處，便是有德，事到濟處，便是有理，此同甫之說也。如此則三代聖賢，枉作工夫。功有適成，何必有德？事有偶濟，何必有理？此晦庵之說也。如此則漢祖唐宗，賢於仆區不遠。蓋謂二家之說，皆未得當。

  此後明儒黃宗羲又為此公案下評判，他說：

  止齋陳傅良。之意，畢竟主張龍川一邊過多。夫朱子以事功卑龍川，龍川正不諱言事功，所以終不能服龍川之心。不知三代以上之事功，與漢唐之事功，迥乎不同。所謂功有適成，事有偶濟者，亦只漢祖唐宗一身一家之事功耳。統天下而言之，固未見其成且濟也。以是而論，則言漢祖唐宗不遠於仆區，亦未始不可。

  宗羲著有《明夷待訪錄》，列論歷代制度，而始以《原君》、《原臣》、《原法》三篇。他始從歷史眼光事功立場來再擁護朱熹，作更進一層的發揮。但其實他的說法，陳亮同時葉適已說過。葉適說：

  以勢力威力為君道，以刑政末作為治體，漢之文、宣，唐之太宗，雖號賢君，其實去桀、紂尚無幾。

  立論之苛，尤嚴於熹。但我們今日，不妨再作一審量。縱使說漢祖唐宗全是些私心，究竟也不能說漢唐兩代人物，全都閉著眼，都在給漢祖唐宗牽著鼻子走，全只是利慾私心，奴才氣息。那時一切制度，便全沒有天理，或仍是偶而與天理相暗合。所以陳亮這番話，依然有他的特見。近代人一面看不起程朱的理學，一面卻仍抱著程朱舊態度。他們認為只有近代西洋才是充滿著光明，一切是天理，而中國自秦以下，便真如亮所謂「架漏過時，牽補度日」了。天地則一片漆黑，世界則通體塗涴。今試重讀亮所謂「因吾眼之偶開，得不傳之絕學，而謂二千年之君子，皆盲眼不可點洗」，「畫界而立，絕一世之人於門外」這些話，卻不料當前仍見此景象，而有尤甚焉者。但亮許多話，究竟著意在推倒，並沒有開拓。我們若從他話再回頭看陸九淵與王守仁，應該更多些解悟。