朱子語類卷第八十三 春秋 綱領

  《春秋》煞有不可曉處。泳。

  人道《春秋》難曉，據某理會來，無難曉處。只是據他有這個事在，據他載得恁地。但是看今年有甚麼事，明年有甚麼事，禮樂征伐不知是自天子出？自諸侯出？自大夫出？只是恁地。而今卻要去一字半字上理會褒貶，卻要去求聖人之意，你如何知得他肚裡事！義剛。

  《春秋》大旨，其可見者：誅亂臣，討賊子，內中國，外夷狄，貴王賤伯而已。未必如先儒所言，字字有義也。想孔子當時只是要備二三百年之事，故取史文寫在這裡，何嘗雲某事用某法？某事用某例邪？且如書會盟侵伐，大意不過見諸侯擅興自肆耳。書郊禘，大意不過見魯僭禮耳。至如三卜四卜，牛傷牛死，是失禮之中又失禮也。如「不郊，猶三望」，是不必望而猶望也。如書「仲遂卒，猶繹」，是不必繹而猶繹也。如此等義，卻自分明。近世如蘇子由、呂居仁，卻看得平。閎祖。

  

  《春秋》只是直載當時之事，要見當時治亂興衰，非是於一字上定褒貶。初間王政不行，天下都無統屬；及五伯出來扶持，方有統屬，「禮樂征伐，自諸侯出」。到後來五伯又衰，政自大夫出。到孔子時，皇、帝、王、伯之道掃地，故孔子作《春秋》，據他事實寫在那裡，教人見得當時事是如此，安知用舊史與不用舊史？今硬說那個字是孔子文，那個字是舊史文，如何驗得？更聖人所書，好惡自易見。如葵丘之會，召陵之師，踐土之盟，自是好，本末自是別。及後來五伯既衰，湨梁之盟，大夫亦出與諸侯之會，這個自是差異不好。今要去一字兩字上討意思，甚至以日月、爵氏、名字上皆寓褒貶。如「王人子突救衛」，自是衛當救。當時是有個子突，孔子因存他名字。今諸公解卻道王人本不書字，緣其救衛，故書字。孟子說：「臣弒其君者有之，子弒其父者有之。孔子懼，作《春秋》。」說得極是了。又曰：「春秋無義戰，彼善於此則有之矣。」此等皆看得地步闊。聖人之意只是如此，不解恁地細碎。淳。義剛錄云：「某不敢似諸公道聖人是於一字半字上定去取。聖人只是存得那事在，要見當時治亂興衰；見得其初王政不行，天下皆無統屬，及五伯出來如此扶持，方有統屬。恁地，便見得天王都做主不起。」後同。

  問《春秋》。曰：「此是聖人據魯史以書其事，使人自觀之以為鑑戒爾。其事則齊威、晉文有足稱，其義則誅亂臣賊子。若欲推求一字之間，以為聖人褒善貶惡專在於是，竊恐不是聖人之意。如書即位者，是魯君行即位之禮；繼故不書即位者，是不行即位之禮。若威公之書即位，則是威公自正其即位之禮耳。其他崩、薨、卒、葬，亦無意義。」人傑。

  《春秋》有書「天王」者，有書「王」者，此皆難曉。或以為王不稱「天」，貶之。某謂，若書「天王」，其罪自見。宰咺以為冢宰，亦未敢信。其他如莒去疾、莒展輿、齊陽生，恐只據舊史文。若謂添一個字，減一個字，便是褒貶，某不敢信。威公不書秋冬，史闕文也。或謂貶天王之失刑，不成議論，可謂亂道！夫子平時稱顏子「不遷怒，不貳過」，至作《春秋》，卻因惡魯威而及天子，可謂「桑樹著刀，榖樹汁出」者！魯威之弒，天王之不能討，罪惡自著，何待於去秋冬而後見乎！又如貶滕稱「子」，而滕遂至於終春秋稱「子」，豈有此理！今朝廷立法，降官者猶經赦敘復，豈有因滕子之朝威，遂並其子孫而降爵乎！人傑。

  《春秋》所書，如某人為某事，本據魯史舊文筆削而成。今人看《春秋》，必要謂某字譏某人。如此，則是孔子專任私意，妄為褒貶！孔子但據直書而善惡自著。今若必要如此推說，須是得魯史舊文，參校筆削異同，然後為可見，而亦豈復可得也？謨。

  書「人」，恐只是微者。然朝非微者之禮，而有書「人」者，此類亦不可曉。閎祖。

  或有解《春秋》者，專以日月為褒貶，書時月則以為貶，書日則以為褒，穿鑿得全無義理！若胡文定公所解，乃是以義理穿鑿，故可觀。人傑。

  「世間人解經，多是杜撰。且如《春秋》只據赴告而書之，孔子只因舊史而作《春秋》，非有許多曲折。且如書鄭忽與突事，才書『忽』，又書『鄭、忽』，又書『鄭伯、突』，胡文定便要說突有君國之德，須要因『鄭伯』兩字上求他是處，似此皆是杜撰。大概自成、襄已前，舊史不全，有舛逸，故所記各有不同。若昭、哀已後，皆聖人親見其事，故記得其實，不至於有遺處。如何卻說聖人予其爵，削其爵，賞其功，罰其罪？是甚說話！」祖道問：「孟子說『《春秋》，天子之事』，如何？」曰：「只是被孔子寫取在此，人見者自有所畏懼耳。若要說孔子去褒貶他，去其爵，與其爵，賞其功，罰其罪，豈不是謬也！其爵之有無與人之有功有罪，孔子也予奪他不得。」祖道。人傑錄云：「蘇子由解《春秋》，謂其從赴告，此說亦是。既書『鄭伯、突』，又書『鄭世子、忽』，據史文而書耳。定、哀之時，聖人親見，據實而書。隱、威之世，時既遠，史冊亦有簡略處，夫子亦但據史冊而寫出耳。」

  或說：「沈卿說《春秋》，云：『不當以褒貶看。聖人只備錄是非，使人自見。如「克段」之書，而兄弟之義自見；如蔑之書，而私盟之罪自見；來賵仲子，便自見得以天王之尊下賵諸侯之妾。聖人以公平正大之心，何嘗規規於褒貶？』」曰：「只是中間不可以一例說，自有曉不得處。公且道如『翬帥師』之類，是如何？」曰：「未賜族，如挾、柔、無駭之類。無駭，魯卿，隱二年書『無駭』，九年書『挾卒』，莊十一年書『柔』，皆未命也。到莊以後，卻不待賜，而諸侯自予之。」曰：「便是這般所在，那裡見得這個是賜？那個是未賜？《三傳》唯《左氏》近之。或雲左氏是楚左史倚相之後，故載楚史較詳。《國語》與《左傳》似出一手，然《國語》使人厭看，如齊、楚、吳、越諸處又精采。如紀周、魯自是無可說，將虛文敷衍，如說籍田等處，令人厭看。左氏必不解是丘明，如聖人所稱，煞是正直底人。如《左傳》之文，自有縱橫意思。《史記》卻說：『左丘失明，厥有《國語》。』或雲，左丘明，左丘其姓也。《左傳》自是左姓人作。又如秦始有臘祭，而《左氏》謂『虞不臘矣』！是秦時文字分明。」賀孫。

  《春秋傳》例多不可信。聖人記事，安有許多義例！如書伐國，惡諸侯之擅興；書山崩、地震、螽、蝗之類，知災異有所自致也。德明。

  或論及《春秋》之凡例。先生曰：「《春秋》之有例固矣，奈何非夫子之為也。昔嘗有人言及命格，予曰：『命格，誰之所為乎？』曰：『善談五行者為之也。』予曰：『然則何貴？設若自天而降，具言其為美為惡，則誠可信矣。今特出於人為，烏可信也？』知此，則知《春秋》之例矣。」又曰：「『季子來歸』，以為季子之在魯，不過有立僖之私恩耳，初何有大功於魯！又況通於成風，與慶父之徒何異？然則其歸也，何足喜？蓋以啟季氏之事而書之乎！」壯祖。

  或人論《春秋》，以為多有變例，所以前後所書之法多有不同。曰：「此烏可信！聖人作《春秋》，正欲褒善貶惡，示萬世不易之法。今乃忽用此說以誅人，未幾又用此說以賞人，使天下後世皆求之而莫識其意，是乃後世弄法舞文之吏之所為也，曾謂大中至正之道而如此乎！」壯祖。

  張元德問《春秋》《周禮》疑難。曰：「此等皆無佐證，強說不得。若穿鑿說出來，便是侮聖言。不如且研窮義理，義理明，則皆可遍通矣。」因曰：「看文字且先看明白易曉者。此語是某發出來，諸公可記取。」時舉。以下看《春秋》法。

  問：「《春秋》當如何看？」曰：「只如看史樣看。」曰：「程子所謂『以傳考經之事跡，以經別傳之真偽』，如何？」曰：「便是亦有不可考處。」曰：「其間不知是聖人果有褒貶否？」曰：「也見不得。」「如許世子、止嘗藥之類如何？」曰：「聖人亦只因國史所載而立之耳。聖人光明正大，不應以一二字加褒貶於人。若如此屑屑求之，恐非聖人之本意。」時舉。

  看《春秋》，且須看得一部《左傳》首尾意思通貫，方能略見聖人筆削，與當時事之大意。時舉。

  叔器問讀《左傳》法。曰：「也只是平心看那事理、事情、事勢。春秋十二公時各不同。如隱、威之時，王室新東遷，號令不行，天下都星散無主。莊僖之時，威、文迭伯，政自諸侯出，天下始有統一。宣公之時，楚莊王盛強，夷狄主盟，中國諸侯服齊者亦皆朝楚，服晉者亦皆朝楚。及成公之世，悼公出來整頓一番，楚始退去；繼而吳、越又強入來爭伯。定、哀之時，政皆自大夫出，魯有三家，晉有六卿，齊有田氏，宋有華向，被他肆意做，終春秋之世，更沒奈何。但是某嘗說，春秋之末，與初年大不同。然是時諸侯征戰，只如戲樣，亦無甚大殺戮。及戰國七國爭雄，那時便多是胡相殺。如雁門斬首四萬，不知怎生殺了許多；長平之戰，四十萬人坑死，不知如何有許多人！後來項羽也坑十五萬，不知他如何地掘那坑後，那死底都不知，當時不知如何地對副許多人。」安卿曰：「恐非掘坑。」曰：「是掘坑。嘗見鄧艾伐蜀，坑許多人，載說是掘坑。」義剛。

  《春秋》之書，且據《左氏》。當時天下大亂，聖人且據實而書之，其是非得失，付諸後世公論，蓋有言外之意。若必於一字一辭之間求褒貶所在，竊恐不然。齊桓、晉文所以有功於王室者，蓋當時楚最強大，時復加兵於鄭，鄭則在王畿之內；又伐陸渾之戎，觀兵周疆，其勢與六國不同。蓋六國勢均力敵，不敢先動。楚在春秋時，他國皆不及其強；向非威、文有以遏之，則周室為其所並矣。又，諸侯不朝聘於周，而周反下聘於列國，是甚道理！」廣。以下論《左氏》。

  左氏之病，是以成敗論是非，而不本於義理之正。嘗謂左氏是個猾頭熟事，趨炎附勢之人。

  元城說，左氏不識大體，只是時時見得小可底事，便以為是。義剛。

  因舉陳君舉說《左傳》，曰：「左氏是一個審利害之幾，善避就底人，所以其書有貶死節等事。其間議論有極不是處：如周、鄭交質之類，是何議論！其曰：『宋宣公可謂知人矣，立穆公，其子饗之，命以義夫！』只知有利害，不知有義理。此段不如《穀梁》說『君子大居正』，卻是儒者議論。某平生不敢說《春秋》。若說時，只是將胡文定說扶持說去。畢竟去聖人千百年後，如何知得聖人之心？且如先蔑奔秦，書，則是貶先蔑；不書時，又不見得此事。若如今人說，教聖人如何書則是？呂伯恭愛教人看《左傳》，某謂不如教人看《論》《孟》。伯恭雲，恐人去外面走。某謂，看《論》《孟》未走得三步，看《左傳》底已走十百步了！人若讀得《左傳》熟，直是會趨利避害。然世間利害，如何被人趨避了！君子只看道理合如何，可則行，不可則止，禍福自有天命。且如一個善擇利害底人，有一事，自謂擇得十分利處了，畢竟也須帶二三分害來，自沒奈何。仲舒云：『仁人正其誼不謀其利，明其道不計其功。』一部《左傳》無此一句。若人人擇利害後，到得臨難死節底事，更有誰做？其間有為國殺身底人，只是枉死了，始得！」因舉「可憐石頭城，寧為袁粲死，不作褚淵生」！「蓋『民之秉彝』，又自有不可埋沒，自然發出來處。」璘。可學錄云：「天下事，不可顧利害。凡人做事多要趨利避害；不知才有利，必有害，吾雖處得十分利，有害隨在背後，不如且就理上求之。孟子曰：『如以利，則枉尋直尺而利，亦可為歟？』且如臨難致死，義也。若不明其理而顧利害，則見危致命者反不如偷生苟免之人。『可憐石頭城，寧為袁粲死，不作褚淵生！』『民之秉彝』不可磨滅如此，豈不是自然！」

  林黃中謂：「《左傳》『君子曰』，是劉歆之辭。胡先生謂《周禮》是劉歆所作，不知是如何。」「《左傳》『君子曰』，最無意思。」因舉「芟夷蘊崇之」一段，「是關上文甚事」？賀孫。

  左氏見識甚卑，如言趙盾弒君之事，卻云：「孔子聞之，曰：『惜哉！越境乃免。』」如此，則專是迴避占便宜者得計，聖人豈有是意！聖人「作《春秋》而亂臣賊子懼」，豈反為之解免耶！端蒙。

  問：「《左傳》載卜筮，有能先知數世後事，有此理否？」曰：「此恐不然。只當時子孫欲僭竊，故為此以欺上罔下爾。如漢、高帝蛇，也只是脫空。陳勝王凡六月，便只是他做不成，故人以為非；高帝做得成，故人以為符瑞。」

  《左傳》《國語》惟是周室一種士大夫說得道理大故細密。這便是文、武、周、召在王國立學校，教得人恁地。惟是周室人會恁地說。且如《烝民詩》大故說得好，「人受天地之中以生」之類，大故說得細密。義剛。兼論《國語》。

  左氏所傳春秋事，恐八九分是。公、谷專解經，事則多出揣度。必大。以下《三傳》。

  《春秋》制度大綱，《左傳》較可據，《公》《谷》較難憑。胡文定義理正當，然此樣處，多是臆度說。

  李丈問：「《左傳》如何？」曰：「《左傳》一部載許多事，未知是與不是。但道理亦是如此，今且把來參考。」問：「《公》《谷》如何？」曰：「據他說亦是有那道理，但恐聖人當初無此等意。如孫明復、趙、啖、陸淳、胡文定，皆說得好，道理皆是如此。但後世因《春秋》去考時，當如此區處。若論聖人當初作《春秋》時，其意不解有許多說話。」擇之說：「文定說得理太多，盡堆在裡面。」曰：「不是如此底，亦壓從這理上來。」淳。義剛錄少異。

  《左氏傳》是個博記人做，只是以世俗見識斷當它事，皆功利之說。《公》《谷》雖陋，亦有是處，但皆得於傳聞，多訛謬。德明。

  國秀問《三傳》優劣。曰：「左氏曾見國史，考事頗精，只是不知大義，專去小處理會，往往不曾講學。公、谷考事甚疏，然義理卻精。二人乃是經生，傳得許多說話，往往都不曾見國史。」時舉。

  「孔子作《春秋》，當時亦須與門人講說，所以公、谷、左氏得一個源流，只是漸漸訛舛。當初若是全無傳授，如何鑿空撰得？」問：「今欲看《春秋》，且將胡文定說為正，如何？」曰：「便是他亦有太過處。蘇子由教人只讀《左傳》，只是他《春秋》亦自分曉。且如『公與夫人如齊』，必竟是理會甚事，自可見。又如季氏逐昭公，畢竟因甚如此？今理會得一個義理後，將他事來處置，合於義理者為是，不合於義理者為非。亦有喚做是而未盡善者，亦有謂之不是而彼善於此者。且如讀《史記》，便見得秦之所以亡，漢之所以興；及至後來劉、項事，又知劉之所以得，項之所以失，不難判斷。只是《春秋》卻精細，也都不說破，教後人自將義理去折衷。」文蔚。

  問：「《公》《谷傳》大概皆同？」曰：「所以林黃中說，只是一人，只是看他文字疑若非一手者。」或曰：「疑當時皆有所傳授，其後門人弟子始筆之於書爾。」曰：「想得皆是齊、魯間儒，其所著之書，恐有所傳授，但皆雜以己意，所以多差舛。其有合道理者，疑是聖人之舊。」僩。以下《公》《谷》。

  《春秋》難理會。《公》《谷》甚不好，然又有甚好處。如序隱公遜國，宣公遜其侄處，甚好。何休注甚謬。

  公羊是個村朴秀才，穀梁又較黠得些。振。

  「《春秋》難看，三家皆非親見孔子。或以『左丘明恥之』，是姓左丘；左氏乃楚左史倚相之後，故載楚事極詳。呂舍人《春秋》不甚主張胡氏，要是此書難看。如劉原父《春秋》亦好。」可學云：「文定解『宋災故』一段，乃是原父說。」曰：「林黃中《春秋》又怪異，雲，隱公篡威公！」可學云：「黃中說，『歸仲子之賵』，乃是周王以此為正其分。」曰：「要正分，更有多少般，卻如此不契勘！」可學云：「杜預每到不通處。多雲告辭略。《經》《傳》互異，不雲傳誤，雲經誤。」曰：「可怪！是何識見！」可學。以下諸家解《春秋》。

  問：「《春秋傳序》引夫子答顏子為邦之語，為顏子嘗聞《春秋》大法，何也？」曰：「此不是孔子將《春秋》大法向顏子說。蓋三代製作極備矣，孔子更不可復作，故告以四代禮樂，只是集百王不易之大法。其作《春秋》，善者則取之，惡者則誅之，意亦只是如此，故伊川引以為據耳。」淳。

  程子所謂「《春秋》大義數十，炳如日星」者，如「成宋亂」，「宋災故」之類，乃是聖人直著誅貶，自是分明。如胡氏謂書「晉侯」為以常情待晉襄，書「秦人」為以王事責秦穆處，卻恐未必如此。須是己之心果與聖人之心神交心契，始可斷他所書之旨；不然，則未易言也。程子所謂「微辭隱義，時措從宜者為難知」耳。人傑。

  或問伊川《春秋序》後條。曰：「四代之禮樂，此是經世之大法也。《春秋》之書，亦經世之大法也。然四代之禮樂是以善者為法，《春秋》是以不善者為戒。」又問：「孔子有取乎五霸，豈非時措從宜？」曰：「是。」又曰：「觀其予五霸，其中便有一個奪底意思。」賀孫。

  《春秋序》云：「雖德非湯、武，亦可以法三王之治。」如是，則無本者亦可以措之治乎？語有欠。因云：「伊川甚麼樣子細，尚如此。難！難！」揚。

  今日得程《春秋解》，中間有說好處；如難理會處，他亦不為決然之論。向見沙隨《春秋解》，只有說滕子來朝一處最好。隱十一年方書「滕侯、薛侯」來朝，如何桓二年便書「滕子來朝」？先輩為說甚多：或以為時王所黜，故降而書「子」，不知是時時王已不能行黜陟之典；就使能黜陟諸侯，當時亦不止一滕之可黜。或以《春秋》惡其朝桓，特削而書「子」；自此之後，滕一向書「子」，豈《春秋》惡其朝桓，而並後代子孫削之乎！或以為當喪未君；前又不見滕侯卒。皆不通之論。沙隨謂此見得春秋時小國事大國，其朝聘貢賦之多寡，隨其爵之崇卑。滕子之事魯，以侯禮見，則所供者多；故自貶降而以子禮見，庶得貢賦省少易供。此說卻恐是。何故？緣後面鄭朝晉云：「鄭伯男也，而使從公侯之賦。」見得鄭本是男爵，後襲用侯伯之禮，以交於大國，初焉不覺其貢賦之難辦，後來益困於此，方說出此等話。非獨是鄭伯，當時小國多是如此。今程公《春秋》亦如此說滕子。程是紹興以前文字。不知沙隨見此而為之說，還是自見得此意？賀孫。

  問：「諸家《春秋》解如何？」曰：「某盡信不及。如胡文定《春秋》，某也信不及，知得聖人意里是如此說否？今隻眼前朝報差除，尚未知朝廷意思如何，況生乎千百載之下，欲逆推乎千百載上聖人之心！況自家之心，又未如得聖人，如何知得聖人肚裡事！某所以都不敢信諸家解，除非是得孔子還魂親說出，不知如何。」僩。

  胡文定《春秋》非不好，卻不合這件事聖人意是如何下字，那件事聖人意又如何下字。要之，聖人只是直筆據見在而書，豈有許多忉怛！友仁。

  問：「胡《春秋》如何？」曰：「胡《春秋》大義正，但《春秋》自難理會。如《左氏》尤有淺陋處，如『君子曰』之類，病處甚多。林黃中嘗疑之，卻見得是。」時舉。

  胡《春秋傳》有牽強處。然議論有開合精神。閎祖。

  問胡《春秋》。曰：「亦有過當處。」文蔚。

  問：「胡文定據《孟子》『《春秋》天子之事』，一句作骨。如此，則是聖人有意誅賞。」曰：「文定是如此說，道理也是恁地。但聖人只是書放那裡，使後世因此去考見道理如何便為是，如何便為不是。若說道聖人當時之意，說他當如此，我便書這一字；淳錄云：「以褒之。」他當如彼，我便書那一字，淳錄云：「以貶之。」別本云：「如此便為予，如彼便為奪。」則恐聖人不解恁地。聖人當初只直寫那事在上面，如說張三打李四，李四打張三，未嘗斷他罪，某人杖六十，某人杖八十。如孟子便是說得那地步闊。聖人之意，只是如此，不解恁地細碎。且如『季子來歸』，諸公說得恁地好。據某看來，季友之罪與慶父也不爭多。但是他歸來後，會平了難，魯人歸之，故如此說。況他世執魯之大權，人自是怕他。史官書得恁地，孔子因而存此，蓋以見他執權之漸耳。」義剛。淳錄略。

  《春秋》今來大綱是從胡文定說，但中間亦自有難穩處。如叔孫婼祈死事，把他做死節，本自無據；後卻將「至自晉」一項說，又因穀梁「公孫舍」云云。他若是到歸來，也須問我屋裡人，如何同去弒君？也須誅討斯得。自死是如何？《春秋》難說。若只消輕看過，不知是如何。如孟子說道「春秋無義戰，彼善於此」，只將這意看如何。左氏是三晉之後，不知是甚麼人。看他說魏畢萬之後必大，如說陳氏代齊之類，皆是後來設為豫定之言。《春秋》分明處，只是如「晉士匄侵齊，至聞齊侯卒，乃還」，這分明是與他。賀孫。

  問：「胡氏傳春秋盟誓處，以為《春秋》皆惡之，楊龜山亦嘗議之矣。自今觀之，豈不可因其言盟之能守與否而褒貶之乎？今民『泯泯棼棼，罔中於信，以覆詛盟』之時，而遽責以未施信而民信之事，恐非化俗以漸之意。」曰：「不然。盟詛，畢竟非君之所為，故曰：『君子屢盟，亂是用長。』將欲變之，非去盟崇信，俗不可得而善也。故伊川有言：『凡委靡隨俗者不能隨時，惟剛毅特立乃所以隨時。』斯言可見矣。」問洽：「尋常如何理會是『自命』？」曰：「嘗考之矣。當從劉侍讀之說。自王命不行，則諸侯上僭之事，由階而升。然必與勢力之不相上下者池錄作：「如歷階而升，以至於極。蓋既無王命，必擇勢力之相敵者。」共為之，所以布於眾而成其僭也。齊、衛當時勢敵，故齊僖自以為小伯，而黎人責衛以方伯之事。當時王不敢命伯，而欲自為伯，故於此彼此相命以成其私也。及其久也，則力之能為者專之矣，故威公遂自稱伯。以至戰國諸侯各有稱王之意，不敢獨稱於國，必與勢力之相侔者共約而為之，魏、齊會於苴澤以相王，是也。其後七國皆王，秦人思有以勝之，於是使人致帝於齊，約共稱帝，豈非相帝？自相命而至於相王，自相王而至於相帝，僭竊之漸，勢必至此，池錄云：「《春秋》於此，蓋紀王命不行而諸侯僭竊之端也。」豈非其明證乎？」曰：「然則《左傳》所謂『胥命於弭』，何也？」曰：「此以納王之事相遜相先也。」曰：「說亦有理。」洽。池錄少異。

  問：「《春秋》，胡文定之說如何？」曰：「尋常亦不滿於胡說。且如解經不使道理明白，卻就其中多使故事，大與做時文答策相似。近見一相知說，傅守見某說雲，固是好，但其中無一故事可用。某作此書，又豈欲多使事也？」問：「先生既不解《春秋》，合亦作一篇文字，略說大意，使後學知所指歸。」曰：「也不消如此。但聖人作經，直述其事，固是有所抑揚；然亦非故意增減一二字，使後人就一二字上推尋，以為吾意旨之所在也。」問：「胡文定說『元』字，某不能無疑。元者，始也，正所謂『辭之所謂「太」也』。今胡乃訓『元』為『仁』，訓『仁』為『心』，得無太支離乎？」曰：「楊龜山亦嘗以此議之。胡氏說經，大抵有此病。」

  胡文定說《春秋》，高而不曉事情。說「元年」不要年號。且如今中興以來更七個元年，若無號，則契券能無欺弊者乎！淳。

  呂居仁《春秋》亦甚明白，正如某《詩傳》相似。道夫。

  東萊有《左氏說》，亦好。是人記錄他語言。義剛。

  薛常州解《春秋》，不知如何率意如此，只是幾日成此文字！如何說諸侯無史？《內則》尚有「閭史」。又如趙盾事，初靈公要殺盾，盾所以走出，趙穿便弒公，想是他本意如此，這個罪首合是誰做！賀孫。

  薛士龍曰：「魯隱初僭史。」殊不知《周官》所謂「外史合四方之志」，便是四方諸侯皆有史。諸侯若無史，外史何所稽考而為史？如古人生子，則「閭史」書之。且二十五家為閭，閭尚有史，況一國乎！學蒙。

  昔楚相作燕相書，其燭暗而不明。楚相曰：「舉燭。」書者不察，遂書「舉燭」字於書中。燕相得之曰：「舉燭」者，欲我之明於舉賢也。於是舉賢退不肖，而燕國大治。故曰：「不是郢書，乃成燕說。」今之說《春秋》者，正此類也。人傑。揚錄少異。

  學《春秋》者多鑿說。《後漢》《五行志注》，載漢末有發范明友奴冢，奴猶活。明友，霍光女婿，說光家事及廢立之際，多與《漢書》相應。某嘗說與學《春秋》者曰：「今如此穿鑿說，亦不妨。只恐一旦有於地中得夫子家奴出來，說夫子當時之意不如此爾！」廣。