經傳附

  問：「『春王正月』，是用周正？用夏正？」曰：「兩邊都有證據，將何從？義剛錄云：「這個難稽考，莫去理會這個。」某向來只管理會此，不放下，竟擔閣了。吾友讀書不多，不見得此等處。某讀書多後，有時此字也不敢喚做此字。如《家語》周公祝成王冠辭：『近爾民，遠爾年，嗇爾時，惠爾財，親賢任能。』近爾民，言得民之親愛也；遠爾年，言壽也。『年』與『民』葉，音紉；『能』與『財』葉，囊來反；與『時』葉，音尼。『財』音慈。」義剛錄云：「『能』字通得三音，若作十灰韻，則與『才』字葉，與『時』字又不葉。今更不可理會。據今葉『時』字，則當作『尼』字讀。」淳。

  某親見文定公家說，文定《春秋》說夫子以夏時冠月，以周正紀事。謂如「公即位」，依舊是十一月，只是孔子改正作「春正月」。某便不敢信。恁地時，二百四十二年，夫子只證得個「行夏之時」四個字。據今《周禮》有正月，有正歲，則周實是元改作「春正月」。夫子所謂「行夏之時」，只是為他不順，欲改從建寅。如孟子說「七八月之間旱」，這斷然是五六月；「十一月徒杠成，十二月輿梁成」，這分明是九月十月。若真是十一月十二月時，寒自過了，何用更造橋樑？古人只是寒時造橋度人，若暖時又只時教他自從水裡過。看來古時橋也只是小橋子，不似如今石橋浮橋恁地好。義剛。

  《春秋傳》言：「元者，仁也；仁，人心也。」固有此理，然不知仁如何卻喚做「元」？如程子曰：「天子之理，原其所自，未有不善。」《易傳》曰：「成而後有敗，敗非先成者也；得而後有失，非得，何以有失也？」便說得有根源。閎祖。

  「胡文定說《春秋》『公即位』，終是不通。且逾年即位，凶服如何入廟？胡文定卻說是冢宰攝行。他事可攝，即位豈可攝？且如『十一月乙丑，伊尹以冕服奉嗣王』，『惟十有三祀』，卻是除服了。《康王之誥》，東坡道是召公失禮處。想古時是這般大事，必有個權宜，如借吉之例。」或問：「《金縢》，前輩謂非全書。」曰：「周公以身代武王之說，只緣人看錯了。此乃周公誠意篤切，以庶幾其萬一。『丕子之責於天』，只是以武王受事天之責任，如今人說話，他要個人來服事。周公便說是他不能服事天，不似我多才多藝，自能服事天。」賀孫。

  《春秋》一發首不書即位，即君臣之事也；書仲子嫡庶之分，即夫婦之事也；書及邾盟，朋友之事也；書「鄭伯克段」，即兄弟之事也。一開首，人倫便盡在。

  惠公、仲子，恐是惠公之妾。僖公、成風，卻是僖公之母，不可一例看，不必如孫明復之說。閎祖。孫明復云：「文九年冬，秦人來歸僖公、成風之襚，與此不稱夫人義同，譏其不及事，而又兼之貶也。」

  義剛曰：「莊公見潁考叔而告之悔，此是他天理已漸漸明了。考叔當時聞莊公之事而欲見之，此是欲撥動他機。及其既動，卻好開明義理之說，使其心豁然知有天倫之親。今卻教恁地做，則母子全恩，依舊不出於真理。此其母子之間雖能如此，而其私慾固未能瑩然消釋。其所以略能保全，而不復開其隙者，特幸耳。」曰：「恁地看得細碎，不消如此。某便是不喜伯恭《博議》時，他便都是這般議論。恁地忒細碎，不濟得事。且如這樣，他是且欲全他母子之恩。以他重那盟誓未肯變，故且教他恁地做。這且得他全得大義，未暇計較這個，又何必如此去論他？」義剛。

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  陳仲蔚問：「東萊論潁考叔之說是否？」曰：「古人也是重那盟誓。」又問：「《左傳》於釋經處但略過，如何？」曰：「他釋經也有好處。如說『段不弟，故不言弟。稱「鄭伯」，譏失教也』。這樣處，說得也好，蓋說得闊。」又問：「『宋宣公可謂知人矣，立穆公，其子享之。』這也不可謂知人。」曰：「這樣處，卻說得無巴鼻。如《公羊》說，宣公卻是宋之罪腦。左氏有一個大病，是他好以成敗論人，遇他做得來好時，便說他好；做得來不好時，便說他不是；卻都不折之以理之是非，這是他大病。敘事時，左氏卻多是，公、谷卻都是胡撰。他去聖人遠了，只是想像胡說。」或問：「左氏果丘明否？」曰：「左氏敘至韓、魏、趙殺智伯事，去孔子六七十年，決非丘明。」義剛。

  「夫人子氏薨」，只是仲子。左氏「豫凶事」之說，亦有此理。「考仲子之宮」，是別立廟。人傑。二年。

  問：「石碏諫得已自好了，如何更要那『將立州吁』四句？」曰：「也是要得不殺那桓公。」又問：「如何不禁其子與州吁游？」曰：「次第是石碏老後，奈兒子不何。」又問：「殺之，如何要引他從陳去？忽然陳不殺，卻如何。」曰：「如吃飯樣，不成說道吃不得後，便不吃，也只得吃。」義剛。二年。

  陳仲蔚說「公矢魚於棠」，云：「或謂『矢』，如『皋陶矢厥謨』之『矢』。」曰：「便是亂說。今據《傳》曰：「『則君不射』，則『矢魚』是將弓矢去射之，如漢武帝親射江中蛟之類。何以見得？夫子作《春秋》，征只書征，伐只書伐，不曾恁地下一字。如何平白無事，陳魚不只寫作『陳』字，卻要下個『矢』字則麼？『遂往陳魚而觀之』這幾句，卻是左氏自說。據他上文，則無此意。」義剛。五年。

  「鄭人來渝平。」渝，變也。蓋魯先與宋好，鄭人卻來渝平，謂變渝舊盟，以從新好也。《公》《谷》作「輸平」。胡文定謂以物而求平也，恐不然。但言「輸」，則渝之義自在其中。如秦《詛楚文》云：「變輸盟刺。」若字義則是如此，其文意則只是「渝」字也。銖。六年。

  因言勇而無剛，曰：「剛與勇不同：勇只是敢為，剛有堅強之意。」閎祖。九年。

  桓公有兩年不書秋冬，說者謂，以喻時王不能賞罰。若如是，孔子亦可謂大迂闊矣！某嘗謂，說《春秋》者只好獨自說，不可與人論難。蓋自說，則橫說豎說皆可，論難著便說不行。必大。桓四年七年。

  《春秋》書「蔡人殺陳佗」，此是夫子據魯史書之。佗之弒君，初不見於經者，亦是魯史無之耳。廣。六年。

  問：「書蔡威侯，文定以為蔡季之賢，知請諡，如何？」曰：「此只是文誤。」人傑。十七年。

  問：「魯桓公為齊襄公所殺，其子莊公與桓公會而不復讎，先儒謂《春秋》不譏，是否？」曰：「他當初只是據事如此寫在，如何見他譏與不譏？當桓公被殺之初，便合與他理會。使上有明天子，下有賢方伯，便合上告天子，下告方伯，興復讎之師。只緣周家衰弱，無赴愬處，莊公又無理會，便自與之主婚，以王姬嫁齊。及到桓公時，又自隔一重了。況到此事體又別。桓公率諸侯以尊周室，莊公安得不去！若是不去，卻不是叛齊，乃是叛周。」曰：「使莊公當初自能舉兵殺了襄公，還可更赴桓公之會否？」曰：「他若是能殺襄公，他卻自會做伯主，不用去隨桓公。若是如此，便是這事結絕了。」文蔚。僩錄詳見本朝六。

  荊楚初書國，後進稱「人」，稱爵，乃自是他初間不敢驟交於中國，故從卑稱。後漸大，故稱爵。賀孫。莊十年。

  「成風事季友，與敬嬴事襄仲一般，《春秋》何故褒季友？如書『季子來歸』，是也。」人傑謂：「季子既歸，而閔公被弒，慶父出奔。季子不能討賊，是其意在於立僖公也。」先生曰：「縱失慶父之罪小，而季子自有大惡。今《春秋》不貶之，而反褒之，殆不可曉。蓋如高子、仲孫之徒，只是舊史書之，聖人因其文而不革。所以書之者，欲見當時事跡，付諸後人之公議耳。若謂季子為命大夫，則叔孫婼嘗受命服，何為書名乎？」人傑。閔元年。

  問季友之為人。曰：「此人亦多可疑。諸家都言季友『來歸』，為聖人美之之辭。據某看此一句，正是聖人著季氏所以專國為禍之基。又，『成風聞季氏之繇，乃事之』。左氏記此數句，亦有說話。成風沒巴鼻，事他則甚？據某看，此等人皆魯國之賊耳！」又問子家子。曰：「它卻是忠於昭公。只是也無計畫，不過只欲勸昭公且泯默含垢受辱，因季氏之來請而歸魯耳。昭公所以不歸，必是要逐季氏而後歸也。當時列國之大夫，如晉之欒，魯之季氏，鄭之伯有之徒，國國皆然。二百四十二年，真所謂五濁惡世，不成世界！孔子說：『有用我者，吾其為東周乎！』不知如何地做？從何處做起？某實曉不得。」或曰：「相魯可見。」曰：「他合下只說得季威子透，威子事事信之，所以做得。及後來被公斂、處父一說破了，威子便不信之，孔子遂做不得矣。孟子說五年七年可『為政於天下』，不知如何做，孔子不甚說出來。孟子自擔負不淺，不知怎生做也。」僩。

  「『季子來歸』，如『高子來盟』『齊、仲孫來』之類。當時魯國內亂，得一季子歸國，則國人皆有慰望之意，故魯史喜而書之。夫子直書史家之辭。其實季子無狀，觀於成風事之可見。一書『季子來歸』，而季氏得政，權去公室之漸，皆由此起矣。」問：「魯君弒而書『薨』，如何？」曰：「如晉史書趙盾弒君，齊史書崔杼弒君，魯卻不然，蓋恐是周公之垂法，史書之舊章。韓宣子所謂周禮在魯者，亦其一事也。」問諸侯書「卒」。曰：「劉道原嘗言之，此固當書『卒』。」問：「魯君書『薨』，而諸侯書『卒』；內大夫卒，而略外大夫，只是別內外之辭。」曰：「固是。且如今虜主死，其國必來告哀，史官必書虜主之死。若虜中宰相大臣，彼亦不告，此亦必不書之也。但書『王猛』，又書『王子猛』，皆不可曉。所謂『天子未除喪曰「予小子」，生名之，死亦名之』，此乃據《春秋》例以為之說耳。」人傑。

  「齊桓公較正當，只得一番出伐。管仲亦不見出，有事時只是遣人出整頓。《春秋》每稱『齊人』。《左傳》上全不曾載許多事，卻載之於《國語》，及出《孟子》。呂丈言，《左傳》不欲見桓公許多不美處，要為桓公、管仲全之。《孟子》所載桓公，亦自犯了，故皆不載。」曰：「《左氏》有許多意思時，卻是《春秋》。《左氏》亦不如此回互，只是有便載，無便不載。說得意思回互如此，豈不教壞了人！晉文公詭譎，如侵曹，伐衛，皆是當時出時不禮之私，卻只名謂『治其從楚』。如書『晉侯伐衛』，辭意可見。又書『楚人救衛』，如書『救』，皆是美意。中國之諸侯，晉以私伐之，乃反使楚人來救！如『晉侯侵曹』，『晉侯伐衛』，『楚人救衛』，其辭皆聖人筆削，要來此處看義理。今人作《春秋》義，都只是論利害。晉侯侵伐皆自出。」揚。僖四年。

  問：「齊侯侵蔡，亦以私，如何？」曰：「齊謀伐楚已在前。本是伐楚，特因以侵蔡耳，非素謀也。」問：「《國語》《左傳》皆是左氏編，何故載齊桓公於《國語》，而不載於《左傳》？」曰：「不知二書作之先後。溫公言先作《國語》，次作《傳》。又有一相識言，先《左傳》，次《國語》，《國語》較老如《左傳》。後看之，似然。」揚。

  昔嘗聞長上言，齊威公伐楚，不責以僭王之罪者，蓋威公每事持重，不是一個率然不思後手者。當時楚甚強大，僭王已非一日。威公若以此問之，只宜楚即服罪；不然，齊豈遽保其必勝楚哉？及聞先生言及，亦以為然。壯祖。

  《春秋》書「會王世子」，與齊威公也。廣。五年。

  晉里克事，只以《春秋》所書，未見其是非。《國語》載驪姬陰托里克之妻，其后里克守不定，遂有中立之說。他當時只難里克，里克若不變，太子可安。由是觀之，里克之罪明矣。後來殺奚齊、卓子，亦自快國人之意，且與申生伸冤。如《春秋》所書，多有不可曉。如里克等事，只當時人已自不知孰是孰非，況後世乎？如蔡人殺陳佗，都不曾有陳佗弒君蹤跡。「會王世子」，卻是威公做得好。賀孫。九年。

  或問：「《春秋》書『晉殺其大夫荀息』，是取他否？」曰：「荀息亦未見有可取者，但始終一節，死君之難，亦可取耳。後又書『晉殺其大夫里克』者，不以弒君之罪討之也。然克之罪則在中立。今《左傳》中卻不見其事，《國語》中所載甚詳。」廣。十年。

  問：「里克、丕鄭、荀息三人，當初晉獻公欲廢太子申生，立奚齊，荀息便謂『君命立之，臣安敢貳』？略不能諫君以義，此大段不是。里克、丕鄭謂『從君之義，不從君之惑』，所見甚正，只是後來卻做不徹。」曰：「他倒了處，便在那中立上。天下無中立之事，自家若排得他退，便用排退他；若奈何他不得，便用自死。今驪姬一許他中立，他事便了，便是他只要求生避禍。正如隋高祖篡周，韋孝寬初甚不能平，一見眾人被殺，便去降他，反教他添做幾件不好底事。看史到此，使人氣悶。」或曰：「看荀息亦有不是處。」曰：「全然不是，豈止有不是處？只是辦得一死，亦是難事。」文蔚曰：「里克當獻公在時，不能極力理會；及獻公死後，卻殺奚齊，此亦未是。」曰：「這般事便是難說。獻公在日，與他說不聽，又怎生奈何得他？後來亦用理會，只是不合殺了他。」文蔚。

  吳、楚盟會不書王，恐是吳、楚當時雖自稱王於其國，至與諸侯盟會，則未必稱也。閎祖。二十一年。

  諸侯滅國，未嘗書名。「衛侯毀滅邢」，說者以為滅同姓之故。今經文只隔「夏四月癸酉」一句，便書「衛侯毀」卒，恐是因而傳寫之誤，亦未可知。又曰：「魯君書『薨』，外諸侯書『卒』。劉原父答溫公書，謂『薨』者，臣子之詞。溫公亦以為然。以『卒』為貶詞者，恐亦非是。」人傑。二十五年。

  臧文仲廢六關，若以為不知利害而輕廢，則但可言不知。所以言「不仁」者，必有私意害民之事。但古事既遠，不可考耳。有言：「臧文仲知征之為害而去之，遂並無以識察奸偽，故先生云然。」方子。文二年。

  僖公、成風，與東晉、簡文帝、鄭太后一也，皆所以著妾母之義。至本朝真宗既崩，始以王后並配。當時群臣亦嘗爭之，為其創見也。後來遂以為常，此禮於是乎紊矣。人傑。四年。

  「遂以夫人姜氏至自齊」，恐是當時史官所書如此。蓋為如今魯史不存，無以知何者是舊文，何者是聖人筆削，怎見得聖人之意？閎祖。宣元年。

  晉「驪姬之亂，詛無畜群公子，自是晉無公族」，而以卿為公室大夫，這個便是六卿分晉之漸。始驪姬謀逐群公子，欲立奚齊、卓子爾。後來遂以為例，則疑六卿之陰謀也。然亦不可曉。僩。三年。

  植因舉楚人「卒偏之兩」，乃一百七十五人。曰：「一廣有百七十五人，二廣計三百五十。楚分為左、右廣，前後更番。」植。十二年。

  宣公十五年，「公孫歸父會楚子於宋。夏五月，宋人及楚人平」。《春秋》之責宋、鄭，正以其叛中國而從夷狄爾。中間諱言此事，故學者不敢正言，今猶守之而不變，此不知時務之過也。罪其貳霸，亦非是。《春秋》豈率天下諸侯以從三王之罪人哉！特罪其叛中國耳。此章，先生親具章浦縣學課簿。道夫。

  先生問人傑：「記《左傳》分謗事否？」人傑以韓獻子將殺人，郤獻子馳救不及，使速以徇對。先生曰：「近世士大夫多是如此，只要徇人情。如荀林父邲之役，先縠違命而濟，乃謂『與其專罪，六人同之』，是何等見識！當時為林父者，只合按兵不動，召先縠而誅之。」人傑曰：「若如此，豈止全軍，雖進而救鄭可也。」因問：「韓厥殺人事，在郤克只得如此。」曰：「既欲馳救，則殺之未得為是。然這事卻且莫管。」因云：「當時楚孫叔敖不欲戰，伍參爭之。若事有合爭處，須當力爭，不可苟徇人情也。」人傑。成二年。

  問：「『民受天地之中以生』，中是氣否？」曰：「中是理，理便是仁義禮智，曷常有形象來？凡無形者謂之理，若氣，則謂之生也。清者是氣，濁者是形。氣是魂，謂之精；血是魄，謂之質。所謂『精氣為物』，須是此兩個相交感，便能成物；『遊魂為變』，所稟之氣至此已盡，魂升於天，魄降於地。陽者，氣也，魂也，歸於天；陰者，質也，魄也，降於地，謂之死也。知生則便知死，只是此理。夫子告子路，非是拒之，是先後節次如此也。」因說：「鬼神者，造化之跡。且如起風做雨，震雷閃電，花生花結，非有神而何？自不察耳。才見說鬼事，便以為怪。世間自有個道理如此，不可謂無，特非造化之正耳。此得陰陽不正之氣，不須驚惑。所以夫子『不語怪』，以其明有此事，特不語耳。南軒說無，便不是了。」明作。成十三年。

  胡解「晉弒其君州蒲」一段，意不分明，似是為欒書出脫。曾問胡伯逢，伯逢曰：「厲公無道，但當廢之。」閎祖。十八年。

  因問：「胡氏傳欒書弒晉厲公事，其意若許欒書之弒，何也？」曰：「舊亦嘗疑之，後見文定之甥范伯達而問焉。伯達曰：『文定之意，蓋以為欒書執國之政，而厲公無道如此，亦不得坐視。為書之計，厲公可廢而不可殺也。』」洽言：「《傳》中全不見此意。」曰：「文定既以為當如此作傳，雖不可明言，豈不可微示其意乎？今累數百言，而其意絕不可曉，是亦拙於傳經者也。」洽。

  楊至之問晉悼公。曰：「甚次第。他才大段高，觀當初人去周迎他時，只十四歲，他說幾句話便乖，便有操有縱。才歸晉，做得便別。當時厲公恁地弄得狼當，被人攛掇，胡亂殺了，晉室大段費力。及悼公歸來，不知如何便被他做得恁地好。恰如久雨積陰，忽遇天晴，光景便別，赫然為之一新！」又問：「勝威文否？」曰：「盡勝。但威文是白地做起來，悼公是見成基址。某嘗謂，晉悼公、宇文周武帝、周世宗，三人之才一般，都做得事。都是一做便成，及才成又便死了，不知怎生地。」義剛。

  楊至之問：「《左傳》『元者體之長』等句，是左氏引孔子語？抑古有此語？」曰：「或是古已有此語，孔子引他，也未可知。《左傳》又雲『克己復禮，仁也』。『克己復禮』四字，亦是古已有此語。」淳。襄九年。

  子上問：「鄭伯以女樂賂晉悼公，如何有歌鐘二肆？」曰：「鄭、衛之音，與先王之樂，其器同，止是其音異。」璘。十一年。

  問：「《左氏》駒支之辯，劉侍讀以為無是事。」曰：「某亦疑之。既曰『言語衣服，不與華同』，又卻能賦《青蠅》，何也？又，太子申生伐東山皋落氏，攛掇申生之死，乃數公也。申生以閔二年十二月出師，衣之偏衣，佩之金玦，數公議論如此，獻公更舉事不得，便有『逆詐、億不信』底意思。《左氏》一部書都是這意思，文章浮艷，更無事實。蓋周衰時，自有這一等迂闊人。觀《國語》之文，可見周之衰也。某嘗讀宣王欲籍千畝事，便心煩。及戰國時人，卻尚事實，觀太史公《史記》可見。公子成與趙武靈王爭胡服，甘龍與衛鞅爭變法，其他如蘇張之辯，莫不皆然。衛鞅之在魏，其相公孫座勸魏君用之；不然，須殺之。魏君不從，則又與鞅明言之。鞅以為不能用我，焉能殺我？及秦孝公下令，鞅西入秦。然觀孝公下令數語，如此氣勢，乃是吞六國規模。鞅之初見孝公，說以帝道王道，想見好笑，其實乃是霸道。鞅之如此，所以堅孝公之心，後來迂闊之說，更不能入。使當時無衛鞅，必須別有人出來。觀孝公之意，定是不用孟子。《史記》所載事實，《左氏》安得有此！」人傑。十四年。

  季札辭國，不為儘是。揚。

  問：「季札，胡文定公言其辭國以生亂，溫公又言其明君臣之大分。」曰：「可以受，可以無受。」

  問：「季札觀樂，如何知得如此之審？」曰：「此是左氏妝點出來，亦自難信。如聞齊樂而曰『國未可量』，然一再傳而為田氏，烏在其為未可量也！此處皆是難信處。」時舉。二十九年。

  或問：「子產相鄭，鑄《刑書》，作丘賦，時人不以為然。是他不達『為國以禮』底道理，徒恃法制以為國，故鄭國日以衰削。」曰：「是他力量只到得這裡。觀他與韓宣子爭時，似守得定。及到伯有子皙之徒撓他時，則度其可治者治之；若治他不得，便只含糊過。亦緣當時列國世卿，每國須有三兩族強大，根株盤互，勢力相依倚，卒急動他不得；不比如今大臣，才被人論，便可逐去。故當時自有一般議論，如韓獻子『分謗』之說，只是要大家含糊過，不要見得我是，你不是。又如魯以相忍為國，意思都如此。後來張文潛深取之，故其所著雖連篇累牘，不過只是這一意。」廣。昭六年。

  《左傳》「形民之力，而無醉飽之心」，杜預煞費力去解。後王肅只解作刑罰之「刑」，甚易曉，便是杜預不及他。李百藥也有兩處說，皆作「刑罰」字說。義剛。十二年。

  「形民之力，而無醉飽之心」，《左傳》作「形」字解者，胡說。今《家語》作「刑民」，注云「傷也」，極分曉。蓋言傷民之力以為養，而無饜足之心也。又如《禮記》中說「耆欲將至，有開必先」，《家語》作「有物將至，其兆必先」為是。蓋「有」字似「耆」字，「物」字似「欲」字，「其」字似「有」字，「兆」字篆文似「開」字之「門」，必誤無疑。今欲作「有開」解，亦可，但無意思爾。王肅所引證，也有好處。後漢、鄭玄與王肅之學互相詆訾，王肅固多非是，然亦有考援得好處。僩。

  齊田氏之事，晏平仲言「惟禮可以已之」，不知他當時所謂禮，如何可以已之？想他必有一主張。燾。二十六年。

  春秋權臣得政者，皆是厚施於民。故晏子對景公之辭曰：「在禮，家施不及國。」乃先王防閒之意。人傑。

  或問：「申包胥如秦乞師，哀公為之賦《無衣》，不知是作此詩，還只是歌此詩？」曰：「賦詩在他書無所見，只是《國語》與《左傳》說，皆出左氏一手，不知如何。《左傳》前面說許穆夫人賦《載馳》，高克賦《清人》，皆是說作此詩。到晉文公賦《河水》以後，如賦《鹿鳴》《四牡》之類，皆只是歌誦其詩，不知如何。」因言：「左氏說多難信。如晉范宣子責姜戎不與會，姜戎曰：『我諸戎贄幣不通，言語不同，不與於會，亦無瞢焉。』賦《青蠅》而退。既說言語不同，又卻會恁地說，又會誦《詩》，此不可曉。」胡泳。定四年。

  問：「夾谷之會，孔子數語，何以能卻萊人之兵？」曰：「畢竟齊常常欺魯，魯常常不能與之爭，卻忽然被一個人來以禮問他，他如何不動！如藺相如秦王擊缶，亦是秦常欺得趙過，忽然被一個人恁地硬掁，他如何不動！」燾。十年。

  聖人隳三都，亦是因季氏厭其強也。正似唐末五代、羅紹威，其兵強於諸鎮者，以牙兵五千人也。然此牙兵又不馴於其主，羅甚惡之；一日盡殺之，其鎮遂弱，為鄰鎮所欺，乃方大悔。」揚。十二年。

  《春秋》獲麟，某不敢指定是書成感麟，亦不敢指定是感麟作。大概出非其時，被人殺了，是不祥。淳。

  陳仲亨問：「晉三卿為諸侯，司馬、胡氏之說孰正？」曰：「胡氏說也是如此。但他也只從《春秋》中間說起，這卻不特如此。蓋自平王以來，便恁地無理會了。緣是如此日降一日，到下梢自是沒奈他何。而今看《春秋》初時，天王尚略略有戰伐之屬，到後來都無事。及到定、哀之後，更不敢說著他。然其初只是諸侯出來抗衡，到後來諸侯才不奈何，便又被大夫出來做。及大夫稍做得沒奈何，又被倍臣出來做。這便似唐之藩鎮樣，其初是節度抗衡，後來牙將、孔目官、虞候之屬，皆殺了節度使後出來做。當時被他出來握天下之權，恣意恁地做後，更沒奈他何，這個自是其勢必如此。如夫子說『禮樂征伐自天子出』一段，這個說得極分曉。」義剛。附此。

  問：「『自陝以東，周公主之；自陝以西，召公主之。』周、召既為左右相，如何又主二伯事？」曰：「此《春秋》說所未詳，如《顧命》說召公率西方諸侯入應門左，畢公率東方諸侯入應門右，所可見者，其略如此。」《公羊》隱五年。

  《春秋傳》毀廟之道，改塗易檐；言不是盡除，只改其灰節，易其屋檐而已。」義剛。

  天子之廟，「復廟重檐」。「檐」，音檐。又曰：「毀廟之制，改塗可也，易檐可也。」銖。

  問：「《穀梁》釋『夫人孫於齊』，其文義如何？」曰：「『始人之也』，猶言始以人道治莊公也。命，猶名也，猶曰『若於道』，『若於言』，天人皆以為然，則是吾受是名也。『臣子大受命』，謹其所受命之名而已。大抵齊、魯之儒多質實，當時或傳誦師說，見理不明，故其言多不倫。《禮記》中亦然，如云：『仁者右也，義者左也』，道他不是，不得。」人傑。《穀梁》莊元年。

  《春秋》本是明道正誼之書，今人只較齊、晉伯業優劣，反成謀利，大義都晦了。今人做義，且做得齊威晉文優劣論。淳。

  《春秋》之作不為晉國伯業之盛衰，此篇大意失之，亦近歲言《春秋》者之通病也。正誼不謀利，明道不計功；尊王，賤伯；內諸夏，外夷狄，此《春秋》之大旨，不可不知也。此亦先生親筆。道夫。

  問：「今科舉習《春秋》學，只將伯者事業纏在心胸；則《春秋》，先儒謂尊王之書，其然邪？」曰：「公莫道這個物事，是取士弊如此，免不得應之。今將《六經》做時文，最說得無道理是《易》與《春秋》。他經猶自可。」容。

  今之治《春秋》者，都只將許多權謀變詐為說，氣象侷促，不識聖人之意，不論王道之得失，而言伯業之盛衰，失其旨遠矣！「公即位」，要必當時別有即位禮數，不書即位者，此禮不備故也。今不可考，其義難見。諸家之說，所以紛紛。「晉侯侵曹」，「晉侯伐衛」，皆是文公譎處，考之《左氏》可見，皆所以致楚師也。謨。

  《春秋》固是尊諸夏，外夷狄。然聖人當初作經，豈是要率天下諸侯而尊齊、晉！自秦檜和戎之後，士人諱言內外，而《春秋》大義晦矣！淳。

  《春秋》，某煞有不可曉處，不知是聖人真箇說底話否。泳。

  問：「先生於《二禮》《書》《春秋》未有說，何也？」曰：「春秋是當時實事，孔子書在冊子上。後世諸儒學未至，而各以己意猜傳，正橫渠所謂『非理明義精而治之，故其說多鑿』，是也。唯伊川以為『經世之大法』，得其旨矣。然其間極有無定當、難處置處，今不若且存取胡文定本子與後來看，縱未能盡得之，然不中不遠矣。《書》中間亦極有難考處，只如《禹貢》說三江及荊、揚間地理，是吾輩親目見者，皆有疑；至北方即無疑，此無他，是不曾見耳。《康誥》以下三篇，更難理會。如《酒誥》卻是戒飲酒，乃曰『肇牽車牛遠服賈』，何也？《梓材》又自是臣告君之辭，更不可曉。其他諸篇亦多可疑處。解將去固易，豈免有疑？《禮經》要須編成門類，如冠、昏、喪、祭，及他雜碎禮數，皆須分門類編出，考其異同，而訂其當否，方見得。然今精力已不逮矣，姑存與後人。」趙幾道又問：「《禮》合如何修？」曰：「《禮》非全書，而《禮記》尤雜。今合取《儀禮》為正，然後取《禮記》諸書之說以類相從，更取諸儒剖擊之說各附其下，庶便搜閱。」又曰：「前此《三禮》同為一經，故有《三禮》學究。王介甫廢了《儀禮》，取《禮記》，某以此知其無識！」大雅。

  《春秋》難看，此生不敢問。如鄭伯髡頑之事，傳家甚異。可學。