朱子語類卷第十三

  學七

  力行

  學之之博，未若知之之要；知之之要，未若行之之實。祖道。以下踐行。

  善在那裡，自家卻去行他。行之久，則與自家為一；為一，則得之在我。未能行，善自善，我自我。節。

  人言匹夫無可行，便是亂說。凡日用之間，動止語默，皆是行處。且須於行處警省，須是戰戰兢兢，方可。若悠悠泛泛地過，則又不可。升卿。

  若不用躬行，只是說得便了，則七十子之從孔子，只用兩日說便盡，何用許多年隨著孔子不去。不然，則孔門諸子皆是呆無能底人矣！恐不然也。古人只是日夜皇皇汲汲，去理會這個身心。到得做事業時，只隨自家分量以應之。如由之果，賜之達，冉求之藝，只此便可以從政，不用他求。若是大底功業，便用大聖賢做；小底功業，便用小底賢人做。各隨他分量做出來，如何強得。僩。

  本書首發𝒷𝒶𝓃𝓍𝒾𝒶𝒷𝒶.𝒸ℴ𝓂,提供給你無錯章節，無亂序章節的閱讀體驗

  這個事，說只消兩日說了，只是工夫難。

  人於道理不能行，只是在我之道理有未盡耳。不當咎其不可行，當反而求盡其道。璘。

  為學就其偏處著工夫，亦是。其平正道理自在。若一向矯枉過直，又成偏去。如人偏於柔，自可見。只就這裡用工，須存平正底道理。雖要致知，然不可恃。《書》曰：『知之非艱，行之惟艱。』工夫全在行上。振。

  問：「大抵學便要踐履，如何？」曰：「固然是。《易》云：「學以聚之，問以辨之。」既探討得是當，又且放頓寬大田地，待觸類自然有會合處。故曰：『寬以居之。』何嘗便說『仁以行之』！」謨。

  某此間講說時少，踐履時多，事事都用你自去理會，自去體察，自去涵養。書用你自去讀，道理用你自去究索。某隻是做得個引路底人，做得個證明底人，有疑難處同商量而已。僩。

  書冊中說義理，只說得一面。今人之所謂踐履者，只做得個皮草。如居屋室中，只在門戶邊立地，不曾深入到後面一截。人傑。

  放教腳下實。文蔚。

  人所以易得流轉，立不定者，只是腳跟不點地。點，平聲。僩。

  問學如登塔，逐一層登將去。上面一層，雖不問人，亦自見得。若不去實踏過，卻懸空妄想，便和最下底層不曾理會得。升卿。

  學者如行路一般，要去此處，只直去此處，更不可去路上左過右過，相將一齊到不得。壽昌。

  有個天理，便有個人慾。蓋緣這個天理須有個安頓處，才安頓得不恰好，便有人慾出來。夔孫。以下理欲、義利、是非之辨。

  「天理人慾分數有多少。天理本多，人慾便也是天理裡面做出來。雖是人慾，人慾中自有天理。」問：「莫是本來全是天理否？」曰：「人生都是天理，人慾卻是後來沒巴鼻生底。」榦。

  人之一心，天理存，則人慾亡；人慾勝，則天理滅，未有天理人慾夾雜者。學者須要於此體認省察之。椿。

  大抵人能於天理人慾界分上立得腳住，則盡長進在。祖道。

  天理人慾之分，只爭些子，故周先生只管說「幾」字，然辨之又不可不早，故橫渠每說「豫」字。大雅。

  天理人慾，幾微之間。燾。

  或問：「先生言天理人慾，如硯子，上面是天理，下一面是人慾。」曰：「天理人慾常相對。」節。

  問：「飲食之間，孰為天理，孰為人慾？」曰：「飲食者，天理也；要求美味，人慾也。」節。

  有天理自然之安，無人慾陷溺之危。燾。

  不為物慾所昏，則渾然天理矣。道夫。

  天理人慾，無硬定底界，此是兩界分上功夫。這邊功夫多，那邊不到占過來。若這邊功夫少，那邊必侵過來。燾。

  人只有個天理人慾，此勝則彼退，彼勝則此退，無中立不進退之理。凡人不進便退也。譬如劉項相拒於滎陽、成皋間，彼進得一步，則此退一步；此進一步，則彼退一步。初學則要牢札定腳與他捱，捱得一毫去，則逐旋捱將去。此心莫退，終須有勝時。勝時甚氣象！祖道。儒用略。

  人只是此一心。今日是，明日非，不是將不是底換了是底。今日不好，明日好，不是將好底換了不好底。只此一心，但看天理私慾之消長如何爾。以至千載之前，千載之後，與天地相為始終，只此一心。讀書亦不須牽連引證以為工。如此纏繞，皆只是為人；若實為己，則須是將己心驗之。見得聖賢說底與今日此心無異，便是工夫。大雅。

  學者須是革盡人慾，復盡天理，方始是學。今去讀書，要去看取句語相似不相似，便方始是讀書。讀書須要有志；志不立，便衰。而今只是分別人慾與天理，此長，彼必短；此短，彼必長。壽昌。

  未知學問，此心渾為人慾。既知學問，則天理自然發見，而人慾漸漸消去者，固是好矣。然克得一層，又有一層。大者固不可有，而纖微尤要密察！謨。

  凡一事便有兩端：是底即天理之公，非底乃人慾之私。須事事與剖判極處，即克治擴充功夫隨事著見。然人之氣稟有偏，所見亦往往不同。如氣稟剛底人，則見剛處多，而處事必失之太剛；柔底人，則見柔處多，而處事必失之太柔。須先就氣稟偏處克治。閎祖。

  義理身心所自有，失而不知所以復之。富貴身外之物，求之惟恐不得。縱使得之，於身心無分毫之益，況不可必得乎！若義理，求則得之。能不喪其所有，可以為聖為賢，利害甚明。人心之公，每為私慾所蔽，所以更放不下。但常常以此兩端體察，若見得時，自須猛省，急擺脫出來！閎祖。

  徐子融問：「水火，明知其可畏，自然畏之，不待勉強。若是人慾，只緣有愛之之意，雖知之而不能不好之，奈何？」曰：「此亦未能真知而已。」又問：「真知者，還當真知人慾是不好物事否？」曰：「如『克、伐、怨、欲』，卻不是要去就『克、伐、怨、欲』上面要知得到，只是自就道理這邊看得透，則那許多不待除而自去。若實是看得大底道理，要去求勝做甚麼？要去矜誇他人做甚麼？『求仁而得仁，又何怨！』怨個甚麼？耳目口鼻四肢之欲，惟分是安，欲個甚麼？見得大處分明，這許多小小病痛，都如冰消凍解，無有痕跡矣。」賀孫。

  「今人日中所為，皆苟而已。其實只將講學做一件好事，求異於人。然其設心，依舊只是為利，其視不講者，又何以大相遠！天下只是『善惡』兩言而已。於二者始分之中，須著意看教分明。及其流出去，則善者一向善，但有淺深爾。如水清泠，便有極清處，有稍清處。惡者一向惡，惡亦有淺深。如水渾濁，亦有極渾處，有稍渾處。」問：「此善惡分處，只是天理之公，人慾之私耳。」曰：「此卻是已有說後，方有此名。只執此為說，不濟事。要須驗之此心，真知得如何是天理，如何是人慾。幾微間極索理會。此心常常要惺覺，莫令須刻悠悠憒憒。」大雅云：「此只是持敬為要。」曰：「敬不是閉眼默坐便為敬，須是隨事致敬，要有行程去處。如今且未論齊家、治國、平天下，只截自格物、致知、誠意、正心、修身為說，此行程也。方其當格物時，便敬以格之；當誠意時，便敬以誠之；以至正心、修身以後，節節常要惺覺執持，令此心常在，方是能持敬。今之言持敬者，只是說敬，非是持敬。若此心常在軀殼中為主，便須常如烈火在身，有不可犯之色。事物之來，便成兩畔去，又何至如是纏繞！」大雅。

  學無淺深，並要辨義利。祖道。

  看道理，須要就那個大處看。須要前面開闊，不要就那壁角里去。而今須要天理人慾，義利公私，分別得明白。將自家日用底與他勘驗，須漸漸有見處。若不去那大壇場上行，理會得一句透，只是一句，道理小了。義剛。

  人貴剖判，心下令其分明，善理明之，惡念去之。若義利，若善惡，若是非，毋使混淆不別於其心。譬如處一家之事，取善舍惡；又如處一國之事，取得舍失；處天下之事，進賢退不肖。蓄疑而不決者，其終不成。洽。

  或問義利之別。曰：「只是為己為人之分。才為己，這許多便自做一邊去。義也是為己，天理也是為己。若為人，那許多便自做一邊去。」

  須於日用間，令所謂義瞭然明白。或言心安處便是義。亦有人安其所不當安，豈可以安為義也！升卿。

  義利之辨，初時尚相對在。若少間主義功深後，那利如何著得！如小小竊盜，不勞而卻矣。祖道。

  事無大小，皆有義利。今做好底事了，其間更包得有多少利私在，所謂「以善為之而不知其道」，皆是也。祖道。

  才卿問：「應事接物別義利，如何得不錯？」曰：「先做切己工夫。喻之以物，且須先做了本子。本子既成，便只就這本子上理會。不然，只是懸空說《易》。」器之問：「義利之分，臨事如何辨？」曰：「此須是工夫到，義理精，方曉然。未能至此，且據眼前占取義一邊，放令分數多，占得過。這下來，縱錯亦少。」大雅。

  才有欲順適底意思，即是利。祖道。

  仁義根於人心之固有，利心生於物我之相形。燾。

  人只有一個公私，天下只有一個邪正。敬仲。

  將天下正大底道理去處置事，便公；以自家私意去處之，便私。僩。

  且以眼前言，虛實真偽是非處，且要剔脫分明。祖道。

  「只是理會個是與不是，便了。」又曰：「是，便是理。」節。

  凡事只去看個是非。假如今日做得一件事，自心安而無疑，便是是處；一事自不信，便是非處。壽昌。

  閒居無事，且試自思之。其行事有於所當是而非，當非而是，當好而惡，當惡而好，自察而知之，亦是工夫。士毅。

  講學固不可無，須是更去自己分上做工夫。若只管說，不過一兩日都說盡了。只是工夫難。且如人雖知此事不是，不可為，忽然無事又自起此念。又如臨事時雖知其不義，不要做，又卻不知不覺自去做了，是如何？又如好事，初心本自要做，又卻終不肯做，是如何？蓋人心本善，方其見善欲為之時，此是真心發見之端。然才發，便被氣稟物慾隨即蔽錮之，不教它發。此須自去體察存養，看得此最是一件大工夫。廣。

  學者工夫只求一個是。天下之理，不過是與非兩端而已。從其是則為善，徇其非則為惡。事親須是孝，不然，則非事親之道；事君須是忠，不然，則非事君之道。凡事皆用審個是非，擇其是而行之。聖人教人，諄諄不已，只是發明此理。「十五志學」，所志只在此；「三十而立」，所立只在此；「四十而不惑」，又不是別有一般道理，只是見得明，行得到。為賢為聖，皆只在此。聖人恐人未悟，故如此說，又如彼說；這裡既說，那裡又說，學者可不知所擇哉！今讀書而不能盡知其理，只是心粗意廣。凡解釋文義，須是虛心玩索。聖人言語，義理該貫，如絲髮相通，若只恁大綱看過，何緣見得精微出來！所以失聖人之意也。謨。

  學，大抵只是分別個善惡而去就之爾。道夫。

  論陰陽，則有陰必有陽；論善惡，則一毫著不得！節。

  學者要學得不偏，如所謂無過不及之類，只要講明學問。如善惡兩端，便要分別理會得善惡分明後，只從中道上行，何緣有差。子思言中，而謂之中庸者，庸只訓常。日用常行，事事要中，所以謂「中庸不可能」。謨。

  凡事莫非心之所為，雖放僻邪侈，亦是此心。善惡但如反覆手，翻一轉便是惡。只安頓不著，亦便是不善。道夫。

  人未說為善，先須疾惡。能疾惡，然後能為善。今人見不好事，都只恁不管他。「民之秉彝，好是懿德」，不知這秉彝之良心做那裡去，也是可怪！與立。

  有問好惡。曰：「好惡是情，好善惡惡是性。性中當好善，當惡惡。泛然好惡，乃是私也。」謙。

  聖人之於天地，猶子之於父母。以下系人倫。

  佛經云：「佛為一大事因緣出現於世。」聖人亦是為這一大事出來。這個道理，雖人所固有，若非聖人，如何得如此光明盛大！你不曉得底，我說在這裡，教你曉得；你不會做底，我做下樣子在此，與你做。只是要扶持這個道理，教它常立在世間，上拄天，下拄地，常如此端正。才一日無人維持，便傾倒了。少間腳拄天，頭拄地，顛倒錯亂，便都壞了。所以說：「天佑下民，作之君，作之師，惟其克相上帝，寵綏四方。」天只生得你，付得這道理。你做與不做，卻在你。做得好，也由你；做得不好，也由你。所以又為之立君師以作成之，既撫養你，又教導你，使無一夫不遂其性。如堯舜之時，真箇是「寵綏四方」。只是世間不好底人，不定疊底事，才遇堯舜，都安帖平定了。所以謂之「克相上帝」，蓋助上帝之不及也。自秦漢以來，講學不明。世之人君，固有因其才智做得功業，然無人知明德、新民之事。君道間有得其一二，而師道則絕無矣！卓。僩同。

  問：「聖人『兼三才而兩之』。」曰：「前日正與學者言，佛經云：『我佛為一大事因緣出現於世。』聖人亦是為一大事出現於世。上至天，下至地，中間是人。塞於兩間者，無非此理。須是聖人出來，左提右挈，原始要終，無非欲人有以全此理，而不失其本然之性。『天佑下民，作之君，作之師』，只是為此道理。所以作個君師以輔相裁成，左右民，使各全其秉彝之良，而不失其本然之善而已。故聖人以其先得諸身者與民共之，只是為這一個道理。如老佛窺見這個道理。莊子『神鬼神帝，生天生地』，釋氏所謂『能為萬象主，不逐四時凋』，他也窺見這個道理。只是他說得驚天動地。聖人之學，則其作用處與他全不同。聖人之學，則至虛而實實，至無而實有，有此物則有此理。僩錄此下云：「須一一與它盡得。」佛氏則只見得如此便休了，所以不同。」又問：「『輔相裁成』，若以學者言之，日用處也有這樣處否？」曰：「有之。如飢則食，渴則飲，寒則裘，鑿井而飲，耕田而食，作為耒耜網罟之類，皆輔相左右民事。」卓。僩同。

  道者，古今共由之理，如父之慈，子之孝，君仁，臣忠，是一個公共底道理。德，便是得此道於身，則為君必仁，為臣必忠之類，皆是自有得於己，方解恁地。堯所以修此道而成堯之德，舜所以修此道而成舜之德，自天地以先，羲黃以降，都即是這一個道理，亘古今未常有異，只是代代有一個人出來做主。做主，便即是得此道理於己，不是堯自是一個道理，舜又是一個道理，文王、周公、孔子又別是一個道理。老子說：「失道而後德。」他都不識，分做兩個物事，便將道做一個空無底物事看。吾儒說只是一個物事。以其古今公共是這一個，不著人身上說，謂之道。德，即是全得此道於己。他說：「失道而後德，失德而後仁，失仁而後義。」若離了仁義，便是無道理了，又更如何是道！賀孫。

  聖人萬善皆備，有一毫之失，此不足為聖人。常人終日為不善，偶有一毫之善，此善心生也。聖人要求備，故大舜無一毫釐不是，此所以為聖人。不然，又安足謂之舜哉！壽昌。

  聖人不知己是聖人。振。

  天下之理，至虛之中，有至實者存；至無之中，有至有者存。夫理者，寓於至有之中，而不可以目擊而指數也。然而舉天下之事，莫不有理。且臣之事君，便有忠之理；子之事父，便有孝之理；目之視，便有明之理；耳之聽，便有聰之理；貌之動，便有恭之理；言之發，便有忠之理。只是常常恁地省察，則理不難知也。壯祖。

  學者實下功夫，須是日日為之，就事親、從兄、接物、處事理會取。其有未能，益加勉行。如此之久，則日化而不自知，遂只如常事做將去。端蒙。

  「父子欲其親」云云，曰：「非是欲其如此。蓋有父子，則便自然有親；有君臣，則便自然有敬。」因指坐門搖扇者曰：「人熱，自會搖扇，不是欲其搖扇也。」雉。

  問：「父母之於子，有無窮憐愛，欲其聰明，欲其成立。此謂之誠心邪？」曰：「父母愛其子，正也；愛之無窮，而必欲其如何，則邪矣。此天理人慾之間，正當審決。」

  葉誠之問：「人不幸處繼母異兄弟不相容，當如何？」曰：「從古來自有這樣子。公看舜如何。後來此樣事多有。只是『為人子，止於孝』。」賀孫。

  「君臣之際，權不可略重，才重則無君。且如漢末，天下唯知有曹氏而已；魏末，唯知有司馬氏而已。魯當莊僖之際，也得個季友整理一番。其後季氏遂執其權，歷三四世，魯君之勢全無了，但有一季氏而已。」賀孫問：「也是合下君臣之間，其識慮不遠？」曰：「然。所以聖人垂戒，謂：『臣弒君，子弒父，非一夕一朝之故，其所由來者漸矣！由辨之不早辨也。』這個事體，初間只爭些小，到後來全然只有一邊。聖人所以『一日二日萬幾』，常常戒謹恐懼。《詩》稱文王之盛，於後便云：『殷之未喪師，克配上帝。宜鑑於殷，峻命不易！』此處甚多。」賀孫。

  用之問：「忠，只是實心，人倫日用皆當用之，何獨只於事君上說『忠』字？」曰：「父子兄弟夫婦，皆是天理自然，人皆莫不自知愛敬。君臣雖亦是天理，然是義合。世之人便自易得苟且，故須於此說『忠』，卻是就不足處說。如莊子說：『命也，義也，天下之大戒。』看這說，君臣自是有不得已意思。」賀孫。

  問：「君臣父子，同是天倫，愛君之心，終不如愛父，何也？」曰：「離畔也只是庶民，賢人君子便不如此。韓退之云：『臣罪當誅兮，天王聖明！』此語，何故程子道是好？文王豈不知紂之無道，卻如此說？是非欺誑眾人，直是有說。須是有轉語，方說得文王心出。看來臣子無說君父不是底道理，此便見得是君臣之義處。莊子云：『天下之大戒二：命也，義也。子之於父，無適而非命也；臣之於君，無適而非義也；無所逃於天地之間。』舊嘗題跋一文字，曾引此語，以為莊子此說，乃楊氏無君之說。似他這意思，便是沒奈何了，方恁地有義，卻不知此是自然有底道理。」又曰：

  「『臣之視君如寇讎』，孟子說得來怪差，卻是那時說得。如雲『三月無君則吊』等語，似是逐旋去尋個君，與今世不同。而今卻是只有進退，無有去之之理，只得退去。又有一種退不得底人，如貴戚之卿是也。賈生《吊屈原文》云：『歷九州而相其君兮，何必懷此都也！』又為懷王傅，王墜馬死，誼自傷傅王無狀，悲泣而死。張文潛有詩譏之。當時誼何不去？直是去不得。看得誼當初年少，也只是胡說。」賜。

  臣子無愛身自佚之理。升卿。

  問：「妻有七出，此卻是正當道理，非權也。」曰：「然。」卓。

  蜚卿問：「安卿問目，以孝弟推說君臣等事，不須如此得否？」曰：「惟有此理，固當有此事。如人入於水則死，而魚生於水，此皆天然合當如此底道理。」問：「朋友之義，自天子至於庶人，皆須友以成，而安卿只說以類聚，莫未該朋友之義否？」曰：「此亦只說本來自是如此。自天子至於庶人，未有不須友以成，乃是後來事，說朋友功效如此。人自與人同類相求，牛羊亦各以類相從。朋友乃彝倫之一。今人不知有朋友之義者，只緣但知有四個要緊，而不知朋友亦不可闕。」賀孫。

  朋友之於人倫，所關至重！驤。

  問：「與朋友交，後知其不善，欲絕，則傷恩；不與之絕，則又似『匿怨而友其人』。」曰：「此非匿怨之謂也。心有怨於人，而外與之交，則為匿怨。若朋友之不善，情意自是當疏，但疏之以漸。若無大故，則不必峻絕之，所謂『親者毋失其為親，故者毋失其為故』者也。」淳。

  問：「人倫不及師，何也？」曰：「師之義，即朋友，而分則與君父等。朋友多而師少，以其多者言之。」又問：「服中不及師，何也？」曰：「正是難處。若論其服，則當與君父等，故《禮》謂『若喪父而無服』；又曰：『平居則絰。』」卓。

  李問人倫不及師。曰：「師與朋友同類，而勢分等於君父，唯其所在而致死焉。」曾云：「如在君旁，則為君死；在父旁，則為父死。」曰：「也是如此。如在君，雖父有罪，不能為父死。」賀孫。

  教導後進，須是嚴毅。然亦須有以興起開發之，方得。只恁嚴，徒拘束之，亦不濟事。道夫。

  某嘗言，今教導之法，皆失真，無一個人曉得。說道理底，盡說錯了，說從別處去。做文章底，也只學做那不好底文章；做詩底，也不識好詩；以至說禪底，也不是他元來佛祖底禪；修養者，也非老莊之道，無有是者。僩。

  古人上下之分雖嚴，然待臣僕如子弟，待子弟如臣僕。伯玉之使，孔子與之坐。陶淵明籃輿，用其子與門人。子路之負米，子貢之埋馬，夫子之釣弋，有若之三踴於魯大夫之庭，冉有用矛卻齊以入其軍，而樊須雖少能用命也。古之人執干戈衛社稷，躬耕稼，與陶、漁之事，皆是也。後世驕侈日甚，反以臣子之職為恥。此風日變，不可復也。士君子知此，為學者言之，以漸率其子弟，庶幾可少變乎！人傑。

  耳目口鼻之在人，尚各有攸司，況人在天地間，自農商工賈等而上之，不知其幾，皆其所當盡者。小大雖異，界限截然。本分當為者，一事有闕，便廢天職。「居處恭，執事敬，與人忠。」推是心以盡其職者，無以易諸公之論。但必知夫所處之職，乃天職之自然，而非出於人為，則各司其職以辦其事者，不出於勉強不得已之意矣。大雅。以下雜論立心處事。

  有是理，方有這物事。如草木有個種子，方生出草木。如人有此心去做這事，方始成這事。若無此心，如何會成這事。夔孫。

  事無非學。文蔚。

  或說事多。曰：「世事無時是了。且揀大段無甚緊要底事，不要做；又逐旋就小者又揀出無緊要底，不要做。先去其粗，卻去其精，磨去一重，又磨一重。天下事都是如此。且如《中庸》說：『戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。』先且就睹處與聞處做了，然後就不睹不聞處用工，方能細密。而今人每每跳過一重做事，睹處與聞處元不曾有工夫，卻便去不睹不聞處做，可知是做不成，下梢一齊擔閣。且如屋漏暗室中工夫，如何便做得？須從『十目所視，十手所指』處做起，方得。」明作。

  且須立個粗底根腳，卻正好著細處工夫。今人於無義理底言語盡說了，無義理底事盡做了。是於粗底根腳猶未立，卻求深微。縱理會得，干己甚事！升卿。

  多是要求濟事，而不知自身己不立，事決不能成。人自心若一毫私意未盡，皆足以敗事。如上有一點黑，下便有一撲黑；上有一毫差，下便有尋丈差。今若見得十分透徹，待下梢遇事轉移，也只做得五六分。若今便只就第四五著理會，下梢如何！賀孫。

  聖賢勸人做底，必是人有欠闕處；戒人莫為底，必是自家占得一分在其間。祖道。

  要做好事底心是實，要做不好事底心是虛。被那虛底在里夾雜，便將實底一齊打壞了。賀孫。

  須是信得及。這件物事好笑，不信，便了不得。士毅。

  這一邊道理熟，那一邊俗見之類自破。

  常先難而後易，不然，則難將至矣。如樂毅用兵，始常懼難，乃心謹畏，不敢忽易，故戰則雖大國堅城，無不破者。及至勝，則自驕膽大，而恃兵強，因去攻二城亦攻不下。壽昌。

  今人未有所見時，直情做去，都不見得。一有所見，始覺所為多有可寒心處！砥。

  今人多是安於所不安。做些事，明知事不好，只說恁地也不妨，正所謂「月攘一雞，以待來年」者也。賀孫。

  作事若顧利害，其終未有不陷於害者。可學。

  無所為於前，無所冀於後。燾。

  古人臨事所以要回互時，是一般國家大事，系死生存亡之際，有不可直情逕行處，便要權其輕重而行之。今則事事用此，一向回互。至於「枉尋直尺而利，亦可為歟」？是甚意思！璘。

  問：「學者講明義理之外，亦須理會時政。凡事當一一講明，使先有一定之說，庶它日臨事，不至牆面。」曰：「學者若得胸中義理明，從此去量度事物，自然泛應曲當。人若有堯舜許多聰明，自做得堯舜許多事業。若要一一理會，則事變無窮，難以逆料，隨機應變，不可預定。今世文人才士，開口便說國家利害，把筆便述時政得失，終濟得甚事！只是講明義理以淑人心，使世間識義理之人多，則何患政治之不舉耶！」柄。

  因論人好習古今治亂典故等學，曰：「亦何必苦苦於此用心。古今治亂，不過進君子，退小人，愛人利物之類，今人都看巧去了。」揚。

  某看人也須是剛，雖則是偏，然較之柔不同。《易》以陽剛為君子，陰柔為小人。若是柔弱不剛之質，少間都不會振奮，只會困倒了。賀孫。

  天下事亦要得危言者，亦要得寬緩者，皆不可少。隨其人所見，看其人議論。如狄梁公辭雖緩，意甚懇切。如中邊皆緩，則不可「翕受敷施，九德咸事」。聖人便如此做。去偽。

  今人大抵皆先自立一個意見。若其性寬大，便只管一向見得一個寬大底路；若性嚴毅底人，便只管見得一個廉介底路，更不平其心。看事物，自有合寬大處，合嚴毅處。賀孫。

  「人最不可曉：有人奉身儉嗇之甚，充其操『上食槁壤，下飲黃泉』底，卻只愛官職；有人奉身清苦而好色。他只緣私慾不能克，臨事只見這個重，都不見別個了。」或云：「似此等人，分數勝已下底。」曰：「不得如此說。才有病，便不好，更不可以分數論。他只愛官職，便弒父與君也敢！」夔孫。

  李問：「世間有一種人，慈惠溫厚，而於義不足，作事無斷制，是如何？」曰：「人生得多般樣，這個便全是氣稟。如唐明皇為人，他於父子夫婦君臣分上，極忍無狀，然終始於兄弟之情不衰。這隻緣寧王讓他位，所以如此。寧王見他有功，自度不可居儲嗣，遂力讓他。緣這一節感動得他，所以終始恩重不衰。」胡兄說：「他見他兄讓他，所以如此友重。」曰：「不是如此，自是他裡面有這個道理，得他兄感動發出來，得一個物事承接得在耳。若其中元無此道理，如何會感動得來。人之氣稟極多般樣，或有餘於此，不足於彼。這個不幹道理事，皆氣稟所為也。」

  古人尊貴，奉之者愈備，則其養德也愈善。後之奉養備者，賊之而已矣！方。

  容貌辭氣，乃德之符也。燾。

  血氣之怒不可有，義理之怒不可無。燾。

  為氣血所使者，只是客氣。惟於性理說話涵泳，自然臨事有別處。季札。

  須是慈祥和厚為本。如勇決剛果，雖不可無，然用之有處所。因論仁及此。德明。

  周旋迴護底議論最害事。升卿。

  事至於過當，便是偽。楊丞通老云：「陸子靜門人某人，常裹頭巾洗面。」先生因言此。燾。

  學常要親細務，莫令心粗。江西人大抵用心粗。祖道。

  向到臨安，或雲建本誤，宜用浙本。後來觀之，不如用建本。謂浙俗好作長厚。可學。

  避俗，只是見不透。方。

  問：「避嫌是否？」曰：「合避豈可不避？如『瓜田不納履，李下不整冠』，豈可不避？如『君不與同姓同車，與異姓同車不同服』，皆是合避處。」又問：「世有刑人不娶，如上世不賢，而子孫賢，則如何？」曰：「『犁牛之子騂且角，雖欲勿用，山川其舍諸！』所謂不娶者，是世世為惡不能改者，非指一世而言。如『喪父長子不娶』一句，卻可疑。若然，則無父之女不復嫁，此不可曉。」義剛。

  叔蒙問：「程子說：『避嫌之事，賢者且不為，況聖人乎？』若是有一項合委曲而不可以直遂者，這不可以為避嫌。」曰：「自是道理合如此。如避嫌者，卻是又怕人道如何，這卻是私意。如十起與不起，便是私，這便是避嫌。只是他見得這意思，已是大段做工夫，大段會省察了。又如人遺之千里馬，雖不受，後來薦人未嘗忘之，後亦竟不薦。不薦自是好，然於心終不忘，便是吃他取奉意思不過，這便是私意。又如如今立朝，明知這個是好人，當薦舉之，卻緣平日與自家有恩意往來，不是說親戚，親戚自是礙法，但以相熟，遂避嫌不舉他。又如有某人平日與自家有怨，到得當官，彼卻有事當治，卻怕人說道因前怨治他，遂休了。如此等，皆蹉過多了。」賀孫。

  因說人心不可狹小，其待人接物，胸中不可先分厚薄，有所別異，曰：「惟君子為能『通天下之志』，放令規模寬闊，使人人各得盡其情，多少快活！」大雅。

  問：「待人接物，隨其情之厚薄輕重，而為酬酢邪？一切不問而待之以厚邪？」曰：「知所以處心持己之道，則所以接人待物，自有準則。」人傑。

  事有不當耐者，豈可全學耐事！升卿。

  學耐事，其弊至於苟賤不廉。升卿。

  「學者須要有廉隅牆壁，便可擔負得大事去。如子路世間病痛都沒了，親於其身為不善，直是不入，此大者立也。」問：「子路此個病何以終在？」曰：「當時也須大段去做工夫來，只打疊不能得盡。冉求比子路大爭。」升卿。

  恥，有當忍者，有不當忍者。升卿。

  「人須是有廉恥。孟子曰：『恥之於人大矣！』恥便是羞惡之心。人有恥，則能有所不為。今有一樣人不能安貧，其氣銷屈，以至立腳不住，不知廉恥，亦何所不至！」因舉呂舍人詩云：「逢人即有求，所以百事非！」人言今人只見曾子唯一貫之旨，遂得道統之傳。此雖固然，但曾子平日是個剛毅有力量、壁立千仞底人，觀其所謂「士不可以不弘毅」；「可以托六尺之孤，可以寄百里之命，臨大節而不可奪」；「晉楚之富不可及也，彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾義，吾何慊乎哉」底言語，可見。雖是做工夫處比顏子覺粗，然緣他資質剛毅，先自把捉得定，故得卒傳夫子之道。後來有子思、孟子，其傳亦永遠。又如《論語》必先說：「富與貴是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤是人之所惡也，不以其道得之，不去也。」然後說：「君子去仁，惡乎成名！」必先教取捨之際界限分明，然後可做工夫。不然，則立腳不定，安能有進！又云：「學者不於富貴貧賤上立定，則是入門便差了也。」廣。

  人之所以戚戚於貧賤，汲汲於富貴，只緣不見這個道理。若見得這個道理，貧賤不能損得，富貴不曾添得，只要知這道理。

  若沮人之輕富貴者，下梢便愈更卑下，一齊衰了。升卿。

  學者當常以「志士不忘在溝壑」為念，則道義重，而計較死生之心輕矣。況衣食至微末事，不得未必死，亦何用犯義犯分，役心役志，營營以求之耶！某觀今人因不能咬菜根而至於違其本心者眾矣，可不戒哉！大雅。

  困厄有輕重，力量有小大。若能一日十二辰點檢自己，念慮動作都是合宜，仰不愧，俯不怍，如此而不幸填溝壑，喪軀殞命，有不暇恤，只得成就一個是處。如此，則方寸之間全是天理，雖遇大困厄，有致命遂志而已，亦不知有人之是非向背，惟其是而已。大雅。

  因說貧，曰：「朋友若以錢相惠，不害道理者可受。分明說：『其交也以道，其接也以禮，斯孔子受之。』若以不法事相委，卻以錢相惠，此則斷然不可！」明作。

  味道問：「死生是大關節處。須是日用間雖小事亦不放過，一一如此用工夫，當死之時，方打得透。」曰：「然。」

  貪生畏死，一至於此！可學。

  以小惠相濡沫，覺見氣象不好。方。

  某人立說：「不須作同異。見人作事，皆入一分。」先生曰：「不曾參得此無礙禪。天下事，安可必同？安可必異？且如為子須孝，為臣須忠，我又如何異於人？若是不好事，又安可必同？只是有理在。」可學。

  作事先要成，所以常匆匆。方。

  每常令兒子們作事，只是說個大綱與他，以為那小小處置處也易曉，不須說也得。後來做得有不滿人意處，未有不由那些子說不要區處處起。義剛。

  問：「見有吾輩臨終，多以不能終養與卒學為恨。若大段以為恨，也是不順理否？」曰：「也是如此。」因言：「『悔』字難說。既不可常存在胸中以為悔，又不可不悔。若只說不悔，則今番做錯且休，明番做錯又休，不成說話。」問：「如何是著中底道理？」曰：「不得不悔，但不可留滯。既做錯此事，他時更遇此事，或與此事相類，便須懲戒，不可再做錯了。」胡泳。

  輕重是非他人，最學者大病。是，是他是；非，是他非，於我何所預！且管自家。可學。

  品藻人物，須先看他大規模，然後看他好處與不好處，好處多與少，不好處多與少。又看某長某短，某有某無，所長所有底是緊要與不緊要，所短所無底是緊要與不緊要。如此互將來品藻，方定得他分數優劣。燾。

  今來專去理會時文，少間身己全做不是，這是一項人。又有一項人，不理會時文，去理會道理，少間所做底事，卻與所學不相關。又有依本分，就所見定是要躬行，也不須去講學。這個少間只是做得會差，亦不至大狼狽。只是如今如這般人，已是大段好了。賀孫。以下論科舉之學。

  義理人心之所同然，人去講求，卻易為力。舉業乃分外事，倒是難做。可惜舉業壞了多少人！賀孫。

  士人先要分別科舉與讀書兩件，孰輕孰重。若讀書上有七分志，科舉上有三分，猶自可；若科舉七分，讀書三分，將來必被他勝卻，況此志全是科舉！所以到老全使不著，蓋不關為己也。聖人教人，只是為己。泳。

  或以不安科舉之業請教。曰：「『道二：仁與不仁而已。』二者不能兩立。知其所不安，則反其所不安，以就吾安爾。聖賢千言萬語，只是教人做人而已。前日科舉之習，蓋未嘗不談孝弟忠信，但用之非爾。若舉而反之於身，見於日用，則安矣。」又問：「初學當讀何書？」曰：「六經《語》《孟》皆聖賢遺書，皆當讀，但初學且須知緩急。《大學》《語》《孟》最是聖賢為人切要處。然《語》《孟》卻是隨事答問，難見要領。唯《大學》是曾子述孔子說古人為學之大方，門人又傳述以明其旨，體統都具。玩味此書，知得古人為學所鄉，讀《語》《孟》便易入。後面工夫雖多，而大體已立矣。」大雅。

  專做時文底人，他說底都是聖賢說話。且如說廉，他且會說得好；說義，他也會說得好。待他身做處，只自不廉，只自不義，緣他將許多話只是就紙上說。廉，是題目上合說廉；義，是題目上合說義，都不關自家身己些子事。賀孫。

  告或人曰：「看今人心下自成兩樣。如何卻專向功名利祿底心去，卻全背了這個心，不向道理邊來？公今赴科舉是幾年？公文字想不為不精。以公之專一理會做時文，宜若一舉便中高科，登顯仕都了。到今又卻不得，亦可自見得失不可必如此。若只管沒溺在裡面，都出頭不得，下梢只管衰塌。若將這個自在一邊，須要去理會道理是要緊，待去取功名，卻未必不得。孟子曰：『自暴者不可與有言也，自棄者不可與有為也。言非禮義，謂之自暴也。』非禮義，是專道禮義是不好。世上有這般人，惡人做好事，只道人做許多模樣是如何。這是他自恁地粗暴了，這個更不通與他說。到得自棄底，也自道義理是好，也聽人說，也受人說，只是我做不得。任你如何，只是我做不得。這個是自棄，終不可與有為。故伊川說：『自暴者，拒之以不信；自棄者，絕之以不為。』拒之以不信，只是說道沒這道理；絕之以不為，是知有道理，自割斷了，不肯做。自暴者，有強悍意；自棄者，有懦弱意。」今按：自暴謂粗暴。及再問，所答不然。賀孫。

  語或人曰：「公且道不去讀書，專去讀些時文，下梢是要做甚麼人？赴試屢試不得，到老只恁地衰颯了，沉浮鄉曲間。若因時文做得一個官，只是恁地鹵莽，都不說著要為國為民興利除害，盡心奉職。心心念念，只要做得向上去，便逐人背後鑽刺，求舉覓薦，無所不至！」賀孫。

  專一做舉業工夫，不待不得後枉了氣力，便使能竭力去做，又得到狀元時，亦自輸卻這邊工夫了。人於此事，從來只是強勉，不能捨命去做，正似今人強勉來學義理。然某平生窮理，惟不敢自以為是。伯羽。

  「若欲學俗儒作文字，縱攫取大魁」，因撫所坐椅曰：「已自輸了一著！」力行。

  或謂科舉害人。曰：「此特一事耳。若自家工夫到後，那邊自輕。」自修。士人亦有略知向者。然那下重，掉不得，如何知此下事。如今凝神靜慮，積日累月如此，尚只今日見得一件，明日見得一件，未有廓然貫通處。況彼千頭萬緒，支離其心，未嘗一日用其力於此者耶！方。

  說修身應舉重輕之序，因謂：「今有恣為不忠不孝，冒廉恥，犯條貫，非獨他自身不把作差異事，有司也不把作差異事，到得鄉曲鄰里也不把作差異事。不知風俗如何壞到這裡，可畏！某都為之寒心！」賀孫。

  不赴科舉，也是匹似閒事。如今人才說不赴舉，便把做掀天底大事。某看來，才著心去理會道理，少間於那邊便自沒緊要。不知是如何，看許多富貴榮達都自輕了。如郭子儀二十四考中書，做許大功名，也只是如此。賀孫。

  科舉累人不淺，人多為此所奪。但有父母在，仰事俯育，不得不資於此，故不可不勉爾。其實甚奪人志。道夫。

  問科舉之業妨功。曰：「程先生有言：『不恐妨功，惟恐奪志。』若一月之間著十日事舉業，亦有二十日修學。若被他移了志，則更無醫處矣！」大雅。

  以科舉為為親，而不為為己之學，只是無志。以舉業為妨實學，不知曾妨飲食否，只是無志也。方。

  或以科舉作館廢學自咎者。曰：「不然，只是志不立，不曾做工夫爾。孔子曰：『不怨天，不尤人。』自是不當怨尤，要你做甚耶！伊川曰：『學者為氣所勝，習所奪，只可責志。』正為此也。若志立，則無處無工夫，而何貧賤患難與夫夷狄之間哉！」伯羽。

  舉業亦不害為學。前輩何嘗不應舉。只緣今人把心不定，所以有害。才以得失為心，理會文字，意思都別了。閎祖。

  嘗論科舉云：「非是科舉累人，自是人累科舉。若高見遠識之士，讀聖賢之書，據吾所見而為文以應之，得失利害置之度外，雖日日應舉，亦不累也。居今之世，使孔子復生，也不免應舉，然豈能累孔子邪！自有天資不累於物，不須多用力以治之者。某於科舉，自小便見得輕，初亦非有所見而輕之也。正如人天資有不好啖酒者，見酒自惡，非知酒之為害如何也。又人有天資不好色者，亦非是有見如何，自是他天資上看見那物事無緊要。若此者，省得工夫去治此一項。今或未能如此，須用力勝治方可。」伯羽。

  宜之云：「許叔重太貪作科舉文字。」曰：「既是家貧親老，未免應舉，亦當好與他做舉業。舉業做不妨，只是先以得失橫置胸中，卻害道。」可學。

  父母責望，不可不應舉。如遇試則入去，據己見寫了出來。節。

  南安黃謙，父命之入郡學習舉業，而徑來見先生。先生曰：「既是父要公習舉業，何不入郡學。日則習舉業，夜則看此書，自不相妨，如此則兩全。硬要咈父之命，如此則兩敗，父子相夷矣，何以學為！讀書是讀甚底？舉業亦有何相妨？一旬便做五日修舉業，亦有五日得暇及此。若說踐履涵養，舉業盡無相妨。只是精神昏了，不得講究思索義理，然也怎奈之何！」淳。

  向來做時文，只粗疏恁地直說去，意思自周足，且是有氣魄。近日時文屈曲纖巧，少刻墮在裡面，只見意氣都衰塌了。也是教化衰，風俗壞到這裡，是怎生！賀孫。

  今人皆不能修身。方其為士，則役役求仕；既仕，則復患祿之不加。趨走奔馳，無一日閒。何如山林布衣之士，道義足於身。道義既足於身，則何物能嬰之哉！壽昌。以下論仕。

  「諸葛武侯未遇先主，只得退藏，一向休了，也沒奈何。孔子弟子不免事季氏，亦事勢不得不然，舍此則無以自活。如今世之科舉亦然。如顏閔之徒自把得住，自是好，不可以一律看。人之出處最可畏。如漢晉之末，漢末之所事者，止有個曹氏；晉末之所事者，止有個司馬氏，皆逆賊耳。」直卿問：「子路之事輒，與樂正子從子敖相似。」曰：「不然，從子敖更無說。」賀孫。

  當官勿避事，亦勿侵事。升卿。

  人須辦得去。託身於人仕宦。升卿。

  名義不正，則事不可行。無可為者，有去而已。然使聖人當之，又不知何如，恐於義未精也。方。

  三哥問：「汀寇姜大老捉四巡檢以去，人當此時如何？」曰：「『事君則致其身』，委質為臣，身非我有矣。有道理殺得他時，即殺之。如被他拘一處，都不問，亦須問他：『朝廷差我來，你拘我何為？』如全無用智力處，只是死。孟子言捨生而取義，只看義如何，當死便須死。古人當此，即是尋常，今人看著是大事。」揚。