朱子語類卷第十四

  大學一

  綱領

  

  學問須以《大學》為先，次《論語》，次《孟子》，次《中庸》。《中庸》工夫密，規模大。德明。

  讀書，且從易曉易解處去讀。如《大學》《中庸》《語》《孟》四書，道理粲然。人只是不去看。若理會得此四書，何書不可讀！何理不可究！何事不可處！蓋卿。

  先看《大學》，次《語》《孟》，次《中庸》。果然下工夫，句句字字，涵泳切己，看得透徹，一生受用不盡。只怕人不下工，雖多讀古人書，無益。書只是明得道理，卻要人做出書中所說聖賢工夫來。若果看此數書，他書可一見而決矣。謙。

  《論》《孟》《中庸》，待《大學》貫通浹洽，無可得看後方看，乃佳。道學不明，元來不是上面欠卻工夫，乃是下面元無根腳。若信得及，腳踏實地，如此做去，良心自然不放，踐履自然純熟。非但讀書一事也。

  「人之為學，先讀《大學》，次讀《論語》。《大學》是個大坯模。《大學》譬如買田契，《論語》如田畝闊狹去處，逐段子耕將去。」或曰：「亦在乎熟之而已。」曰：「然。」去偽。人傑同。

  問：「欲專看一書，以何為先？」曰：「先讀《大學》，可見古人為學首末次第。且就實處理會卻好，不消得專去無形影處理會。」淳。

  可將《大學》用數月工夫看去。此書前後相因，互相發明，讀之可見，不比他書。他書非一時所言，非一人所記。惟此書首尾具備，易以推尋也。力行。

  今且須熟究《大學》作間架，卻以他書填補去。如此看得一兩書，便是占得分數多，後卻易為力。聖賢之言難精。難者既精，則後面粗者卻易曉。大雅。

  亞夫問《大學》大意。曰：「《大學》是修身治人底規模。如人起屋相似，須先打個地盤。地盤既成，則可舉而行之矣。」時舉。

  或問：「《大學》之書，即是聖人做天下根本？」曰：「此譬如人起屋，是畫一個大地盤在這裡。理會得這個了，他日若有材料，卻依此起將去，只此一個道理。明此以南面，堯之為君也；明此以北面，舜之為臣也。」

  《大學》一書，如行程相似。自某處到某處幾里，自某處到某處幾里。識得行程，須便行始得。若只讀得空殼子，亦無益也。履孫。

  《大學》如一部行程歷，皆有節次。今人看了，須是行去。今日行得到何處，明日行得到何處，方可漸到那田地。若只把在手裡翻來覆去，欲望之燕，之越，豈有是理！自修。

  《大學》是一個腔子，而今卻要去填教實著。如他說格物，自家是去格物後，填教實著；如他說誠意，自家須是去誠意後，亦填教實著。節。

  《大學》重處都在前面。後面工夫漸漸輕了，只是揩磨在。士毅。廣錄云：「後面其失漸輕，亦是下揩磨底工夫在。」

  看《大學》前面初起許多，且見安排在這裡。如今食次冊相似，都且如此呈說後，方是可吃處。初間也要識許多模樣。賀孫。

  《大學》一字不胡亂下，亦是古人見得這道理熟。信口所說，便都是這裡。淳。

  《大學》總說了，又逐段更說許多道理。聖賢怕有些子照管不到，節節覺察將去，到這裡有恁地病，到那裡有恁地病。節。

  明德，如八窗玲瓏，致知格物，各從其所明處去。今人不曾做得小學工夫，一旦學《大學》，是以無下手處。今且當自持敬始，使端愨純一靜專，然後能致知格物。椿。

  而今無法。嘗欲作一說，教人只將《大學》一日去讀一遍，看他如何是大人之學，如何是小學，如何是「明明德」，如何是「新民」，如何是「止於至善」。日日如是讀，月去日來，自見所謂「溫故而知新」。須是知新，日日看得新方得。卻不是道理解新，但自家這個意思長長地新。義剛。

  才仲問《大學》。曰：「人心有明處，於其間得一二分，即節節推上去。」又問：「小學、大學如何？」曰：「小學涵養此性，大學則所以實其理也。忠信孝弟之類，須於小學中出。然正心、誠意之類，小學如何知得。須其有識後，以此實之。大抵《大學》一節一節恢廓展布將去，然必到於此而後進。既到而不進，固不可；未到而求進，亦不可。且如國既治，又卻絜矩，則又欲其四方皆準之也。此一卷書甚分明，不是滾作一塊物事。」可學。

  《大學》是為學綱目。先通《大學》，立定綱領，其他經皆雜說在里許。通得《大學》了，去看他經，方見得此是格物、致知事；此是正心、誠意事；此是修身事；此是齊家、治國、平天下事。

  問：「《大學》一書，皆以修身為本。正心、誠意、致知、格物，皆是修身內事。」曰：「此四者成就那修身。修身推出，做許多事。」椿。

  人多教踐履，皆是自立標置去教人。自有一般資質好底人，便不須窮理、格物、致知。此聖人作今《大學》，便要使人齊入於聖人之域。榦。

  《大學》所載，只是個題目如此。要須自用工夫做將去。賀孫。

  《大學》教人，先要理會得個道理。若不理會得，見聖人許多言語都是硬將人制縛，剩許多工夫。若見得了，見得許多道理，都是天生自然鐵定底道理，更移易分毫不得。而今讀《大學》，須是句句就自家身上看過。少間自理會得，不待解說。如《語》《孟》六經，亦須就自家身上看，便如自家與人對說一般，如何不長進！聖賢便可得而至也。賀孫。

  今人都是為人而學。某所以教諸公讀《大學》，且看古人為學是如何，是理會甚事。諸公願為古人之學乎？願為今人之學乎？敬仲。

  讀《大學》，且逐段捱。看這段時，似得無後面底。看第二段，卻思量前段，令文意聯屬，卻不妨。榦。

  看《大學》，固是著逐句看去。也須先統讀傳文教熟，方好從頭仔細看。若全不識傳文大意，便看前頭亦難。賀孫。

  或問讀《大學》。曰：「讀後去，須更溫前面，不可只恁地茫茫看。須『溫故而知新』。須是溫故，方能知新。若不溫故，便要求知新，則新不可得而知，亦不可得而求矣。」賀孫。

  讀《大學》，初間也只如此讀，後來也只如此讀。只是初間讀得，似不與自家相關；後來看熟，見許多說話須著如此做，不如此做自不得。賀孫。

  謂任道弟讀《大學》，云：「須逐段讀教透，默自記得，使心口相應。古時無多書，人只是專心暗誦。且以竹簡寫之，尋常人如何辦得竹簡如此多。所以人皆暗誦而後已。伏生亦只是口授《尚書》二十餘篇。黃霸就獄，夏侯勝受《尚書》於獄中，又豈得本子。只被他讀得透徹。後來著述，諸公皆以名聞。漢之經學所以有用。」賀孫。

  或問《大學》。曰：「大概是如此。只是更要熟讀，熟時，滋味自別。且如吃果子，生時將來吃，也是吃這果子；熟時將來吃，也是吃這果子，只是滋味別。」胡泳。

  問賀孫：「讀《大學》如何？」曰：「稍通，方要讀《論語》。」曰：「且未要讀《論語》。《大學》稍通，正好著心精讀。前日讀時，見得前未見得後面，見得後未接得前面。今識得大綱統體，正好熟看。如吃果實相似，初只恁地硬咬嚼。待嚼來嚼去，得滋味，如何便住卻！讀此書功深，則用博。昔和靖見伊川，半年方得《大學》《西銘》看。今人半年要讀多少書，某且要人讀此，是如何？緣此書卻不多，而規模周備。凡讀書，初一項須著十分工夫了，第二項只費得九分工夫，第三項便只費六七分工夫。少刻讀漸多，自貫通他書，自不著得多工夫。」賀孫。

  諸生看《大學》未曉，而輒欲看《論語》者，責之曰：「公如吃飯一般，未曾有顆粒到口，如何又要吃這般，吃那般！這都是不曾好生去讀書。某嘗謂人看文字曉不得，只是未曾著心。文字在眼前，他心不曾著上面，只是恁地略綽將過，這心元不曾伏殺在這裡。看他只自恁地豹跳，不肯在這裡理會，又自思量做別處去。這事未了，又要尋一事做，這如何要理會得！今之學者看文字，且須壓這心在文字上。逐字看了，又逐句看；逐句看了，又逐段看，未有曉不得者。」賀孫。

  子淵說《大學》。曰：「公看文字，不似味道只就本子上看，看來看去，久之浹洽，自應有得。公便要去上面生意，只討頭不見。某所成《章句》《或問》之書，已是傷多了。當初只怕人曉不得，故說許多。今人看，反曉不得。此一書之間，要緊只在『格物』兩字，認得這裡看，則許多說自是閒了。初看須用這本子，認得要害處，本子自無可用。某說十句在裡面，看得了，只做一句說了方好。某《或問》中已說多了，卻不說到這般處。看這一書，又自與看《語》《孟》不同。《語》《孟》中只一項事是一個道理。如孟子說仁義處，只就仁義上說道理；孔子答顏淵以『克己復禮』，只就『克己復禮』上說道理。若《大學》，卻只統說。論其功用之極，至於平天下。然天下所以平，卻先須治國；國之所以治，卻先須齊家；家之所以齊，卻先須修身；身之所以修，卻先須正心；心之所以正，卻先須誠意；意之所以誠，卻先須致知；知之所以至，卻先須格物。本領全只在這兩字上。又須知如何是格物。許多道理，自家從來合有，不合有。定是合有。定是人人都有。人之心便具許多道理：見之於身，便見身上有許多道理；行之於家，便是一家之中有許多道理；施之於國，便是一國之中有許多道理；施之於天下，便是天下有許多道理。『格物』兩字，只是指個路頭，須是自去格那物始得。只就紙上說千千萬萬，不濟事。」賀孫。

  答林子淵說《大學》，曰：「聖人之書，做一樣看不得。有隻說一個下工夫規模，有首尾只說道理。如《中庸》之書，劈初頭便說『天命之謂性』。若是這般書，全著得思量義理。如《大學》，只說個做工夫之節目，自不消得大段思量，才看過，便自曉得。只是做工夫全在自家身心上，卻不在文字上。文字已不著得思量。說窮理，只就自家身上求之，都無別物事。只有個仁義禮智，看如何千變萬化，也離這四個不得。公且自看，日用之間如何離得這四個。如信者，只是有此四者，故謂之信。信，實也，實是有此。論其體，則實是有仁義禮智；論其用，則實是有惻隱、羞惡、恭敬、是非，更假偽不得。試看天下豈有假做得仁，假做得義，假做得禮，假做得智！所以說信者，以言其實有而非偽也。更自一身推之於家，實是有父子，有夫婦，有兄弟；推之天地之間，實是有君臣，有朋友。都不是待後人旋安排，是合下元有此。又如一身之中，裡面有五臟六腑，外面有耳目口鼻四肢，這是人人都如此。存之為仁義禮智，發出來為惻隱、羞惡、恭敬、是非。人人都有此。以至父子兄弟夫婦朋友君臣，亦莫不皆然。至於物，亦莫不然。但其拘於形，拘於氣而不變。然亦就他一角子有發見處：看他也自有父子之親；有牝牡，便是有夫婦；有大小，便是有兄弟；就他同類中各有群眾，便是有朋友；亦有主腦，便是有君臣。只緣本來都是天地所生，共這根蒂，所以大率多同。聖賢出來撫臨萬物，各因其性而導之。如昆蟲草木，未嘗不順其性，如取之以時，用之有節：當春生時『不殀夭，不覆巢，不殺胎；草木零落，然後入山林；獺祭魚，然後虞人入澤梁；豺祭獸，然後田獵』。所以能使萬物各得其所者，惟是先知得天地本來生生之意。」賀孫。

  問《大學》。曰：「看聖賢說話，所謂坦然若大路然。緣後來人說得崎嶇，所以聖賢意思難見。」賀孫。

  聖賢形之於言，所以發其意。後人多因言而失其意，又因註解而失其主。凡觀書，且先求其意，有不可曉，然後以注通之。如看《大學》，先看前後經亦自分明，然後看傳。可學。

  《大學》諸傳，有解經處，有隻引經傳讚揚處。其意只是提起一事，使人讀著常惺惺地。道夫。

  伊川舊日教人先看《大學》，那時未有解說，想也看得鶻突。而今看註解，覺大段分曉了，只在子細去看。賀孫。

  「看《大學》，且逐章理會。須先讀本文，念得，次將《章句》來解本文，又將《或問》來參《章句》。須逐一令記得，反覆尋究，待他浹洽。既逐段曉得，將來統看溫尋過，這方始是。須是靠他這心，若一向靠寫底，如何得。」又曰：「只要熟，不要貪多。」道夫。

  聖人不令人懸空窮理，須要格物者，是要人就那上見得道理破，便實。只如《大學》一書，有正經，有註解，有《或問》。看來看去，不用《或問》，只看註解便了；久之，又只看正經便了；又久之，自有一部《大學》在我胸中，而正經亦不用矣。然不用某許多工夫，亦看某底不出；不用聖賢許多工夫，亦看聖賢底不出。大雅。

  或問：「《大學解》已定否？」曰：「據某而今自謂穩矣。只恐數年後又見不穩，這個不由自家。」問《中庸解》。曰：「此書難看。《大學》本文未詳者，某於《或問》則詳之。此書在《章句》，其《或問》中皆是辨諸家說理未必是。有疑處，皆以『蓋』言之。」淳。

  《大學章句》次第得皆明白易曉，不必《或問》。但致知、格物與誠意較難理會，不得不明辨之耳。人傑。

  子淵問《大學或問》。曰：「且從頭逐句理會，到不通處，卻看《章句》。《或問》乃註腳之註腳，亦不必深理會。」賀孫。

  「學者且去熟讀《大學》正文了，又子細看《章句》。《或問》未要看，俟有疑處，方可去看。」又曰：「某解書不合太多。又先準備學者，為他設疑說了。他未曾疑到這上，先與說了，所以致得學者看得容易了。聖人云：『不憤不啟，不悱不發。舉一隅不以三隅反，則不復也。』須是教他疑三朝五日了，方始與說他，便通透。更與從前所疑慮，也會因此觸發，工夫都在許多思慮不透處。而今卻是看見成解底，都無疑了。吾儒與老莊學皆無傳，惟有釋氏常有人。蓋他一切辦得不說，都待別人自去敲磕，自有個通透處。只是吾儒又無這不說底，若如此，少間差異了。」又曰：「解文字，下字最難。某解書所以未定，常常更改者，只為無那恰好底字子。把來看，又見不穩當，又著改幾字。所以橫渠說命辭為難。」賀孫。

  某作《或問》，恐人有疑，所以設此，要他通曉。而今學者未有疑，卻反被這個生出疑！賀孫。

  或問朱敬之：「有異聞乎？」曰：「平常只是在外面聽朋友問答，或時裡面亦只說某病痛處得。」一日，教看《大學》，曰：「我平生精力盡在此書。先須通此，方可讀書。」賀孫。

  某於大學用工甚多。溫公作《通鑑》，言：「臣平生精力，盡在此書。」某於《大學》亦然。《論》《孟》《中庸》，卻不費力。友仁。

  《大學》一日只看二三段時，便有許多修處。若一向看去，便少。不是少，只是看得草草。

  某解注書，不引後面說來證前說，卻引前說去證後說。蓋學者方看此，有未曉處，又引他處，只見難曉。《大學》都是如此。僩。

  說《大學》《啟蒙》畢，因言：「某一生只看得這兩件文字透，見得前賢所未到處。若使天假之年，庶幾將許多書逐件看得恁地，煞有工夫。」賀孫。