卷五十六 雜記類五

  宜黃縣學記

  曾子固

  

  古之人，自家至於天子之國，皆有學；自幼至於長，未嘗去於學之中。學有《詩》、《書》、六藝、弦歌洗爵，俯仰之容、升降之節，以習其心體、耳目、手足之舉措；又有祭祀、鄉射、養老之禮，以習其恭讓；進材、論獄、出兵、授捷之法，以習其從事；師友以解其惑，勸懲以勉其進，戒其不率。其所以為具如此。而其大要，則務使人人學其性，不獨防其邪僻放肆也。雖有剛柔緩急之異，皆可以進之於中，而無過不及。使其識之明，氣之充於其心，則用之於進退、語默之際，而無不得其宜；臨之以禍福死生之故，而無足動其意者。為天下之士，為所以養其身之備如此。則又使知天地事物之變，古今治亂之理，至於損益廢置，先後終始之要，無所不知。其在堂戶之上，而四海九州之業，萬世之策皆得；及出而履天下之任，列百官之中，則隨所施為，無不可者，何則？其素所學問然也。

  蓋凡人之起居、飲食、動作之小事，至於修身為國家天下之大體，皆自學出，而無斯須去於教也。其動於視聽四支者，必使其洽於內；其謹於初者，必使其要於終。馴之以自然，而待之以積久。噫！何其至也！故其俗之成，則刑罰措；其材之成，則三公百官得其士；其為法之永，則中材可以守；其入人之深，則雖更衰世而不亂。為教之極至此，鼓舞天下，而人不知其從之，豈用力也哉？

  及三代衰，聖人之製作盡壞，千餘年之間，學有存者，亦非古法。人之體性之舉動，唯其所自肆，而臨政治人之方，固不素講。士有聰明朴茂之質，而無教養之漸，則其材之不成，夫疑「固」然。蓋以不學未成之材而為天下之吏，又承衰敝之後而治不教之民。嗚呼！仁政之所以不行，盜賊刑罰之所以積，其不以此也歟！

  宋興幾百年矣。慶曆三年，天子圖當世之務，而以學為先，於是天下之學乃得立。而方此之時，撫州之宜黃，猶不能有學。士之學者皆相率而寓於州，以群聚講習。其明年，天下之學復廢，士亦皆散去，而春秋釋奠之事，以著於令，則常以廟祀孔氏，廟廢不復理。皇祐元年，會令李君詳至，始議立學，而縣之士某某與其徒，皆自以謂得發憤於此，莫不相勵而趨為之。故其材不賦而羨，匠不發而多。其成也，積屋之區若干，而門序正位，講藝之堂，棲士之舍，皆足。積器之數若干，而祀飲寢食之用皆具。其像孔氏而下，從祭之士，皆備。其書經、史、百氏，翰林、子墨之文章，無外求者。其相基會作之本末，總為日若干而已。何其周且速也！

  當四方學廢之初，有司之議，固以謂學者人情之所不樂。及觀此學之作，在其廢學數年之後，唯其令之一唱，而四境之內響應而圖之如恐不及。則夫言「人之情不樂於學者」，其果然也歟？宜黃之學者，固多良士。而李君之為令，威行愛立，訟清事舉，其政又良也。夫及良令之時，而順其慕學發憤之俗，作為宮室教肄之所，以至圖書器用之須，莫不皆有以養其良材之士。雖古之去今遠矣，然聖人之典籍皆在，其言可考，其法可求，使其相與學而明之，禮樂節文之詳，固有所不得為者。若夫正心、修身，為國家天下之大務，則在其進之而已。使一人之行修，移之於一家，一家之行修，移之於鄉鄰族黨，則一縣之風俗成，人材出矣。教化之行，道德之歸，非遠人也，可不勉歟！

  縣之士來請曰：「願有記。」故記之。十二月某日也。

  筠州學記

  曾子固

  周衰，先王之跡息。至漢，六藝出於秦火之餘，士學於百家之後。言道德者，矜高遠而遺世用；語政理者，務卑近而非師古；刑名兵家之術，則狃於暴詐。惟知經者為善矣，又爭為章句訓詁之學，以其私見妄穿鑿為，故先王之道不明，而學者靡然溺於所習。當是時，能明先王之道者，揚雄而已。而雄之書，世未知好也。然士之出於其時者，皆勇於自立，無苟簡之心，其取與、進退、去就，必度於禮義。及其已衰，而縉紳之徒，抗志於強暴之間，至於廢錮殺戮，而其操愈厲者，相望於先後。故雖有不軌之臣，猶低徊沒世，不敢遂其篡奪。

  自此至於魏、晉以來，其風俗之弊，人材之乏久矣，以迄於今，士乃有特起於千載之外，明先王之道，以寤後之學者。世雖不能皆知其意，而往往好之。故習其說者，論道德之旨，而知應務之非近；議政理之體，而知法古之非迂。不亂於百家，不蔽於傳疏，其所知者若此。此漢之士所不能及。然能尊而守之者，則未必眾也。故樂易惇樸之俗微，而詭欺薄惡之習勝。其於貧富貴賤之地，則養廉遠恥之意少，而偷合苟得之行多。此俗化之美，所以未及於漢也。

  夫所聞或淺，而其義甚高，與所知有餘，而其守不足者，其故何哉？由漢之士，察舉於鄉間，故不得不篤於自修。至於漸摩之久，則果於義者，非強而能也。今之士選用於文章，故不得不篤於所學。至於循習之深，則得於心者，亦不自知其至也。由是觀之，則上所好，下必有甚者焉，豈非信歟！令漢與今有教化開導之方，有庠序養成之法，則士於學行，豈有彼此之偏，先後之過乎？夫大學之道，將欲誠意、正心、修身以治其國家天下，而必本於先致其知，則知者固善之端，而人之所難至也。以今之士，於人所難至者既幾矣，則上之施化，莫易於斯時，顧所以導之如何爾！

  筠為州，在大江之西，其地僻絕。當慶曆之初，詔天下立學，而筠獨不能應詔，州之士以為病。至治平三年，蓋二十有三年矣，始告於知州事、尚書都官郎中董君儀。董君乃與通判州事、國子博士鄭君蒨，相州之東南，得亢爽之地，築宮於其上，齋祭之室，誦講之堂，休息之廬，至於庖、湢、庫、廄，各以序為。經始於其春，而落成於八月之望。既而來學者，常數十百人。二君乃以書走京師，請記於予。

  予謂二君之於政，可謂知所務矣。使筠之士，相與升降乎其中，講先王之遺文以致其知，其賢者超然自信而獨立，其中材勉焉，以待上之教化，則是宮之作，非獨使夫來者玩思於空言，以干世取祿而已。故為之著予之所聞者以為記，而使歸刻焉。鼐按：《宜黃》《筠州》二記，論學之指皆精甚。然《宜黃記》隨筆曲注，而渾雄博厚之氣，郁然紙上，故最為曾文之盛者。《筠州記》體勢方幅，而氣脈亦稍弱矣。

  徐孺子祠堂記

  曾子固

  漢元興以後，政出宦者，小人挾其威福，相扇為惡，中材顧望，不知所為。漢既失其操柄，紀綱大壞。然在位公卿大夫，多豪傑特起之士，相與發憤同心，直道正言，分別是非白黑，不少屈其意，至於不容，而織羅鉤黨之獄起。其執彌堅，而其行彌厲，志雖不就，而忠有餘。故及其既沒，而漢亦以亡。當是之時，天下聞其風、慕其義者，人人感慨奮激，至於解印綬，棄家族，骨肉相勉，趨死而不避。百餘年間，擅強大、覬非望者相屬，皆逡巡而不敢發。漢能以亡為存，蓋其力也。

  孺子於時，豫章太守陳蕃、太尉黃瓊辟，皆不就。舉有道，拜太原太守，安車備禮召，皆不至。蓋忘己以為人與獨善於隱約，其操雖殊，其志於仁一也。在位士大夫，抗其節於亂世，不以死生動其心，異於懷祿之臣遠矣，然而不屑去者，義在於濟物故也。孺子嘗謂郭林宗曰：「大木將顛，非一繩所維，何為棲棲不皇寧處？」此其意亦非自足於丘壑，遺世而不顧者也。孔子稱顏回：「用之則行，舍之則藏，惟我與爾有是夫！」孟子亦稱孔子：「可以進則進，可以止則止，乃所願則學孔子」。而《易》於君子小人消長進退，擇所宜處，未嘗不惟其時則見，其不可而止，此孺子之所以未能以此而易彼也。

  孺子姓徐，名穉，孺子其字也，豫章南昌人。按圖記：章水北徑南昌城，西曆白社，其西有孺子墓。又北歷南塘，其東為東湖，湖南小洲上有孺子宅，號孺子台。吳嘉禾中，太守徐熙於孺子墓隧種松，太守謝景於墓側立碑。晉永安中，太守夏侯嵩於碑旁立思賢亭，世世修治，至拓跋魏時，謂之聘君亭。今亭尚存，而湖南小洲，世不知其嘗為孺子宅，又嘗為台也。予為太守之明年，始即其處結茅為堂，圖孺子像，祠以中牢，率州之賓屬拜焉。

  襄州宜城縣長渠記

  曾子固

  熙寧六年，余為襄州，過京師，曼叔時為開封，訪余於東門，為余道長渠之事，而諉余以考其約束之廢舉。余至而問焉，民皆以謂賢君之約束，相與守之，傳數十年如其初也。余為之定著令，上司農。八年，曼叔去開封為汝陰，始以書告之。而是秋大旱，獨長渠之田無害也。夫宜知其山川與民之利害者，皆為州者之任，故余不得不書以告後之人，而又使之知夫作之所以始也。

  越州趙公救災記

  曾子固

  熙寧八年夏，吳越大旱。九月，資政殿大學士右諫議大夫知越州趙公，前民之未飢，為書問屬縣，災所被者幾鄉？民能自食者有幾？當廩於官者幾人？溝防構築，可僦民使治之者幾所？庫錢倉粟，可發者幾何？富人可募出粟者幾家？僧道士食之羨粟書於籍者，其幾具存？使各書以對，而謹其備。州縣吏錄民之孤老疾弱不能自食者二萬一千九百餘人以告。

  故事：歲廩窮人，當給粟三千石而止。公斂富人所輸，及僧道士食之羨者，得粟四萬八千餘石。佐其費，使自十月朔，人受粟日一升，幼小半之。憂其眾相蹂也，使受粟者男女異日，而人受二日之食。憂其且流亡也，於城市郊野為給粟之所，凡五十有七，使各以便受之，而告以去其家者勿給。計官為不足用也，取吏之不在職而寓於境者，給其食而任以事。不能自食者，有是具也；能自食者，為之告富人，無得閉糶。又為之出官粟，得五萬二千餘石，平其價予民。為糶粟之所凡十有八，使氽者自便如受粟。又僦民完城四千一百丈，為工三萬八千，計其傭與錢，又與粟再倍之。民取息錢者，告富人縱予之，而待熟，官為責其償。棄男女者，使人得收養之。明年春，大疫，為病坊處疾病之無歸者，募僧二人，屬以視醫藥飲食，令無失所時。凡死者，使在處隨收瘞之。法廩窮人，盡三月當止，是歲盡五月而止。事有非便文者，公一以自任，不以累其屬。有上請者，或便宜多輒行。公於此時，蚤夜憊心力不少懈，事巨細，必躬親。給病者藥食，多出私錢。民不幸罹旱、疫，得免於轉死，雖死，得無失斂埋，皆公力也。

  是時旱、疫被吳越，民饑饉疾癘死者殆半，災未有巨於此也。天子東向憂勞，州縣推布上恩，人人盡其力。公所拊循，民尤以為得其依歸。所以經營綏輯先後終始之際，委曲纖悉，無不備者。其施雖在越，其仁足以示天下；其事雖行於一時，其法足以傳後。蓋災診之行，治世不能使之無，而能為之備。民病而後圖之，與夫先事而為計者，則有間矣。不習而有為，與夫素得之者，則有間矣。余故采于越，得公所推行，樂為之識其詳，豈獨以慰越人之思？將使吏之有志於民者，不幸而遇歲之災，推公之所已試，其科條可不待頃而具，則公之澤，豈小且近乎？

  公元豐二年，以大學士加太子少保致仕，家於衢。其直道正行在於朝廷，豈弟之實在於身者，此不著。著其荒政可師者，以為《越州趙公救災記》雲。

  擬峴台記

  曾子固

  尚書司門員外郎晉國裴君，治撫之二年，因城之東隅，作台以游，而命之曰擬峴台，謂其山溪之形擬乎峴山也。數與其屬與州之寄客者游，而間獨求記於余。

  若夫雲煙開斂，日光出沒，四時朝暮，雨暘明晦，變化之不同，則雖覽之不厭，而雖有智者，亦不能窮其狀也。或飲者淋漓，歌者激烈，或靚觀微步，旁皇徙倚，則得於耳目與得之於心者，雖所寓之樂有殊，而亦各適其適也。

  撫非通道，故貴人富賈之游不至。多良田，故水旱螟螣之災少。其民樂於耕桑以自足，故牛馬之牧於山谷者不收，五穀之積於郊野者不垣，而晏然不知枹鼓之警，發召之役也。君既因其土俗，而治以簡靜，故得以休其暇日，而寓其樂於此。州人士女，樂其安且治，而又得游觀之美，亦將得同其樂也，故予為之記。其成之年月日，嘉祐二年之九月九日也。

  廣德軍重修鼓角樓記

  曾子固

  熙寧元年冬，廣德軍作新門鼓角樓成，太守合文武賓屬以落之，既而以書走京師屬鞏曰：「為我記之。」鞏辭不能，書反覆至五六，辭不獲，乃為其文曰：

  蓋廣德居吳之西疆，故鄣之墟，境大壤沃，食貨富穰，人力有餘。而獄訟赴訴，財貢輸入，以縣附宣，道路回阻，眾不便利，歷世久之。太宗皇帝在位四年，乃按地圖，因縣立軍，使得奏事專決，體如大邦。自是以來，田裡辨爭，歲時稅調，始不勤遠，人用宜之。而門閎隘庳，樓觀弗飾，於以納天子之命，出令行化，朝夕吏民，交通四方，覽示賓客，弊在簡陋，不中度程。

  治平四年，尚書兵部員外郎知制誥錢公輔守是邦，始因豐年，聚材積土，將改而新之。會尚書駕部郎中朱公壽昌來繼其任，明年政成，封內無事，乃擇能吏，揆時庀徒，以畚以築，以繩以削，門阿是經，觀闕是營，不督不期，役者自勸。自冬十月甲子始事，至十二月甲子卒功。崇墉崛興，復宇相瞰，壯不及僭，麗不及奢。憲度政理，於是出納；士吏賓客，於是馳走；尊施一邦，不失宜稱。至於伐鼓鳴角，以警昏昕，下漏數刻，以節晝夜，則又新是四器，列而棲之。邦人士女，易其聽觀，莫不悅喜，推美誦勤。

  夫禮有必隆，不得而殺；政有必舉，不得而廢。二公於是兼而得之，宜刻金石，以書美實，使是邦之人，百世之下，於二公之德尚有考也。

  學舍記

  曾子固

  予幼則從先生受書，然是時，方樂與家人童子嬉戲上下，未知好也。十六七時，窺六經之言與古今文章，有過人者，知好之，則於是銳意欲與之並，而是時家事亦滋出。

  今天子至和之初，予之侵擾多事故益甚，予之力無以為，乃休於家，

  齊州二堂記

  曾子固

  齊濱濼水，而初無使客之館。使客至，則常發民調材木為舍以寓，去則徹之，既費且陋。乃為徙官之廢屋，為二堂於濼水之上以舍客，因考其山川而名之。

  蓋《史記?五帝紀》謂：「舜耕歷山，漁雷澤，陶河濱，作什器於壽丘，就時於負夏」，鄭康成釋：歷山在河東；雷澤在濟陰；負夏，衛地。皇甫謐釋：壽丘，在魯東門之北；河濱，濟陰定陶西南陶丘亭是也。以予考之，耕稼陶漁，皆舜之初，宜同時，則其地不宜相遠。二家所釋雷澤、河濱、壽丘、負夏，皆在魯、衛之間，地相望，則歷山不宜獨在河東也。孟子又謂「舜，東夷之人」，則陶漁在濟陰，作什器在魯東門，就時在衛，耕歷山在齊，皆東方之地，合於孟子。按圖記，皆謂《禹貢》所稱雷首山在河東，媯水出焉，而此山有九號，歷山其一號也。予觀《虞書》及《五帝紀》，蓋舜娶堯之二女，乃居媯汭，則耕歷山蓋不同時，而地亦當異。世之好事者，乃因媯水出於雷首，遷就附益，謂歷山為雷首之別號，不考其實矣。由是言之，則圖記皆謂齊之南山為歷山，舜所耕處，故其城名歷城，為信然也。今濼上之北堂，其南則歷山也，故名之曰「歷山之堂」。

  按圖：泰山之北，與齊之東南諸谷之水，西北匯於黑水之灣，又西北匯於柏崖之灣，而至於渴馬之崖。蓋水之來也眾，其北折而西也，悍疾尤甚，及至於崖下，則泊然而止。而自崖以北，至於歷城之西，蓋五十里，而有泉湧出，高或至數尺，其旁之人，名之曰「趵突之泉」。齊人皆謂嘗有棄糠於黑水之灣者，而見之於此。蓋泉自渴馬之崖潛流地中，而至此復出也。趵突之泉冬溫，泉旁之蔬甲經冬常榮，故又謂之溫泉。其注而北，則謂濼水，達於清河，以入於海，舟之通於齊者，皆於是乎出也。齊多甘泉，冠於天下，其顯名者以十數，而色味皆同，以予驗之，蓋皆濼水之旁出者也。濼水嘗見於《春秋》，魯桓公十有八年，「公及齊侯會於濼」，杜預釋在歷城，西北入濟。濟水自王莽時，不能被河南，而濼水之所入者清河也，預蓋失之。今濼上之南堂，其西南則濼水之所出也，故名之曰「濼源之堂」。

  夫理使客之館，而辨其山川者，皆太守之事也，故為之識，使此邦之人尚有考也。熙寧六年二月乙丑記。

  墨池記

  曾子固

  臨川之城東，有地隱然而高，以臨於溪，曰新城。新城之上，有池，窪然而方以長，曰王羲之之墨池者，荀伯子《臨川記》雲也。羲之嘗慕張芝，臨池學書，池水盡黑。此為其故跡，豈信然邪？

  方羲之之不可強以仕，而嘗極東方，出滄海，以娛其意於山水之間，豈其徜徉肆恣而又嘗自休於此邪？羲之之書晚乃善，則其所能，蓋亦以精力自致者，非天成也。然後世未有能及者，豈其學不如彼邪？則學固豈可以少哉？況欲深造道德者邪？

  墨池之上，今為州學舍。教授王君盛，恐其不彰也，書「晉王右軍墨池」之六字於楹間以揭之，又告於鞏曰：「願有記。」推王君之心，豈愛人之善，雖一能不以廢，而因以及乎其跡邪？其亦欲推其事以勉其學者邪？夫人之有一能，而使後人尚之如此，況仁人莊士之遺風餘思，被於來世者如何哉！

  序越州鑑湖圖

  曾子固

  鑑湖，一曰南湖，南並山，北屬州城漕渠，東西距江。漢順帝永和五年，會稽太守馬臻之所為也，至今九百七十有五年矣。其周三百五十有八里，凡水之出於東南者皆委之。州之東，自城至於東江。其北堤，石楗二，陰溝十有九，通民田。田之南屬漕渠，北東西屬江者皆溉之。州之東六十里，自東城至於東江。其南堤，陰溝十有四，通民田。田之北抵漕渠，南並山，西並堤，東屬江者皆溉之。州之西三十里，曰柯山斗門，通民田。田之東並城，南並堤，北濱漕渠，西屬江者皆溉之。總之溉山陰、會稽兩縣十四鄉之田九千頃。非湖能溉田九千頃而已，蓋田之至江者盡於九千頃也。其東曰曹娥斗門，曰槁口斗門，水之循南堤而東者，由之以入於東江。其西曰廣陵斗門，曰新逕斗門，水之循北堤而西者，由之以人於西江。其北曰朱儲斗門，去湖最遠。蓋因三江之上，兩山之間，疏為二門，而以時視田中之水，小溢則縱其一，大溢則盡縱之，使入於三江之口。所謂湖高于田丈余，田又高海丈余。水少則泄湖溉田，水多則泄田中水入海，故無荒廢之田，水旱之歲者也。由漢以來幾千載，其利未嘗廢也。

  宋興，民始有盜湖為田者。祥符之間二十七戶，慶曆之間二戶，為田四頃。當是時，三司轉運司猶下書切責州縣，使復田為湖。然自此吏益慢法，而奸民浸起，至於治平之間，盜湖為田者，凡八千餘戶，為田七百餘頃，而湖廢幾盡矣。其僅存者，東為漕渠，自州至於東城六十里，南通若耶溪，自樵風涇至於桐鳴十里，皆水廣不能十餘丈，每歲少雨，田未病，而湖蓋已先涸矣。

  自此以來，人爭為計說。蔣堂則謂宜有罰以禁侵耕，有賞以開告者。杜杞則謂盜湖為田者，利在縱湖水，一雨則放聲以動州縣，而斗門輒發。故為之立石則水，一在五雲橋，水深八尺有五寸，會稽主之；一在跨湖橋，水深四尺有五寸，山陰主之。而斗門之鑰，使皆納於州，水溢則遣官視則，而謹其閉縱。又以謂宜益理堤防斗門，其敢田者，拔其苗，責其力以復湖，而重其罰。猶以為未也，又以謂宜加兩縣之長以提舉之名，課其督察，而為之殿賞。吳奎則謂每歲農隙，當僦人浚湖，積其泥塗以為丘阜，使縣主役，而州與轉運使、提點刑獄督攝賞罰之。張次山則謂湖廢，僅有存者，難卒復，宜益廣漕路，及他便利處，使可漕，及注民田，里置石柱以識之，柱之內禁敢田者。刁約則謂宜斥湖三之一與民為田，而益堤使高一丈，則湖可不開，而其利自復。范師道、施元長則謂重侵耕之禁，猶不能使民無犯，而斥湖與民，則侵者孰御；又以湖水較之，高於城中之水或三尺有六寸，或二尺有六寸，而益堤壅水使高，則水之敗城郭廬舍可必也。張伯玉則謂日役五千人浚湖，使至五尺當十五歲畢，至三尺當九歲畢。然恐工起之日，浮議外搖，役夫內潰，則雖有智者，猶不能必其成。若日役五千人益堤，使高八尺當一歲畢，其竹木費凡九十二萬有三千，計越之戶二十萬有六千，賦之而復其租，其勢易足。如是，則利可坐收，而人不煩弊。陳宗言、趙誠復以水勢高下難之。又以謂宜從吳奎之議，以歲月復湖。當是時，都水善其言，又以謂宜增賞罰之令。其為說如此，可謂博矣。

  朝廷未嘗不聽用，著之於法。故罰有自錢三百至於千，又至於五萬；刑有杖百至於徒二年。其文可謂密矣。然而田者不止而日愈多，湖不加浚而日愈廢，其故何哉？法令不行，而苟且之俗勝也。昔謝靈運從宋文帝求會稽回踵湖為田，太守孟顗不聽；又求休崲湖為田，頡又不聽，靈運至以語詆之。則利於請湖為田，越之風俗舊矣。然南湖由漢歷吳、晉以來接於唐，又接於錢鏐父子之有此州，其利未嘗廢者。彼或以區區之地當天下，或以數州為鎮，或以一國自王，內有供養祿廩之須，外有貢輸問饋之奉，非得晏然而巳也。故強水土之政，以力本利農，亦皆有數，而錢鏐之法最詳，至今尚多傳於人者，則其利之不廢有以也。近世則不然。天下為一，而安於承平之故，在位者重舉事而樂因循。而請湖為田者其言語氣力往往足以動人。至於修水土之利，則又費財動眾，從古所難。故鄭國之役，以謂足以疲秦，而西門豹之治鄴渠，人亦以為煩苦。其故如此，則吾之吏，孰肯任難當之怨，來易至之責，以待未然之功乎？故說雖博而未嘗行，法雖密而未嘗舉，田者之所以日多，湖之所以日廢，由是而已。故以為法令不行，而苟且之俗勝者，豈非然哉！夫千歲之湖，廢興利害，較然易見。然自慶曆以來，三十餘年，遭吏治之因循，至於既廢而世猶莫寤其所以然。況於事之隱微，難得而考者，由苟簡之故而弛壞於冥冥之中，又可知其所以然乎？

  今謂湖不必復者，曰湖田之入既饒矣，此游談之士，為利於侵耕者言之也。夫湖未盡廢，則湖下之田旱，此方今之害而眾人之所睹也。使湖盡廢，則湖之為田亦旱矣，此將來之害而眾人所未睹者。故曰此游談之土為利於侵耕者言之，而非實知利害者也。謂湖不必浚者，曰益堤壅水而已，此好辯之士，為樂聞苟簡者言之也。夫以地勢較之，壅水使高，必敗城郭，此議者之所已言也。以地勢較之，浚湖使下，然後不失其舊，不失其舊，然後不失其宜，此議者之所未言也。又山陰之石則，為四尺有五寸，會稽之石則，幾倍之。壅水使高，則會稽得尺，山陰得半，地之窪隆不並，則益堤未為有補也。故曰此好辯之士，為樂聞苟簡者言之，而又非實知利害者也。二者既不可用，而欲禁侵耕開告者，則有賞罰之法矣；欲謹水之蓄泄，則有閉縱之法矣；欲痛絕敢田者，則拔其苗、責其力以復湖，而重其罰，又有法矣；或欲任其責於州縣，與運使、提點刑獄，或欲以每歲農隙浚湖，或欲禁田石柱之內者，又皆有法矣。欲知浚湖之淺深用工若干，為日幾何，欲知增堤竹木之費幾何，使之安出，欲知浚湖之泥塗積之何所，又已計之矣。欲知工起之日，或浮議外搖，役夫內潰，則不可以必其成，又已論之矣。誠能收眾說而考其可否，用其可者，而以在我者潤澤之，令言必行，法必舉，則何功之不叫成，何利之不可復哉！

  鞏初蒙恩，通判此州，問湖之廢興於人，求有能言利害之實者。及到官，然後問圖於兩縣，問書於州與河渠司，至於參核之而圖成，熟究之而書具，然後利害之實明。故為論次，庶夫計議者有考焉。

  熙寧二年冬臥龍齋。