卷五 論辨類五

  商論

  蘇子由

  商之有天下者三十世，而周之世三十有七；商之既衰而復興者五王，而周之既衰而復興者，宣王一人而已。夫商之多賢君，宜若其世之過於周；周之賢君不如商之多，而其久於商者乃數百歲，其故何也？

  蓋周公之治天下，務以文章繁縟之禮，和柔馴擾剛強之民。故其道本於尊尊而親親，貴老而慈幼，使民之父子相愛，兄弟相悅，以無犯上難制之氣；行其至柔之道，以揉天下之戾心，而去其剛毅果敢之志。故其享天下至久，而諸侯內侵，京師不振，卒於廢為至弱之國。何者？優柔和易，可以為久，而不可以為強也。若夫商人之所以為天下者，不可復見矣。嘗試求之《詩》《書》。《詩》之寬緩而和柔，《書》之委曲而繁重者，舉皆周也。而商人之詩駿發而嚴厲，其書簡潔而明肅，以為商人之風俗，蓋在乎此矣。

  夫惟天下有剛強不屈之俗也，故其後世有以自振於衰微，然至其敗也，一散而不可復止。蓋物之強者易以折，而柔忍者可以久存。柔者可以久存，而常困於不勝；強者易以折，而其末也，乃可以有所立。此商之所以不長，而周之所以不振也。

  嗚呼！聖人之慮天下，亦有所就而已，不能使之無弊也。使之能久而不能強，能以自振而不能以及遠。此二者，存乎其後世之賢與不賢矣。太公封於齊，尊賢而尚功。周公曰：「後世必有篡弒之臣。」周公治魯，親親而尊尊，太公曰：「後世寖衰矣。」夫尊賢尚功，則近於強；親親尊尊，則近於弱。終之齊有田氏之禍，而魯人困於盟主之令。蓋商之政近於齊，而周公之所以治周者，其所以治魯也。故齊強而魯弱，魯未亡而齊亡也。

  六國論

  蘇子由

  嘗讀六國《世家》，竊怪天下之諸侯，以五倍之地，十倍之眾，發憤西向，以攻山西千里之秦，而不免於滅亡，常為之深思遠慮，以為必有可以自安之計。蓋未嘗不咎其當時之士，慮患之疏，而見利之淺，且不知天下之勢也。

  夫秦之所與諸侯爭天下者，不在齊、楚、燕、趙也，而在韓、魏之郊；諸侯之所與秦爭天下者，不在齊、楚、燕、趙也，而在韓、魏之野。秦人之有韓、魏，譬如人之有腹心之疾也。韓、魏塞秦之沖，而蔽山東之諸侯，故夫天下之所重者，莫如韓、魏也。昔者范雎用於秦而收韓，商鞅用於秦而收魏；昭王未得韓、魏之心，而出兵以攻齊之剛壽，而范雎以為憂。然則秦之所忌者，可以見矣。秦之用兵於燕、趙，秦之危事也。越韓過魏，而攻人之國都，燕、趙拒之於前，而韓、魏乘之於後，此危道也。而秦之攻燕、趙，未嘗有韓、魏之憂，則韓、魏之附秦故也。

  

  夫韓、魏，諸侯之障，而使秦人得出入於其間，此豈知天下之勢邪！委區區之韓、魏，以當強虎狼之秦，彼安得不折而入於秦哉？韓、魏折而入於秦，然後秦人得通其兵於東諸侯，而使天下遍受其禍。夫韓、魏不能獨當秦，而天下之諸侯借之以蔽其西，故莫如厚韓親魏以擯秦，秦人不敢逾韓、魏以窺齊、楚、燕、趙之國，而齊、楚、燕、趙之國，因得以自完於其間矣。以四無事之國，佐當寇之韓、魏，使韓、魏無東顧之憂，而為天下出身以當秦兵；以二國委秦，而四國休息於內，以陰助其急。若此，可以應夫無窮，彼秦者將何為哉？不知出此，而乃貪疆埸尺寸之利，背盟敗約，以自相屠滅。秦兵未出，而天下諸侯已自困矣，至使秦人得伺其隙以取其國，可不悲哉！

  三國論

  蘇子由

  天下皆怯而獨勇，則勇者勝；皆暗而獨智，則智者勝。勇而遇勇，則勇者不足恃也；智而遇智，則智者不足用也。夫唯智勇之不足以定天下，是以天下之難蜂起而難平。

  蓋嘗聞之，古者英雄之君，其遇智勇也，以不智不勇，而後真智大勇，乃可得而見也。悲夫！世之英雄，其處於世，亦有幸不幸邪？漢高祖、唐太宗，是以智勇獨過天下而得之者也；曹公、孫、劉，是以智勇相遇而失之者也。以智攻智，以勇擊勇，此譬如兩虎相捽，齒牙氣力無以相勝，其勢足以相擾，而不足以相斃。當此之時，惜乎無有以漢高帝之事制之者也。

  昔者項籍乘百戰百勝之威，而執諸侯之柄，咄嗟叱吒，奮其暴怒，西向以逆高祖。其勢飄忽震盪，如風雨之至，天下之人，以為遂無漢矣。然高帝以其不智不勇之身，橫塞其沖，徘徊而不得進，其頑鈍椎魯，足以為笑於天下，而卒能摧折項氏而待其死，此其故何也？夫人之勇力，用而不已，則必有所耗竭；而其智慮久而無成，則亦必有所倦怠而不舉。彼欲用其所長，以制我於一時，而我閉門而拒之，使之失其所求，逡巡求去而不能去，而項籍固已憊矣。

  今夫曹公、孫權、劉備，此三人者，皆知以其才相取，而未知以不才取人也。世之言者曰：「孫不如曹，而劉不如孫。」劉備惟智短而勇不足，故有所不若於二人者，而不知因其所不足以求勝，則亦已惑矣。蓋劉備之才近似於高祖，而不知所以用之之術。昔高祖之所以自用其才者，其道有三焉耳：先據勢勝之地，以示天下之形；廣收信、越出奇之將，以自輔其所不逮；有果銳剛猛之氣而不用，以深折項籍猖狂之勢。此三事者，三國之君，其才皆無有能行之者。獨有一劉備近之而未至，其中猶有翹然自喜之心，欲為椎魯而不能鈍，欲為果銳而不能達，二者交戰於中，而未有所定。是故所為而不成，所欲而不遂。棄天下而入巴蜀，則非地也；用諸葛孔明治國之才，而當紛紜征伐之沖，則非將也；不忍憤憤之心，犯其所短，而自將以攻人，則是其氣不足尚也。

  嗟夫！方其奔走於二袁之間，困於呂布而狼狽於荊州，百敗而其志不折，不可謂無高祖之風矣，而終不知所以自用之方。夫古之英雄，唯漢高帝為不可及也夫？

  漢文帝論

  蘇子由

  老子曰：「柔勝剛，弱勝強。」漢文帝以柔御天下，剛強者皆承風而靡。尉佗稱號南越，帝復其墳墓，召貴其兄弟，佗去帝號，俯伏稱臣。匈奴桀敖，陵駕中國，帝屈體遺書，厚以繒絮，雖未能調伏，然兵革之禍，比武帝世十一二耳。吳王濞包藏禍心，稱病不朝，帝賜之几杖，濞無所發怒，亂以不作。使文帝尚在，不出十年，濞亦已老死，則東南之亂，無由起矣。至景帝不能忍，用晁錯之計，削諸侯地，濞因之號召七國，西向入關，漢遣三十六將軍，竭天下之力，僅乃破之。

  錯言諸侯強大，削之亦反，不削亦反。削之，則反疾而禍小；不削，則反遲而禍大。世皆以其言為信，吾以為不然。誠如文帝忍而不削，濞必未反，遷延數歲之後，變故不一，徐因其變而為之備，所以制之者固多術矣。猛虎在山，日食牛羊，人不能堪，荷戈而往刺之，幸則虎斃，不幸則人死，其為害亟矣。晁錯之計，何以異此？若能高其垣牆，深其陷阱，時伺而謹防之，虎安能必為害？此則文帝之所以備吳也。

  嗚呼！為天下慮患，而使好名貪利小丈夫制之，其不為晁錯者鮮矣！

  唐論

  蘇子由

  天下之變，常伏於其所偏重而不舉之處，故內重則為內憂，外重則為外患。古者聚兵京師，外無強臣，天下之事，皆制於內，當此之時，謂之內重。內重之弊，奸臣內擅，而外無所忌；匹夫橫行於四海，而莫能禁。其亂不起於左右之大臣，則生於山林小民之英雄。故夫天下之重，不可使專在內也。古者諸侯大國，或數百里，兵足以戰，食足以守，而其權足以生殺，然後能使四夷盜賊之患，不至於內，天子之大臣，有所畏忌，而內患不作。當此之時，謂之外重。外重之弊，諸侯擁兵，而內無以制。由此觀之，則天下之重，固不可使在內，而亦不可使在外也。

  自周之衰，齊、晉、秦、楚，綿地千里，內不勝於其外，以至於滅亡而不救。秦人患其外之已重而至於此也，於是收天下之兵，而聚之關中，夷滅其城池，殺戮其豪傑，使天下之命皆制於天子。然至於二世之時，陳勝、吳廣，大呼起兵，而郡縣之吏，熟視而走，無敢誰何。趙高擅權於內，頤指如意，雖李斯為相，備五刑而死於道路，其子李由守三川，擁山河之固，而不敢校也。此二患者，皆始於外之不足，而無有以制之也。

  至於漢興，懲秦孤立之弊，乃大封侯王，而高帝之世，反者九起。其遺孽餘烈，至於文、景，而為淮南、濟北、吳、楚之亂。於是武帝分裂諸侯，以懲大國之禍，而其後百年之間，王莽遂得以奮其志於天下，而劉氏之子孫無復齟齬。魏、晉之世，乃益侵削諸侯，四方微弱，不復為亂。而朝廷之權臣，山林之匹夫，常為天下之大患。此數君者，其所以制其內外、輕重之際，皆有以自取其亂，而莫之或知也。夫天下之重在內則為內憂，在外則為外患。而秦、漢之間，不求其勢之本末，而更相懲戒，以就一偏之利，故其禍循環無窮而不可解也。且夫天子之於天下，非如婦人孺子之愛其所有也。得天下而謹守之，不忍以分於人，此匹夫之所謂智也，而不知其無成者未始不自不分始。故夫聖人將有所大定於天下，非外之有權臣，則不足以鎮之也。而後世之君，乃欲去其爪牙，剪其股肱，而責其成功，亦已過矣。

  夫天下之勢，內無重，則無以威外之強臣；外無重，則無以服內之大臣，而絕奸民之心。此二者，其勢相持而後成，而不可一輕者也。昔唐太宗既平天下，分四方之地，盡以沿邊為節度府，而范陽、朔方之軍，皆帶甲十萬，上足以制夷狄之難，下足以備匹夫之亂，內足以禁大臣之變，而將帥之臣常不至於叛者，內有重兵之勢以預製之也。貞觀之際，天下之兵八百餘府，而在關中者五百，舉天下之眾，而後能當關中之半。然而朝廷之臣，亦不至於乘間釁以邀大利者，外有節度之權以破其心也。

  故外之節度，有周之諸侯外重之勢，而易置從命，得以擇其賢、不肖之才，是以人君無征伐之勞，而天下無世臣暴虐之患。內之府兵，有秦之關中內重之勢，而左右謹飭，莫敢為不義之行，是以上無逼奪之危，下無誅絕之禍。蓋周之諸侯，內無府兵之威，故陷於逆亂，而不能以自正；秦之關中，外無節度之援，故脅於大臣，而不能以自立。有周秦之利，而無周秦之害，形格勢禁，內之不敢為變，而外之不敢為亂，未有如唐制之得者也。而天下之士，不究利害之本末，猥以成敗之遺蹤，而論計之得失，徒見開元之後，強兵悍將，皆為天下之大患，而遂以太宗之制，為猖狂不審之計。

  原過

  王介甫

  天有過乎？有之，陵歷斗蝕是也。地有過乎？有之，崩弛竭塞是也。天地舉有過，卒不累覆且載者何？善復常也。人介乎天地之間，則固不能無過，卒不害聖且賢者何？亦善復常也。故太甲思庸，孔子曰「勿憚改過」，揚雄貴遷善，皆是術也。

  予之朋有過而能悔，悔而能改，人則曰：「是向之從事云爾！今從事與向之從事弗類，非其性也，飾表以疑世也。」夫豈知言哉！

  天播五行於萬靈，人固備而有之。有而不思則失，思而不行則廢。一日咎前之非，沛然思而行之，是失而復得，廢而復舉也。顧曰「非其性」，是率天下而戕性也。且如人有財，見篡於盜，已而得之，曰「非夫人之財，向篡於盜矣」，可歟？不可也。財之在己，固不若性之為己有也。財失復得，曰「非其財」且不可，性失復得，曰「非其性」，可乎？

  復仇解

  王介甫

  或問復仇。對曰：非治世之道也。

  明天子在上，自方伯、諸侯以至於有司，各修其職，其能殺不辜者少矣；不幸而有焉，則其子弟以告於有司；有司不能聽，以告於其君；其君不能聽，以告於方伯；方伯不能聽，以告於天子。則天子誅其不能聽者，而為之施刑於其仇。亂世，則天子、諸侯、方伯，皆不可以告。故《書》說紂曰：「凡有辜罪，乃罔恆獲，小民方興，相為敵仇。」蓋仇之所以興，以上之不可告，辜罪之不常獲也。方是時，有父兄之仇而輒殺之者，君子權其勢，恕其情，而與之可也。故復仇之義，見於《春秋傳》，見於《禮記》，為亂世之為子弟者言之也。《春秋傳》以為父受誅，子復仇，不可也。此言不敢以身之私，而害天下之公，又以為父不受誅，子復仇可也。此言不以有可絕之義，廢不可絕之恩也。

  《周官》之說曰：「凡復仇者，書於士，殺者無罪。」疑此非周公之法也。凡所以有復仇者，以天下之亂，而士之不能聽也。有士矣，不能聽其殺人之罪以施行，而使為人之子弟者仇之，然則何取於士而祿之也？古之於殺人，其聽之可謂盡矣，猶懼其未也，曰：「與其殺不辜，寧失不經。」今書於士，則殺之無罪，則所謂復仇者，果所謂可仇者乎？庸詎知其不獨有可言者乎？就當聽其罪矣，則不殺於士師，而使仇者殺之何也？故疑此非周公之法也。

  或曰：「世亂而有復仇之禁，則寧殺身以復仇乎？將無復仇而以存人之祀乎？」曰：「可以復仇而不復，非孝也；復仇而殄祀，亦非孝也。以仇未復之恥，居之終身焉，蓋可也。仇之不復者天也，不忘復仇者己也。克己以畏天，心不忘其親，不亦可矣。

  息爭

  劉才甫

  昔者孔子之弟子，有德行，有政事，有言語、文學，其鄙有樊遲，其狂有曾點。孔子之師，有老聃，有郯子，有萇弘、師襄。其故人有原壤，而相知有子桑伯子。仲弓問子桑伯子，而孔子許其為簡；及仲弓疑其太簡，然後以雍言為然。是故南郭惠子問於子貢曰：「夫子之門，何其雜也！」嗚呼，此其所以為孔子歟！

  吾以為天地之氣化，萬變不窮，則天下之理，亦不可以一端盡。昔者曾子之一以貫之，自力行而入；子貢之一以貫之，自多學而得。以後世觀之，子貢是則曾子非矣。然而孔子未嘗區別於其間，其道故有以包容之也。夫所惡於楊、墨者，為其無父無君也。斥老、佛者，亦曰棄君臣，絕父子，不為昆弟夫婦，以求其清淨寂滅。如其不至於是，而吾獨何為訾警之？

  大盜至，胠篋探囊，則荷戈戟以隨之；服吾之服，而誦吾之言，吾將畏敬親愛之不暇。今也操室中之戈，而為門內之斗，是亦不可以已乎！夫未嘗深究其言之是非，見有稍異於己者，則眾起而排之，此十足以論人也。人貌之不齊，稍有巨細長短之異，遂斥之以為非人，豈不過哉！北宮黝、孟施捨，其去聖人之勇蓋遠甚，而孟子以為似曾子、似子夏。然則諸子之跡雖不同，以為似子夏、似曾子可也。

  居高以臨下，不至於爭，為其不足與我角也。至於才力之均敵，而惟恐其不能相勝，於是紛紜之辯以生。是故知道者，視天下之歧趨異說，皆未嘗出於吾道之外，故其心恢然有餘。夫恢然有餘，而於物無所不包，此孔子之所以大而無外也。恣肆縱盪處，本於《莊子》，但不逮《莊子》之閎奇耳。