卷四 論辨類四

  志林

  蘇子瞻

  平王

  昔武王克商，遷九鼎於洛邑，成王、周公復增營之。周公既歿，蓋君陳、畢公更居焉，以重王室而已，非有意於遷也。周公欲葬成周，而成王葬之畢，此豈有意於遷哉？

  

  今夫富民之家，所以遺其子孫者，田宅而已，不幸而有敗，至於乞假以生，可也，然終不敢議田宅。今平王舉文、武、成、康之業而大棄之，此一敗而鬻田宅者也。夏、商之王，皆五六百年，其先王之德，無以過周，而後王之敗，亦不減幽、厲，然至於桀、紂而後亡。其未亡也，天下宗之，不如東周之名存而實亡也。是何也？則不鬻田宅之效也。

  嗟夫！平王之初，周雖不如楚之強，顧不愈於東晉之微乎？使平王有一王導定不遷之計，收豐、鎬之遺民，而修文、武、成、康之政，以形勢臨東諸侯，齊、晉雖強，未敢貳也，而秦何自霸哉！魏惠王畏秦，遷於大梁；楚昭王畏吳，遷於鄀；頃襄王畏秦，遷於陳；考烈王畏秦，遷於壽春，皆不復振，有亡徵焉。東漢之末，董卓劫帝遷於長安，漢遂以亡；近世李景遷於豫章，亦亡。故曰：「周之失計，未有如東遷之謬也。」

  魯隱公

  公子翬請殺桓公以求太宰。隱公曰：「為其少故也，吾將授之矣，使營菟裘，吾將老焉。」翬懼，反譖公於桓公而弒之。蘇子曰：盜以兵擬人，人必殺之，夫豈獨其所擬，途之人皆捕擊之矣；途之人與盜非仇也，以為不擊，則盜且並殺己也。隱公之智，曾不若是途之人也，哀哉！

  隱公，惠公繼室之子也，其為非嫡，與桓均爾，而長於桓。隱公追先君之志而授國焉，可不謂仁乎？惜乎其不敏於智也。使隱公誅翬而讓桓，雖夷、齊何以尚茲？驪姬欲殺申生而難里克，則優施來之；二世欲殺扶蘇而難李斯，則趙高來之。此二人之智，若出一人，而其受禍亦不少異。里克不免於惠公之誅，李斯不免於二世之虐，皆無足哀者，吾獨表而出之，以為世戒。

  君子之為仁義也，非有計於利害。然君子之所為，義利常兼，而小人反是。李斯聽趙高之謀，非其本意，獨畏蒙氏之奪其位，故勉而聽高。使斯聞高之言，即召百官，陳六師而斬之，其德於扶蘇，豈有既乎？何蒙氏之足憂！釋此不為，而具五刑於市，非下愚而何！

  嗚呼！亂臣賊子，猶蝮蛇也，其所螫草木猶足以殺人，況其所噬齧者歟！鄭小同為高貴鄉公侍中，嘗詣司馬師，師有密疏未屏也，如廁還，問小同：「見吾疏乎？」曰：「不見。」師曰：「寧我負卿，無卿負我。」遂酖之。王允之從王敦夜飲，辭醉先寢。敦與錢鳳謀逆，允之已醒，悉聞其言。慮敦疑己，遂大吐，衣面皆污；敦果照視之，見允之臥吐中乃已。哀哉小同，殉哉岌岌乎允之也！孔子曰：「危邦不入，亂邦不居。」有以也夫！

  吾讀史得魯隱公、晉里克、秦李斯、鄭小同、王允之五人，感其所遇禍福如此，故特書其事。後之君子可以覽觀焉。此與論周東遷，皆雜引古事錯綜成論，而此篇尤為奇肆飄忽，其神氣蓋近《孟子》，是不可以貌論也。管仲辭子華篇，其文體亦然，但蹊徑少平直爾。

  范蠡

  越既滅吳，范蠡以為勾踐為人長頸鳥喙，可以共患難，不可與共逸樂，乃以其私徒屬浮海而行。至齊，以書遺大夫種曰：「飛鳥盡，良弓藏；狡兔死，走狗烹。子可以去矣。」蘇子曰：范蠡獨知相其君而已，以吾相蠡，蠡亦鳥喙也。

  夫好貨，天下賤士也。以蠡之賢，豈聚斂積實者？耕於海濱，父子力作，以營千金，屢散而復積，此何為者哉？豈非才有餘而道不足，故功成名遂身退，而心終不能自放者乎？使勾踐有大度，能始終用蠡，蠡亦非清靜無為，以老于越者也。吾故曰：「蠡亦鳥喙也。」魯仲連既退秦軍，平原君欲封連，以千金為壽。連笑曰：「所貴於天下士者，為人排難解紛，而無所取也。即有取，是商賈之事，連不忍為也。」遂去，終身不復見。逃隱於海上，曰：「吾與富貴而詘於人，寧貧賤而輕世肆志焉。」使范蠡之去如魯連，則去聖人不遠矣。

  嗚呼！春秋以來，用、舍、進、退，未有如蠡之全者也，而不足於此，吾是以累嘆而深悲焉！

  戰國任俠

  春秋之末至於戰國，諸侯卿相皆爭養士，自謀夫說客談天雕龍、堅白同異之流，下至擊劍扛鼎、雞鳴狗盜之徒，莫不賓禮，靡衣玉食以館於上者，何可勝數！越王勾踐有君子六千人；魏無忌、齊田文、趙勝、黃歇、呂不韋，皆有客三千人，而田文招致任俠奸人六萬家於薛；齊稷下談者亦千人。魏文侯、燕昭王、太子丹、皆致客無數。下至秦漢之間，張耳、陳餘號多士，賓客廝養，皆天下豪傑，而田橫亦有士五百人。其略見於傳記者如此，度其餘當倍官吏而半農夫也。此皆奸民蠹國者，民何以支，而國何以堪乎？

  蘇子曰：此先王之所不能免也。國之有奸也，猶鳥獸之有猛鷙，昆蟲之有毒螫也。區處條理，使各安其處，則有之矣；鋤而盡去之，則無是道也。吾考之世變，知六國之所以久存，而秦之所以速亡者，蓋出於此，不可以不察也。

  夫智、勇、辯、力，此四者，皆天民之秀傑者也，類不能惡衣食以養人，皆役人以自養者也。故先王分天下之富貴，與此四者共之，此四者不失職，則民靖矣。四者雖異，先王因俗設法，使出於一；三代以上出於學；戰國至秦出於客；漢以後出於郡縣吏；魏、晉以來，出於九品中正；隋、唐至今，出於科舉。雖不盡然，取其多者論之。六國之君，虐用其民，不減始皇、二世，然當是時，百姓無一人叛者，以凡民之秀傑者，多以客養之，不失職也。其力耕以奉上，皆椎魯無能為者，雖欲怨叛而莫為之先，此其所以少安而不即亡也。

  始皇初欲逐客，用李斯之言而止，既並天下，則以客為無用，於是任法而不任人，謂民可以恃法而治，謂吏不必才，取能守吾法而已。故墮名城，殺豪傑，民之秀異者，散而歸田畝。向之食於四公子、呂不韋之徒者，皆安歸哉？不知其能槁項黃馘以老死於布褐乎？抑將輟耕太息以俟時也？秦之亂雖成於二世，然使始皇知畏此四人者，有以處之，使不失職，秦之亡不至若是速也。縱百萬虎狼於山林而饑渴之，不知其將噬人，世以始皇為智，吾不信也。

  楚、漢之禍，生民盡矣，豪傑宜無幾，而代相陳豨，從車千乘，蕭、曹為政，莫之禁也。至文、景、武之世，法令至密，然吳濞、淮南、梁王、魏其、武安之流，皆爭致賓客，世主不問也。豈懲秦之禍，以為爵祿不能盡縻天下士，故少寬之，使得或出於此也邪！

  若夫先王之政則不然，曰：「君子學道則愛人，小人學道則易使也。」嗚呼！此豈秦漢之所及也哉！

  始皇扶蘇

  秦始皇時，趙高有罪，蒙毅按之當死，始皇赦而用之。長子扶蘇好直諫，上怒，使北監蒙恬兵於上郡。始皇東遊會稽，並海，走琅琊，少子胡亥、李斯、蒙毅、趙高從。道病，使蒙毅還禱山川；未及還，上崩。李斯、趙高矯詔立胡亥，殺扶蘇、蒙恬、蒙毅，卒以亡秦。

  蘇子曰：始皇制天下輕重之勢，使內外相形以禁奸備亂者，可謂密矣。蒙恬將三十萬人，威振北方，扶蘇監其軍，而蒙毅侍帷幄為謀臣，雖有大奸賊，敢睥睨其間哉？不幸道病，禱祠山川，尚有人也，而遣蒙毅，故高、斯得成其謀。始皇之遣毅，毅見始皇病，太子未立而去左右，皆不可以言智。雖然，天之亡人國，其禍敗必出於智所不及。聖人為天下，不恃智以防亂，恃吾無致亂之道耳。

  始皇致亂之道，在用趙高。夫閹尹之禍，如毒藥猛獸，未有不裂肝碎首者也。自書契以來，惟東漢呂強、後唐張承業二人號稱善良，豈可望一二於千萬，以徼必亡之禍哉！然世主皆甘心而不悔，如漢桓、靈，唐肅、代，猶不足深怪。始皇、漢宣皆英主，亦湛於趙高、恭、顯之禍，彼自以為聰明人傑也，奴僕熏腐之餘何能為？及其亡國亂朝，乃與庸主不異。吾故表而出之，以戒後世人主如始皇、漢宣者。

  或曰：李斯佐始皇定天下，不可謂不智。扶蘇親始皇子，秦人戴之久矣，陳勝假其名，猶足以亂天下；而蒙恬持重兵在外，使二人不即受誅，而復請之，則斯、高無遺類矣。以斯之智，而不慮此，何哉？

  蘇子曰：嗚呼！秦之失道，有自來矣，豈獨始皇之罪！自商鞅變法，以殊死為輕典，以參夷為常法，人臣狼顧脅息，以得死為幸，何暇復請？方其法之行也，求無不獲，禁無不止。鞅自以為軼堯、舜而駕湯、武矣，及其出亡而無所舍，然後知為法之弊。夫豈獨鞅悔之，秦亦悔之矣！荊軻之變，持兵者熟視始皇環柱而走，莫之救者，以秦法重故也。李斯之立胡亥，不復忌二人者，知威令之素行，而臣子不敢復請也。二人之不敢請，亦知始皇之鷙悍而不可回也，豈料其偽也哉！周公曰：「平易近民，民必歸之。」孔子曰：「有一言而可以終身行之，其恕矣乎！」夫以忠恕為心，而以平易為政，則上易知而下易達，雖有賣國之奸，無所投其隙，倉卒之變，無自發焉。然其令行禁止，蓋有不及商鞅者矣，而聖人終不以彼易此。商鞅立信於徙木，立威於棄灰，刑其親戚、師傅，積威信之極，以及始皇，秦人視其君如雷電、鬼神，不可測也。古者公族有罪，三宥然後制刑。今至使人矯殺其太子而不忌，太子亦不敢請，則威信之過也。

  故夫以法毒天下者，未有不反中其身，及其子孫者也。漢武與始皇，皆果於殺者也，故其子如扶蘇之仁，則寧死而不請，如戾太子之悍，則寧反而不訴，知訴之必不察也。戾太子豈欲反者哉？計出於無聊也。故為二君之子者，有死與反而已。李斯之智，蓋足以知扶蘇之必不反也。吾又表而出之，以戒後世人主之果於殺者。

  范增

  漢用陳平計，間疏楚君臣。項羽疑范增與漢有私，稍奪其權。增大怒曰：「天下事大定矣，君王自為之。願賜骸骨歸卒伍。」歸未至彭城，疽發背死。

  蘇子曰：增之去善矣。不去，羽必殺增，獨恨其不早耳。然則當以何事去？增勸羽殺沛公，羽不聽，終以此失天下，當於是去邪？曰：否。增之欲殺沛公，人臣之分也；羽之不殺，猶有人君之度也；增曷為以此去哉？《易》曰：「知幾其神乎！」《詩》曰：「相彼雨雪，先集維霰。」增之去，當於羽殺卿子冠軍時也。

  陳涉之得民也，以項燕、扶蘇；項氏之興也，以立楚懷王孫心；而諸侯叛之也，以弒義帝。且義帝之立，增為謀主矣。義帝之存亡，豈獨為楚之盛衰，亦增之所與同禍福也，未有義帝亡而增獨能久存者也。羽之殺卿子冠軍也，是弒義帝之兆也；其弒義帝，則疑增之本也，豈必待陳平哉？物必先腐也而後蟲生之，人必先疑也而後讒入之。陳平雖智，安能間無疑之主哉？

  吾嘗論義帝，天下之賢主也，獨遣沛公入關，而不遣項羽；識卿子冠軍於稠人之中，應殺義帝之兆。而擢以為上將；不賢而能如是乎？羽既矯殺卿子冠軍，義帝必不能堪。非羽弒帝，則帝殺羽，不待智者而後知也。增始勸項梁立義帝，應疑增之本諸侯以此服從，中道而弒之，非增之意也。夫豈獨非其意，將必力爭而不聽也。不用其言，而殺其所立，羽之疑增，必自是始矣。方羽殺卿子冠軍，增與羽比肩而事義帝，君臣之分未定也。為增計者，力能誅羽則誅之，不能則去之，豈不毅然大丈夫也哉！增年已七十，合則留，不合則去；不以此時明去就之分，而欲依羽以成功名，陋矣！

  雖然，增，高帝之所畏也。增不去，項羽不亡。嗚呼，增亦人傑也哉！

  伊尹論

  蘇子瞻

  辦天下之大事者，有天下之大節者也；立天下之大節者，狹天下者也。夫以天下之大，而不足以動其心，則天下之大節有不足立，而大事有不足辦者矣。

  今夫匹夫匹婦，此下一段承「辦大事」二句發論，皆知潔廉忠信之為美也，使其果潔廉而忠信，則其智慮未始不如王公大人之能也。唯其所爭者，止於簞食豆羹；而簞食豆羹足以動其心，則宜其智慮之不出乎此也。簞食豆羹非其道不取，則一鄉之人莫敢以不正犯之矣；一鄉之人莫敢以不正犯之，而不能辦一鄉之事者，未之有也。推此而上，其不取者愈大，則其所辦者愈遠矣。

  讓天下，與讓簞食豆羹無以異也；此下一段承「立大節」二句發論，看他雙起雙承，卻筆勢變幻不覺。治天下，與治一鄉亦無以異也。然而不能者，有所蔽也。天下之富，是簞食豆羹之積也；天下之大，是一鄉之推也。承「無異」。非千金之子，不能運千金之資。販夫販婦，得一金而不知所措，非智不若，所居之卑也。承「有敝」。孟子曰：「伊尹耕於有莘之野，非其道也，非其義也，雖祿之以天下弗受也。」夫天下不能動其心，是故其才全；以其全才而制天下，是故臨大事而不亂。古之君子，唐應德云：斷。必有高世之行，非苟求為異而已。卿相之位，千金之富，有所不屑，將以自廣其心，使窮達利害，不能為之芥蒂，以全其才，而欲有所為耳。後之君子，蓋亦嘗有其志矣，得失亂其中，而榮辱奪其外，立大節反面。是以役役至於老死而不暇，亦足悲矣。

  孔子敘《書》，至於舜、禹、皋陶相讓之際，蓋未嘗不太息也。夫以朝廷之尊，而行匹夫之讓，孔子安取哉？取其不汲汲於富貴，有以大服天下之心焉耳。夫太甲之廢，唐應德云：續。天下未嘗有是，而伊尹始行之，天下不以為驚；以臣放君，天下不以為僭；既放而復立，太甲不以為專。何則？其素所不屑者，足以取信於天下也。彼其視天下眇然不足以動其心，而豈忍以廢放其君求利也哉！

  後之君子，蹈常而習故，惴惴焉懼不免於天下，一為希闊之行，則天下群起而誚之，辦大事反面。兩層反面，卻分置兩處，俱是文字變幻處。不知求其素而以為古今之變，時有所不可者，亦已過矣夫！

  荀卿論

  蘇子瞻

  嘗讀《孔子世家》，觀其言語文章，循循莫不有規矩，不敢放言高論，言必稱先王，然後知聖人憂天下之深也，茫乎不知其畔岸而非遠也，浩乎不知其津涯而非深也。其所言者，匹夫匹婦之所共知；而所行者，聖人有所不能盡也。嗚呼，是亦足矣！使後世有能盡吾說者，雖為聖人無難；而不能者，不失為寡過而已矣。

  子路之勇，子貢之辨，冉有之智，此三者，皆天下之所謂難能而可貴者也。然三子者，每不為夫子之所悅。顏淵默然不見其所能，若無以異於眾人者，而夫子亟稱之。且夫學聖人者，豈必其言之云爾哉？亦觀其意之所向而已。夫子以為後世必有不足行其說者矣，必有竊其說而為不義者矣，是故其言平易正直，而不敢為非常可喜之論，要在於不可易也。

  昔者常怪李斯事荀卿，既而焚滅其書，大變古先聖王之法，於其師之道，不啻若寇讎。及今觀荀卿之書，然後知李斯之所以事秦者，皆出於荀卿，而不足怪也。苟卿者，喜為異說而不讓，敢為高論而不顧者也。其言愚人之所驚，小人之所喜也。子思、孟軻，世之所謂賢人君子也，荀卿獨曰：「亂天下者，子思、孟軻也。」天下之人，如此其眾也；仁人義士，如此其多也，荀卿獨曰：「人性惡，桀、紂性也，堯、舜偽也。」由是觀之，意其為人，必也剛愎不遜，而自許太過。彼李斯者，又特甚者耳。

  今夫小人之為不善，猶必有所顧忌。是以夏、商之亡，桀、紂之殘暴，而先王之法度禮樂刑政，猶未至於絕滅而不可考者，是桀、紂猶有所存，而不敢盡廢也。彼李斯者，獨能奮而不顧，焚燒夫子之《六經》，烹滅三代之諸侯，破壞周公之井田，此亦必有所恃者矣。彼見其師歷詆天下之賢人，自是其愚，以為古先聖王皆無足法者，不知荀卿特以快一時之論，而不自知其禍之至於此也。其父殺人報仇，其子必且行劫。荀卿明王道，述禮樂，而李斯以其學亂天下，其高談異論有以激之也。

  孔、孟之論，未嘗異也，而天下卒無有及者。苟天下果無有及者，則尚安以求異為哉！

  韓非論

  蘇子瞻

  聖人之所為惡夫異端，盡力而排之者，非異端之能亂天下，而天下之亂所由出也。

  昔周之衰，有老聃、莊周、列禦寇之徒，更為虛無淡泊之言，而治其猖狂浮游之說，紛紜顛倒，而卒歸於無有。由其道者，蕩然莫得其當，是以忘乎富貴之樂，而齊乎死生之分。此不得志於天下，高世遠舉之人，所以放心而無憂，雖非聖人之道，而其用意，固亦無惡於天下。自老聃之死百餘年，有商鞅、韓非，著書言治天下無若刑名之賢。及秦用之，終於勝、廣之亂，教化不足而法有餘，秦以不祀，而天下被其毒。

  後世之學者知申、韓之罪，而不知老聃、莊周之使然。何者？仁義之道，起於夫婦、父子、兄弟相愛之間，而禮樂刑政之原，出於君臣、上下相忌之際。相愛，則有所不忍；相忌，則有所不敢。不敢與不忍之心合，而後聖人之道得存乎其中。今老聃、莊周論君臣、父子之間，泛泛乎若萍游於江湖而適相值也，夫是以父不足愛，而君不足忌。不忌其君，不愛其父，則仁不足以懷，義不足以勸，禮樂不足以化。此四者皆不足用，而欲置天下於無有，夫無有豈誠足以治天下哉！商鞅、韓非，求為其說而不得，得其所以輕天下而齊萬物之術，是以敢為殘忍而無疑。

  今夫不忍殺人，而不足以為仁，而仁亦不足以治民。則是殺人不足以為不仁，而不仁亦不足以亂天下。如此，則舉天下惟吾之所為，刀鋸斧鉞，何施而不可？昔者夫子未嘗一日易其言，雖天下之小物，亦莫不有所畏。今其視天下眇然若不足為者，此其所以輕殺人與！

  太史遷曰：「申子卑卑，施於名實。韓子引繩墨，切事情，明是非，其極慘核少恩，皆原於道德之意。」嘗讀而思之，事固有不相謀而相感者。莊、老之後，其禍為申、韓。由三代之衰至於今，凡所以亂聖人之道者，其弊固已多矣，而未知其所終，奈何其不為之所也！

  始皇論

  蘇子瞻

  昔者生民之初，不知所以養生之具，擊搏挽裂，與禽獸爭一旦之命，惴惴然朝不謀夕，憂死之不給，是故巧詐不生而民無知。然聖人惡其無別，而憂其無以生也，是故作為器用。耒耜、弓矢、舟車、網罟之類，莫不備至，使民樂生便利，役御萬物而適其情，而民始有以極其口腹耳目之欲。器利用便而巧詐生，求得欲從而心志廣，聖人又憂其桀猾變詐而難治也，是故制禮以反其初。

  禮者，所以反本復始也。聖人非不知箕踞而坐，不揖而食，便於人情，而適於四體之安也。將必使之習為迂闊難行之節，寬衣博帶，佩玉履舄，所以迴翔容與，而不可以馳驟。上自朝廷，而下至於民，其所以視聽其耳目者，莫不近於迂闊。其衣以黼黻文章，其食以籩豆簠簋，其耕以井田，其進取選舉以學校，其治民以諸侯。嫁娶、死喪，莫不有法，嚴之以鬼神，而重之以四時，所以使民自尊而不輕為奸。故曰：「禮之近於人情者，非其至也。」周公、孔子所以區區於升降揖讓之間，丁寧反覆，而不敢失墜者，世俗之所謂迂闊，而不知夫聖人之權固在於此也，自五帝三代相承而不敢破。至秦有天下，始皇帝以詐力而並諸侯，自以為智術之有餘，而禹、湯、文、武之不知出此也，於是廢諸侯，破井田，凡所以治天下者，一切出於便利，而不恥於無禮。決壞聖人之藩牆，而以利器明示天下。故自秦以來，天下惟知所以求生避死之具，而以禮者為無用贅疣之物。何者？其意以為生之無事乎禮也。苟生之無事乎禮，則凡可以得生者，無所不為矣。嗚呼，此秦之禍所以至今而未息歟！

  昔者始有書契，以科斗為文，而其後始有規矩摹畫之跡，蓋今所謂大小篆者。至秦而更以隸，其後日以變革，貴於速成，而從其易。又創為紙，以易簡策，是以天下簿書符檄，繁多委壓，而吏不能究，奸人有以措其手足。如使今世而尚用古之篆書、簡策，則雖欲繁多，其勢無由。由此觀之，則凡所以便利天下者，是開詐偽之端也。

  嗟夫！秦既不可及矣，苟後之君子欲治天下而惟便利之求，則是引民而日趨於詐也。悲夫！此文格勢正似老泉，蓋東坡少年如此。此後乃自變成體耳。東坡才思大於厥考矣，而筆力堅勁，或不逮也。

  留侯論

  蘇子瞻

  古之所謂豪傑之士者，必有過人之節。人情有所不能忍者，匹夫見辱，拔劍而起，挺身而斗，此不足為勇也。天下有大勇者，卒然臨之而不驚，無故加之而不怒，此其所挾持者甚大，而其志甚遠也。

  夫子房受書於圯上之老人也，其事甚怪。然亦安知其非秦之世有隱君子者，出而試之？觀其所以微見其意者，皆聖賢相與警戒之義，而世不察，以為鬼物，亦已過矣。且其意不在書。當韓之亡，秦之方盛也，以刀鋸鼎鑊待天下之士，其平居無罪夷滅者，不可勝數，雖有賁、育，無所獲施。夫持法太急者，其鋒不可犯，而其勢未可乘。子房不忍忿忿之心，以匹夫之力，而逞於一擊之間。當此之時，子房之不死者，其間不能容發，蓋亦已危矣。千金之子，不死於盜賊，何者？其身之可愛，而盜賊之不足以死也。子房以蓋世之才，不為伊尹、太公之謀，而特出於荊軻、聶政之計，以僥倖於不死，此圯上老人所為深惜者也，是故倨傲鮮腆而深折之。《九嘆》：「切淟涊之流俗。」王逸云：「垢濁也。」即鮮腆字。彼其能有所忍也，然後可以就大事。故曰：「孺子可教也。」楚莊王伐鄭，鄭伯肉袒牽羊以迎。莊王曰：「其君能下人，必能信用其民矣。」遂舍之。勾踐之困於會稽而歸，臣妾於吳者，三年而不倦。且夫有報人之志，而不能下人者，是匹夫之剛也。夫老人者以為子房才有餘，而憂其度量之不足，故深折其少年剛銳之氣，使之忍小忿而就大謀。何則？非有平生之素，卒然相遇於草野之間，而命以仆妾之役，油然而不怪者，此固秦皇之所不能驚，而項籍之所不能怒也。

  觀夫高帝之所以勝，而項籍之所以敗者，在能忍與不能忍之間而已矣。項籍惟不能忍，是以百戰百勝而輕用其鋒；高祖忍之，養其全鋒而待其弊，此子房教之也。當淮陰破齊而欲自王，高祖發怒，見於辭色。由此觀之，猶有剛強不忍之氣，非子房其誰全之？

  太史公疑子房以為魁梧奇偉。而其狀貌乃如婦人女子，不稱其志氣。嗚呼，此其所以為子房歟！

  賈誼論

  蘇子瞻

  非才之難，所以自用者實難。惜乎賈生王者之佐，而不能自用其才也。夫君子之所取者遠，則必有所待；所就者大，則必有所忍。古之賢人，皆有可致疑脫「治」字之才，而卒不能行其萬一者，未必皆其時君之罪，或者其自取也。

  愚觀賈生之論，如其所言，雖三代何以遠過？得君如漢文，猶且以不用死。然則是天下無堯、舜，終不可以有所為邪？仲尼聖人，歷試於天下，苟非大無道之國，皆欲勉強扶持，庶幾一日得行其道。將之荊，先之以子夏，申之以冉有。君子之欲得其君，如此其勤也。孟子去齊，三宿而後出晝，猶曰「王其庶幾召我」。君子之不忍棄其君，如此其厚也。有待。公孫丑問曰：「夫子何為不豫？」孟子曰：「方今天下，捨我其誰哉！而吾何為不豫？」君子之愛其身，如此其至也。有忍。夫如此而不用，然後知天下之果不足與有為，而可以無憾矣。若賈生者，非漢文之不用生，生之不能用漢文也。

  夫絳侯親握天子璽，而授之文帝；灌嬰連兵數十萬，以決劉、呂之雄雌。又皆高帝之舊將，此其君臣相得之分，豈特父子骨肉手足哉！賈生，洛陽之少年，欲使其一朝之間，盡棄其舊而謀其新，亦已難矣。為賈生者，上得其君，下得其大臣，如絳、灌之屬，優遊浸漬而深交之，使天子不疑，大臣不忌，然後舉天下而惟吾之所欲為，不過十年，可以得志。安有立談之間，而遽為人痛哭哉！不能待。觀其過湘，為賦以吊屈原，悲鬱憤悶，趯然有遠舉之志。其後卒以自傷哭泣，至於夭絕。是亦不善處窮者也。夫謀之一不見用，安知終不復用也？不知默默以待其變，而自殘至此。不能忍。兩意反正處，皆序地錯綜。嗚呼！賈生志大而量小，才有餘而識不足也。

  古之人，有高世之才，必有遺俗之累，是故非聰明睿哲不惑之主，則不能全其用。古今稱苻堅得王猛於草茅之中，一朝盡斥去其舊臣，而與之謀。彼其匹夫略有天下之半，其以此哉！愚深悲賈生之志，故備論之。亦使人君得如賈生之臣，則知其有狷介之操，一不見用，則憂傷病沮，不能復振。而為賈生者，亦慎其所發哉！

  晁錯論

  蘇子瞻

  天子之患，最不可為者，名為治平無事，而其實有不測之憂。坐觀其變，而不為之所，則恐至於不可救，起而強為之，則天下狃於治平之安，而不吾信。唯仁人君子，豪傑之士，為能出身為天下犯大難以求成大功。此固非勉強期月之間，而苟以求名者之所能也。天下治平，無故而發大難之端，吾發之，吾能收之，然後能免難於天下。事至，而循循焉欲去之，使他人任其責，則天下之禍，必集於我。昔者晁錯盡忠為漢，謀弱山東之諸侯。諸侯並起，以誅錯為名，而天子不察，以錯為說。天下悲錯之以忠而受禍，而不知錯之有以取之也。

  古之立大事者，不唯有超世之才，亦必有堅忍不拔之志。昔禹之治水，鑿龍門，決大河而放之海，方其功之未成也，蓋亦有潰冒衝突可畏之患。惟能前知其當然，事至不懼而徐為之所，是以得至於成功。夫以七國之強，而驟削之，其為變豈足怪哉！錯不於此時捐其身，為天下當大難之沖，而制吳、楚之命，乃為自全之計，欲使天子自將，而己居守。且夫發七國之難者誰乎？己欲求其名，安所逃其患？以自將之至危，與居守之至安，較易知也。己為難首，擇其至安，而遺天子以其至危，此忠臣義士，所以憤惋而不平者也。當此之時，雖無袁盎，錯亦未免於禍。何者？己欲居守，而使人主自將，以情而言，天子固已難之矣。而重違其議，是以袁盎之說，得行於其間。使吳、楚反，錯以身任其危，日夜淬礪，東向而待之，使不至於累其君，則天子將恃之以為無恐，雖有百盎，可得而間哉？

  嗟夫！世之君子，欲求非常之功，則無務為自全之計。使錯自將而擊吳楚，未必無功，惟其欲自固其身，而天子不悅，奸臣得以乘其隙。錯之所以自全者，乃其所以自禍與？

  大臣論二首

  蘇子瞻

  一

  以義正君，而無害於國，可謂大臣矣。天下不幸而無明君，使小人執其權，當此之時，天下之忠臣義士，莫不欲奮臂而擊之。夫小人者，必先得於其君，而自固於天下，是故法不可擊。擊之而不勝，身死，其禍止於一身；擊之而勝，君臣不相安，天下必亡。是以《春秋》之法，不待君命而誅其側之惡人謂之叛。「晉趙鞅入於晉陽以叛」是也。

  世之君子，將有志於天下，欲扶其衰而救其危者，必先計其後而為可居之功，其濟不濟，則命也，是故功成而天下安之。今小人，君不誅而吾誅之，則是侵君之權，而不可居之功也。夫既已侵君之權，而能北面就人臣之位，使君不吾疑者，天下未嘗有也。

  國之有小人，猶人之有癭。今人之癭，必生於頸，而附於咽，是以不可去。有賤丈夫者，不勝其忿，而決去之，夫是以去疾而得死。漢之亡，唐之滅，由此故也。自桓、靈之後，至於獻帝，天下之權，歸於內豎。賢人君子，進不容於朝，退不容於野。天下之怒，可謂極矣。當此之時，議者以為天下之患，獨在宦官；宦官去，則天下無事。然竇武、何進之徒，擊之不勝，止於身死；袁紹擊之而勝，漢遂以亡。唐之衰去，其跡亦大類此。自輔國、元振之後，天子之廢立聽於宦官。當此之時，土大夫之論，亦惟宦官之為去。然而李訓、鄭注、元載之徒，擊之不勝，止於身死；至於崔昌遐擊之而勝，姜塢先生云：易崔允之名，以廟諱故也。然崔字垂休。唐亦以亡。方其未去，是累然者，癭而已矣；及其既去，則潰裂四出，而繼之以死。何者？此侵君之權，而不可居之功也。

  且為人臣而不顧其君，捐其身於一決，以快天下之望，亦已危矣。故其成，則為袁、為崔，敗則為何、竇，為訓、注。然則忠臣義士，亦奚取於此哉？夫竇武、何進之亡，天下悲之，以為不幸。然亦幸而不成，使其成也，二子者將何以居之？故曰：「以義正君，而無害於國，可謂大臣矣。」

  二

  天下之權在於小人，君子之欲擊之也，不亡其身，則亡其君。然則是小人者，終不可去乎？聞之曰：「迫人者其智淺，迫於人者其智深。」非才有不同，所居之勢然也。古之為兵者，圍師勿遏，窮寇勿追，誠恐其知死而致力，則雖有眾，無所用之。故曰：「同舟而遇風，則胡、越可使相救如左右手。」小人之心，自知其負天下之怨，而君子之莫吾赦也，則將日夜為計，以備一旦卒然不可測之患。今君子又從而疾惡之，是以其謀不得不深，其交不得不合。交合而謀深，則其致毒也，忿戾而不可解。故凡天下之患，起於小人，而成於君子之速之也。小人在內，君子在外；君子為客，小人為主。主未發而客先焉，則小人之詞直，而君子之勢近於不順。直則可以欺眾，而不順則難以令其下。故昔之舉事者，常以中道而眾散，以至於敗，則其理豈不甚明哉！

  若夫智者則不然。內以自固其君子之交，而厚集其勢；外以陽浮而不逆於小人之意，以待其間。寬之使不吾疾，狃之使不吾慮。啖之以利以昏其智，順適其意以殺其怒，然後待其發而乘其隙，推其墜而挽其絕。故其用力也約，而無後患；莫為之先，故君不怒而勢不逼。如此者，功成而天下安之。

  今夫小人，急之則合，寬之則散，是從古以然也。見利不能不爭，見患不能不避，無信不能不相詐，無禮不能不相瀆。是故其交易間，其黨易破也。而君子不務寬之以待其變，而急之以合其交，亦已過矣。

  君子小人雜居而未決，為君子之計者，莫若深交而無為。苟不能深交而無為，則小人倒持其柄，而乘吾隙。昔漢高之亡，以天下屬平、勃。及高后臨朝，擅王諸呂，廢黜劉氏，平日縱酒無一言。及用陸賈計，以千金交歡絳侯，卒以此誅諸呂，定劉氏。使此二人者而不相能，則是將相相攻之不暇，而何暇及於劉、呂之存亡哉？故其說曰：「將相和調，則士豫附；士豫附，則天下雖有變而權不分。」嗚呼，知此其足以為大臣矣！