卷三 論辨類三

  本論三首錄其次

  歐陽永叔

  佛法為中國患千餘歲，世之卓然不惑而有力者，莫不欲去之。已嘗去矣，而復大集，攻之暫破而愈堅，撲之未滅而愈熾，遂至於無可奈何。是果不可去邪？蓋亦未知其方也。

  夫醫者之於疾也，必推其病之所自來，而治其受病之處。病之中人，乘乎氣虛而入焉，則善醫者，不攻其疾而務養其氣。氣實則病去，此自然之效也。故救天下之患者，亦必推其患之所自來，而治其受患之處。佛為夷狄，去中國最遠，而有佛固已久矣。堯舜三代之際，王政修明，禮義之教充於天下。於此之時，雖有佛無由而入。及三代衰，王政闕，禮義廢，後二百餘年，而佛至乎中國。由是言之，佛所以為吾患者，乘其闕、廢之時而來，此其受患之本也。補其闕，修其廢，使王政明而禮義充，則雖有佛，無所施於吾民矣。此亦自然之勢也。

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  昔堯、舜三代之為政，設為井田之法，籍天下之人，計其口，而皆授之田，凡人之力能勝耕者，莫不有田而耕之，斂以什一，差其征賦，以督其不勤，使天下之人，力皆盡於南畝，而不暇乎其他。然又懼其勞且怠而入於邪僻也，於是為制牲、牢、酒醴以養其體，弦、匏、俎豆以悅其耳目，於其不耕休力之時，而教之以禮。故因其田獵而為蒐狩之禮，因其嫁娶而為婚姻之禮，因其死葬而為喪祭之禮，因其飲食群聚而為鄉射之禮。非徒以防其亂，又因而教之，使知尊卑長幼，凡人之大倫也。故凡養生送死之道，皆因其欲而為之制。飾之物采而文焉，所以悅之使其易趣也；順其情性而節焉，所以防之使其不過也。然猶懼其未也，又為立學以講明之。故上自天子之郊，下至鄉黨，莫不有學，擇民之聰明者而習焉，使相告語而誘勸其愚惰。嗚呼，何其備也！蓋堯、舜、三代之為政如此，其慮民之意甚精，治民之具甚備，防民之術甚周，誘民之道甚篤。行之以勤而被於物者洽，浸之以漸而入於人者深，故民之生也，不用力乎南畝，則從事於禮樂之際；不在其家，則在乎庠序之間。耳聞目見，無非仁義，樂而趣之，不知其倦；終身不見異物，又奚暇夫外慕哉！故曰：雖有佛無由而入者，謂有此具也。

  及周之衰，秦並天下，盡去三代之法，而王道中絕。後之有天下者，不能勉強。其為治之具不備，防民之漸不周，佛於此時乘間而出。千有餘歲之間，佛之來者日益眾，吾之所為者日益壞。井田最先廢，而兼併游惰之奸起。其後所謂蒐狩、婚姻、喪祭、鄉射之禮，凡所以教民之具，相次而盡廢，然後民之奸者有暇而為他，其良者泯然不見禮義之及己。夫奸民有餘力，則思為邪僻；良民不見禮義，則莫知所趣。佛於此時乘其隙，方鼓其雄誕之說而牽之，則民不得不從而歸矣。又況王公大人，往往倡而驅之曰：「佛是真可歸依者。」然則吾民何疑而不歸焉？幸而有一不惑者，方艴然而怒曰：「佛何為者？吾將操戈而逐之。」又曰：「吾將有說以排之。」夫千歲之患，遍於天下，豈一人一日之可為？民之沉酣入於骨髓，非口舌之可勝。然則將奈何？曰：「莫若修其本以勝之。」昔戰國之時，楊、墨交亂，孟子患之而專言仁義，故仁義之說勝，則楊、墨之學廢。漢之時，百家並興，董生患之而退修孔氏，故孔氏之道明，而百家息。此所謂修其本以勝之之效也。

  今八尺之夫，被甲荷戟，勇蓋三軍，然而見佛則拜，聞佛之說則有畏慕之誠者，何也？彼誠壯佼，其中心茫然無所守而然也。一介之士，眇然柔懦，進趨畏怯，然而聞有道佛者，則義形於色，非徒不為之屈，又欲驅而絕之者，何也？彼無他焉，學問明而禮義熟，中心有所守以勝之也。然則禮義者，勝佛之本也。今一介之士，知禮義者，尚能不為之屈，使天下皆知禮義，則勝之矣。此自然之勢也。

  朋黨論在諫院進

  歐陽永叔

  臣聞朋黨之說，自古有之，惟幸人君辨其君子、小人而已。

  大凡君子與君子以同道為朋，小人與小人以同利為朋，此自然之理也。然臣謂小人無朋，惟君子則有之，其故何哉？小人所好者祿利也，所貪者財貨也。當其同利之時，暫相黨引以為朋者，偽也；及其見利而爭先，或利盡而交疏，則反相賊害，雖其兄弟親戚，不能相保。故臣謂小人無朋，其暫為朋者偽也。君子則不然。所守者道義，所行者忠信，所惜者名節，以之修身，則同道而相益；以之事國，則同心而共濟，終始如一。此君子之朋也。故為人君者，但當退小人之偽朋，用君子之真朋，則天下治矣。

  夫前世之主，能使人人異心不為朋，莫如紂；能禁絕善人為朋，莫如漢獻帝；能誅戮清流之朋，莫如唐昭宗之世：然皆亂亡其國。更相稱美推讓而不自疑，莫如舜之二十二臣，舜亦不疑而皆用之。然而後世不誚舜為二十二人朋黨所欺，而稱舜為聰明之聖者，以能辨君子與小人也。周武之世，舉其國之臣三千人共為一朋，自古為朋之多且大莫如周。然周用此以興者，善人雖多而不厭也。

  夫興亡治亂之跡，為人君者可以鑒矣。

  為君難論二首

  歐陽永叔

  一

  語曰，為君難者，孰難哉？蓋莫難於用人。

  夫用人之術，任之必專，信之必篤，然後能盡其材，而可共成事。及其失也，任之欲專，則不復謀於人，而拒絕群議，是欲盡一人之用，而先失眾人之心也。信之欲篤，則一切不疑，而果於必行，是不審事之可否，不計功之成敗也。夫違眾舉事，又不審計而輕發，其百舉百失，而及於禍敗，此理之宜然也。然亦有幸而成功者，人情成是而敗非，則又從而贊之，以其違眾為獨見之明，以其拒諫為不惑群論，以其偏信而輕發為決於能斷。使後世人君慕此三者以自期，至其信用一失，而及於禍敗，則雖悔而不可及。此甚可嘆也！前世為人君者，力拒群議，專信一人，而不能早悟，以及於禍敗者多矣。不可以遍舉，請試舉其一二。

  昔秦苻堅，地大兵強，有眾九十六萬，號稱百萬，蔑視東晉，指為一隅，謂可直以氣吞之耳。然而舉國之人皆言晉不可伐，更進互說者不可勝數。其所陳天時、人事，堅隨以強辨折之，忠言讜論，皆沮屈而去。如王猛、苻融，老成之言也，不聽。太子宏、少子詵，至親之言也，不聽。沙門道安，堅平生所信重者也，數為之言，不聽。惟聽信一將軍慕容垂者。垂之言曰：「陛下內斷神謀足矣，不煩廣訪朝臣以亂聖慮。」堅大喜曰：「與吾共定天下者惟卿耳。」於是決意不疑，遂大舉南伐。兵至壽春，晉以數千人擊之，大敗而歸。比至洛陽，九十六萬兵，亡其八十六萬。堅自此兵威沮喪，不復能振，遂至於亂亡。近五代時，後唐清泰帝患晉祖之鎮太原也，地近契丹，恃兵跋扈，議欲徙之於鄆州。舉朝之士，皆諫以為未可。帝意必欲徙之，夜召常所與謀樞密直學士薛文遇問之，以決可否。文遇對曰：「臣聞作舍道邊，三年不成。此事斷在陛下，何必更問群臣？」帝大喜曰：「術者言我今年當得一賢佐助我中興，卿其是乎！」即時命學士草制，徙晉祖於鄆州。明旦宣麻，在廷之臣皆失色。後六日而晉祖反書至，清泰帝憂懼不知所為，謂李嵩曰：「我適見薛文遇，為之肉顫，欲自抽刀刺之。」嵩對曰：「事已至此，悔無及矣。」但君臣相顧涕泣而已。由是言之，能力拒群議，專信一人，莫如二君之果也；由之以致禍敗亂亡，亦莫如二君之酷也。方苻堅欲與慕容垂共定天下，清泰帝以薛文遇為賢佐助我中興，可謂臨亂之君，各賢其臣者也。

  或有詰予曰：「然則用人者，不可專信乎？」應之曰：「齊桓公之用管仲，蜀先主之用諸葛亮，可謂專而信矣，不聞舉齊、蜀之臣民非之也。蓋其令出而舉國之臣民從，事行而舉國之臣民便，故桓公、先主得以專任而不貳也。使令出而兩國之人不從，事行而兩國之人不便，則彼二君者，其肯專任而信之以失眾心而斂國怨乎？

  二

  嗚呼！用人之難，難矣，未若聽言之難也。

  夫人之言非一端也。巧辨縱橫而可喜，忠言質樸而多訥，此非聽言之難，在聽者之明、暗也；諛言順意而易悅，直言逆耳而觸怒，此非聽言之難，在聽者之賢、愚也。是皆未足為難也。若聽其言則可用，然用之有輒敗人之事者；聽其言若不可用，然非如其言不能以成功者。此然後為聽言之難也。請試舉其一二。

  戰國時，趙將有趙括者，善言兵，自謂天下莫能當。其父奢，趙之名將，老於用兵者也，每與括言，亦不能屈。然奢終不以括為能也。嘆曰：「趙若以括為將，必敗趙事。」其後奢死，趙遂以括為將。其母自見趙王，亦言括不可用。趙王不聽，使括將而攻秦。括為秦軍射死，趙兵大敗，降秦者四十萬人，坑於長平。蓋當時未有如括善言兵，亦未有如括大敗者也。此聽其言可用，用之輒敗人事者，趙括是也。

  秦始皇欲伐荊，問其將李信，用兵幾何？信方年少而勇，對曰：「不過二十萬足矣。」始皇大喜，又以問老將王翦，翦曰：「非六十萬不可。」始皇不悅，曰：「將軍老矣，何其怯也！」因以信為可用，即與兵二十萬使伐荊。王翦遂謝病，退老於頻陽。已而信大為荊人所敗，亡七都尉而還。始皇大慚，自駕如頻陽謝翦，因強起之。翦曰：「必欲用臣，非六十萬不可。」於是卒與六十萬而往，遂以滅荊。夫初聽其言若不可用，然非如其言不能以成功者，王翦是也。

  且聽計於人者，宜如何？聽其言若可用，用之宜矣，輒敗事。聽其言若不可用，舍之宜矣，然必如其說則成功。此所以為難也。

  予又以謂秦、趙二主，非徒失於聽言，亦由樂用新進，忽棄老成，此其所以敗也。大抵新進之士喜勇銳，老成之人多持重，此所以人主之好立功名者，聽勇銳之語則易合，聞持重之言則難入也。

  若趙括者，則又有說焉。予略考《史記》所書，是時趙方遣廉頗攻秦。頗，趙名將也。秦人畏頗，而知括虛言易與也，因行反間於趙曰：「秦人所畏者趙括也，若趙以為將，則秦懼矣。」趙王不悟反間也，遂用括為將以代頗。藺相如力諫以為不可。趙王不聽，遂至於敗。由是言之，括虛談無實而不可用，其父知之，其母亦知之，趙之諸臣藺相如等亦知之，外至敵國亦知之，獨其主不悟爾。夫用人之失，天下之人皆知其不可，而獨其主不知者，莫大之患也。前世之禍亂敗亡由此者，不可勝數也。歐公之論，平直詳切，陳悟君上，此體為宜。

  唐論

  曾子固

  成、康歿，而民生不見先王之治，日入於亂，以至於秦，盡除前聖數千載之法。天下既攻秦而亡之，以歸於漢，漢之為漢，更二十四君，東、西再有天下，垂四百年，然大抵多用秦法。其改更秦事，亦多附己意，非放先王之法，而有天下之志也。有天下之志者，文帝而已。然而天下之材不足，故仁聞雖美矣，而當世之法度，亦不能放於三代。漢之亡，而強者遂分天下之地。晉與隋雖能合天下於一，然而合之未久而已亡，其為不足議也。

  代隋者唐，更十八君，垂三百年，而其治莫盛於太宗之為君也。詘己從諫，仁心愛人，可謂有天下之志。以租庸任民，以府衛任兵，以職事任官，以材能任職，以興義任俗，以尊本任眾。賦役有定製，兵、農有定業，官無虛名，職無廢事。人習於善行，離於末作，使之操於上者，要而不煩；取於下者，寡而易供，民有農之實，而兵之備存；有兵之名，而農之利在。事之分有歸，而祿之出不浮；材之品不遺，而治之體相承。其廉恥日以篤，其田野日以辟。以其法修則安且治，廢則危且亂，可謂有天下之材。行之數歲，粟米之賤，斗至數錢；居者有餘蓄，行者有餘資；人人自厚，幾致刑措，可謂有治天下之效。夫有天下之志，有天下之材，又有治天下之效，然而不得與先王並者，法度之行，擬之先王未備也。躬親行陣之間，戰必勝，攻必克，天下莫不以為武，而非先王之所尚也。四夷萬里，古所未及以政者，莫不服從，天下莫不以為盛，而非先王之所務也。太宗之為政於天下者，得失如此。

  由唐、虞之治，五百餘年而有湯之治；由湯之治，五百餘年而有文、武之治，由文武之治，千有餘年而始有太宗之為君。有天下之志，有天下之材，又有治天下之效，然而又以其未備也，不得與先王並而稱極治之時，是則人生於文、武之前者，率五百餘年而一遇治世；生於文、武之後者，千有餘年而未遇極治之時也，非獨民之生於是時者之不幸也。士之生於文、武之前者，如舜、禹之於唐，八元、八凱之於舜，伊尹之於湯，太公之於文、武，率五百餘年而一遇；生於文、武之後，千有餘年，雖孔子之聖，孟軻之賢而不遇，雖太宗之為君，而未可以必得志於其時也，是亦士民之生於是時者之不幸也。故述其是非得失之跡，非獨為人君者可以考焉；士之有志於道而欲仕於上者，可以鑒矣。

  易論

  蘇明允

  聖人之道，得禮而信，得《易》而尊，信之而不可廢，尊之而不敢廢。故聖人之道所以不廢者，禮為之明而《易》為之幽也。

  生民之初，無貴賤，無尊卑，無長幼，不耕而不飢，不蠶而不寒，故其民逸；民之苦勞而樂逸也，若水之走下。而聖人者，獨為之君臣，而使天下貴役賤；為之父子，而使天下尊役卑；為之兄弟，而使天下長役幼。蠶而後衣，耕而後食，率天下而勞之。一聖人之力，固非足以勝天下之民之眾，而其所以能奪其樂而易之以其所苦，而天下之民亦遂肯棄逸而即勞，欣然戴之以為君師，而遵蹈其法制者，禮則使然也。

  聖人之始作禮也，其說曰：「天下無貴賤，無尊卑，無長幼，是人之相殺無已也。不耕而食鳥獸之肉，不蠶而衣鳥獸之皮，是鳥獸與人相食無已也。有貴賤，有尊卑，有長幼，則人不相殺；食吾之所耕，而衣吾之所蠶，則鳥獸與人不相食。」人之好生也甚於逸，而惡死也甚於勞。聖人奪其逸、死而與之勞、生，此雖三尺豎子，知所趨避矣。故其道之所以信於天下而不可廢者，禮為之明也。

  雖然，明則易達，易達則褻，褻則易廢。聖人懼其道之廢而天下復於亂也，然後作《易》。觀天地之象以為爻，通陰陽之變以為卦，考鬼神之情以為辭。探之茫茫，索之冥冥，童而習之，白首而不得其源。故天下視聖人，如神之幽，如天之高，尊其人而其教亦隨而尊。故其道之所以尊於天下而不敢廢者，《易》為之幽也。

  凡人之所以見信者，以其中無所不可測者也；人之所以獲尊者，以其中有所不可窺者也。是以禮無所不可測，而《易》有所不可窺。故天下之人，信聖人之道而尊之。不然，則《易》者，豈聖人務為新奇秘怪以夸後世邪！聖人不因天下之至神，則無所施其教。

  卜筮者，天下之至神也。而卜者聽乎天而人不預焉者也，筮者決之天而營之人者也。龜漫而無理者也，灼荊而鑽之，方、功、義、弓，惟其所為，而人何預焉？聖人曰：「是純乎天，技耳！技何所施吾教？」於是取筮。夫筮之所以或為陽或為陰者，必自分而為二始。掛一，吾知其為一而掛之也；揲之以四，吾知其為四而揲之也；歸奇於扐，吾知其為一為二為三為四而歸之也，人也。分而為二，吾不知其為幾而分之也，天也。聖人曰：「是天人參焉，道也。道有所施吾教矣。」於是因而作《易》，以神天下之耳目，而其道遂尊而不廢。此聖人用其機權以持天下之心，而濟其道於無窮也。海峰先生云：出入起伏，縱橫如志，甚雄而暢。

  樂論

  蘇明允

  禮之始作也，難而易行，既行也，易而難久。

  天下未知君之為君，父之為父，兄之為兄，而聖人為之君、父、兄；天下未有以異其君、父、兄，而聖人為之拜、起、坐、立；天下未有肯靡然以從我拜起坐立，而聖人身先之以恥。嗚呼！其亦難矣。天下惡夫死也久矣，聖人招之曰：「來！吾生爾。」既而其法果可以生天下之人。天下之人，視其向也如此之危，而今也如此之安，則宜何從？故當其時雖難而易行。既行也，天下之人，視君、父、兄，如頭足之不待別白而後識；視拜、起、坐、立，如寢食之不待告語而後從事。雖然百人從之，一人不從，則其勢不得遽至乎死。天下之人，不知其初之無禮而死，而見其今之無禮而不至乎死也，則曰：「聖人欺我。」故當其時雖易而難久。嗚呼！聖人之所恃以勝天下之勞逸者，獨有死生之說耳。死生之說不信於天下，則勞逸之說將出而勝之；勞逸之說勝，則聖人之權去矣。

  酒有鴆，肉有堇，然後人不敢飲食；藥可以生死，然後人不以苦口為諱。去其鴆，徹其堇，則酒肉之權固勝於藥。聖人之始作禮也，其亦逆知其勢之將必如此也。曰：「告人以誠而後人信之。幸今之時，吾之所以告人者，其理誠然，而其事亦然，故人以為信。吾知其理，而天下之人知其事，事有不必然者，則吾之理不足以折天下之口，此告語之所不及也。」告語之所不及，必有以陰驅而潛率之。於是觀之天地之間，得其至神之機，而竊之以為樂。

  雨，吾見其所以濕萬物也；日，吾見其所以燥萬物也；風，吾見其所以動萬物也。隱隱谹谹而謂之雷者，彼何用也？陰凝而不散，物蹙而不遂，雨之所不能濕，日之所不能燥，風之所不能動，雷一震焉，而凝者散，蹙者遂。曰雨者，曰日者，曰風者，以形用；曰雷者，以神用。用莫神於聲，故聖人因聲以為樂。為之君臣、父子、兄弟者禮也，禮之所不及而樂及焉。正聲入乎耳，而人皆有事君事父事兄之心，則禮者固吾心之所有也，而聖人之說，又何從而不信乎？茅順甫云：論樂之旨非是，而文特裊娜百折，無限煙波，又云：蘇氏父子於經術甚疏，故論六經處，大都渺茫不根，特其行文縱橫，往往空中布景，絕處逢生，令人有凌雲御風之態。劉海峰先生云：後半風馳雨驟，極揮斥之致，而機勢圓轉如轆轤。

  詩論

  蘇明允

  人之嗜欲，好之有甚於生，而憤憾怨怒，有不顧其死，於是禮之權又窮。

  禮之法曰：「好色，不可為也；為人臣，為人子，為人弟，不可以有怨於其君、父、兄也。」使天下之人皆不好色，皆不怨其君、父、兄，夫豈不善？使人之情皆泊然而無思，和易而優柔，以從事於此，則天下固亦大治。而人之情又不能皆然。好色之心驅諸其中，是非不平之氣攻諸其外，炎炎而生，不顧利害，趨死而後已。噫！禮之權止於死生，天下之事不至乎可以博生者。則人不敢觸死以違吾法。今也人之好色，與人之是非不平之心，勃然而發於中，以為可以博生也，而先以死自處其身，則死生之機固已去矣。死生之機去，則禮為無權。區區舉無權之禮，以強人之所不能，則亂益甚而禮益敗。

  今吾告人曰：「必無好色，必無怨而君、父、兄。」彼將遂從吾言而忘其中心所自有之情邪？將不能也。彼既已不能純用吾法，將遂大棄而不顧；吾法既已大棄而不顧，則人之好色，與怨其君父兄之心，將遂蕩然無所隔限，而易內竊妻之變，與弒其君父兄之禍，必反公行於天下。聖人憂焉，曰：「禁人之好色而至於淫，禁人之怨其君父兄而至於叛，患生於責人太詳。好色之不絕，而怨之不禁，則彼將反不至於亂。」故聖人之道，嚴於禮而通於《詩》。

  吁！禮之權窮於易達而有《易》焉，窮於後世之不信而有《樂》焉，窮於強人而有《詩》焉，吁！聖人之慮事也蓋詳。

  書論

  蘇明允

  風俗之變，聖人為之也。聖人因風俗之變而用其權，聖人之權用於當

  世，而風俗之變益甚，以至於不可復反；幸而又有聖人焉，承其後而維之，則天下可以復治；不幸其後無聖人，其變窮而無所復入則已矣。

  昔者吾嘗欲觀古之變而不可得也，於《詩》，見商與周焉而不詳；及今觀《書》，然後見堯舜之時，與三代之相變，如此之亟也。自堯而至於商，其變也皆得聖人而承之，故無憂。至於周，而天下之變窮矣。忠之變而入於質，質之變而入於文，其勢便也。及夫文之變而又欲反之於忠也，是猶欲移江河而行之山也。人之喜文而惡質與忠也，猶水之不肯避下而就高也。彼其始未嘗文焉，故忠質而不辭。今吾日食之以太牢，而欲使之復茹其菽哉！嗚呼！其後無聖人，其變窮而無所復入則已矣，周之後而無王焉，固也。其始之制其風俗也，固不容為其後者計也，而又適不值乎聖人，固也，後之無王者也。此段說權用而風俗之變益甚。此下說風俗之變而因用其權。此文首先提清兩層，後面先應後一層；再應前一層，使其文有反覆之勢。

  當堯之時，舉天下而授之舜，舜得堯之天下而又授之禹。方堯之未授天下於舜也，天下未嘗聞有如此之事也，度其當時之民，莫不以為大怪也。然而舜與禹也，受而居之，安然若天下固其所有，而其祖宗既已為之累數十世者，未嘗與其民道其所以當得天下之故也；又未嘗悅之以利，而開之以丹朱、商均之不肖也。其意以為天下之民以我為當在此位也，則亦不俟乎援天以神之，譽己以固之也。

  湯之伐桀也，囂囂然數其罪而以告人，如曰：彼有罪，我伐之，宜也。既又懼天下之民不己悅也，則又囂囂然以言柔之曰：「萬方有罪，在予一人，予一人有罪，無以爾萬方。」如曰：我如是而為爾之君，爾可以許我焉爾。吁，亦既薄矣！至於武王，而又自言其先祖父皆有顯功，既已受命而死，其大業不克終，今我奉承其志，舉兵而東伐，而東國之士女，束帛以迎我，紂之兵，倒戈以納我。吁，又甚矣！如曰：吾家之當為天子久矣。如此乎民之欲我速入商也。伊尹之在商也，如周公之在周也。伊尹攝位三年，而無一言以自解；周公為之，紛紛乎急於自疏其非篡也。夫固由風俗之變而後用其權，權用而風俗成，吾安坐而鎮之，夫孰知風俗之變而不復反也？

  明論

  蘇明允

  天下有大知，有小知；人之智慮有所及，有所不及。聖人以其大知而

  兼其小知之功，賢人以其所及而濟其所不及；愚者不知大知，而以其所不及喪其所及。故聖人之治天下也以常，而賢人之治天下也以時。既不能常，又不能時，悲夫殆哉！夫惟大知而後可以常，以其所及濟其所不及而後可以時。常也者，無治而不治者也；時也者，無亂而不治者也。

  日月經乎中天，大可以被四海，而小或不能入一室之下，彼固無用此區區小明也。故天下視日月之光，儼然其若君父之威，故自有天地而有日月，以至於今，而未嘗可以一日無焉。天下嘗有言曰：「叛父母，褻神明，則雷霆下擊之。」雷霆故不能為天下盡擊此等輩也，而天下之所以兢兢然不敢犯者，有時而不測也。使雷霆日轟轟焉繞天下，以求夫叛父母褻神明之人而擊之，則其人未必能盡，而雷霆之威無乃褻乎！故夫知日月雷霆之分者，可以用其明矣。

  聖人之明，吾不得而知也；吾獨愛夫賢者之用其心約而成功博也；吾獨怪夫愚者之用其心勞而功不成也。是無他也，專於其所及而及之，則其及必精；兼於其所不及而及之，則其及必粗。及之而精，人將曰：「是惟無及，及則精矣。不然，吾恐奸雄之竊笑也。」齊威王即位，大亂三載，威王一奮，而諸侯震懼二十年。是何修何營邪？夫齊國之賢者，非獨一即墨大夫明矣；亂齊國者，非獨一阿大夫，與左右譽阿而毀即墨者幾人亦明矣。一即墨大夫易知也，一阿大夫易知也，左右譽阿而毀即墨者幾人易知也。從其易知而精之，故用心甚約而成功博也。

  天下之事，譬如有物十焉，吾舉其一，而人不知吾之不知其九也。歷數之至於九，而不知其一，不如舉一之不可測也，而況乎不至於九也？

  諫論二首並序

  蘇明允

  賢君不時有，忠臣不時得，故作《諫論》。

  一

  古今論諫，常與諷而少直，其說蓋出於仲尼。

  吾以為諷直一也，顧用之之術何如耳。伍舉進隱語，楚王淫益甚；茅焦解衣危論，秦帝立悟。諷固不可盡與，直亦未易少之。吾故曰顧用之之術何如耳。然則仲尼之說非乎？曰：仲尼之說，純乎經者也；吾之說，參乎權而歸乎經者也。如得其術，則人君有少不為桀、紂者，吾百諫而百聽矣，況虛己者乎？不得其術，則人君有少不若堯、舜者，吾百諫而百不聽矣，況逆忠者乎？然則奚術而可？曰：機智勇辨，如古遊說之士而已。夫遊說之士以機智勇辨濟其詐，吾欲諫者以機智勇辨濟其忠。請備論其效。

  周衰，遊說熾於列國，自是世有其人，吾獨怪夫諫而從者百一，說而從者十九；諫而死者皆是，說而死者未嘗聞。然而牴觸忌諱，說或甚於諫。由是知不必乎諷諫而必乎術也。說之術可為諫法者五：理諭之、勢禁之、利誘之、激怒之、隱諷之之謂也。觸讋以趙後愛女賢於愛子，未旋踵而長安君出質；甘羅以杜郵之死詰張唐，而相燕之行有日；趙卒以兩賢王之意語燕，而立歸武臣：此理而諭之也。子貢以內憂教田常，而齊不得伐魯；武公以麋鹿脅頃襄，而楚不敢圖周；魯連以烹醢懼垣衍，而魏不果帝秦：此勢而禁之也。田生以萬戶侯啟張卿，而劉澤封；朱建以富貴餌閎孺，而辟陽赦；鄒陽以愛幸悅長君，而梁王釋：此利而誘之也。蘇秦以牛後羞韓，而惠王按劍太息；范雎以無王恥秦，而昭王長跪請教；酈生以助秦陵漢，而沛公輟洗聽計：此激而怒之也。蘇代以土偶笑田文；楚人以弓繳感襄王；蒯通以娶婦悟齊相：此隱而諷之也。五者相傾險詖之論。雖然，施之忠臣，足以成功。何則？理而諭之，主雖昏必悟；勢而禁之，主雖驕必懼；利而誘之，主雖怠必奮；激而怒之，主雖懦必立；隱而諷之，主雖暴必容。悟則明，懼則恭，奮則勤，立則勇，容則寬。致君之道，盡於此矣。

  吾觀昔之臣，言必從，理必濟，莫若唐魏鄭公。其初實學縱橫之說，此所謂得其術者與？噫！龍逢、比干不獲稱良臣，無蘇秦、張儀之術也；蘇秦、張儀不免為遊說，無龍逢、比干之心也。是以龍逢、比干，吾取其心，不取其術；蘇秦、張儀，吾取其術，不取其心。以為諫法。

  二

  夫臣能諫，不能使君必納諫，非真能諫之臣；君能納諫，不能使臣必諫，非真能納諫之君。欲君必納乎，向之論備矣；欲臣必諫乎，吾其言之。

  夫君之大，天也；其尊，神也；其威，雷霆也，人之不能抗天、觸神、忤雷霆亦明矣。聖人知其然，故立賞以勸之，《傳》曰「興王賞諫臣」是也。猶懼其選耍阿諛，使一日不得聞其過，故制刑以威之。《書》曰：「臣下不正，其刑墨」是也。人之情非病風喪心，未有避賞而就刑者，何苦而不諫哉？賞與刑不設，則人之情又何苦而抗天、觸神、忤雷霆哉？自非性忠義，不悅賞，不畏罪，誰欲以言博死者？人君又安能盡得性忠義者而任之？今有三人焉，一人勇，一人勇怯半，一人怯。有與之臨乎淵谷者，且告之曰：「能跳而越此謂之勇，不然為怯。」彼勇者恥怯，必跳而越焉。其勇怯半者與怯者則不能也。又告之曰：「跳而越者與千金，不然則否。」彼勇怯半者奔利，必跳而越焉。其怯者猶未能也。須臾顧見猛虎，暴然向逼，則怯者不待告，跳而越之如康莊牟。然則人豈有勇、怯哉？要在以勢驅之耳。

  君之難犯，猶淵谷之難越也。所謂性忠義，不悅賞，不畏罪者，勇者也，故無不諫焉；悅賞者。勇怯半者也，故賞而後諫焉；畏罪者，怯者也，故刑而後諫焉。先王知勇者不可常得，故以賞為千金，以刑為猛虎，使其前有所趨，後有所避，其勢不得不極言規失，此三代所以興也。末世不然，遷其賞於不諫，遷其刑於諫，宜乎臣之噤口捲舌，而亂亡隨之也。間或賢君欲聞其過，亦不過賞之而已。

  嗚呼！不有猛虎，彼怯者肯越淵谷乎？此無他，墨刑之廢耳。三代之後，如霍光誅昌邑不諫之臣者。不亦鮮哉！今之諫賞，時或有之，不諫之刑，缺然無矣。苟增其所有，有其所無，則諛者直，佞者忠，況忠直者乎？誠如是，欲聞讜言而不獲，吾不信也。

  管仲論

  蘇明允

  管仲相威公，霸諸侯，攘戎翟，終其身齊國富強，諸侯不叛。管仲死，豎刁、易牙、開方用，威公薨於亂，五公子爭立，其禍蔓延，訖簡公，齊無寧歲。

  夫功之成，非成於成之日，蓋必有所由起；禍之作，不作於作之日，亦必有所由兆。則齊之治也，吾不曰管仲，而曰鮑叔；及其亂也，吾不曰豎刁、易牙、開方，而曰管仲。何則？豎刁、易牙、開方三子，彼固亂人國者，顧其用之者威公也。夫有舜而後知放四凶，有仲尼而後知去少正卯。彼威公何人也？顧其使威公得用三子者，管仲也。

  仲之疾也，公問之相。當是時也，吾以仲且舉天下之賢者以對，而其言乃不過曰「豎刁、易牙、開方三子，非人情，不可近」而已。嗚呼！仲以為威公果能不用三子矣乎？威公聲不絕乎耳，色不絕乎目，而非三子者，則無以遂其欲。彼其初之所以不用者，徒以有仲焉耳。一日無仲，則三子者可以彈冠相慶矣。仲以為將死之言，可以縶威公之手足邪？夫齊國不患有三子，而患無仲；有仲，則三子者三匹夫耳。不然，天下豈少三子之徒，雖威公幸而聽仲，誅此三人，而其餘者，仲能悉數而去之邪？嗚呼！仲可謂不知本者矣。因威公之問，舉天下之賢者以自代，則仲雖死，而齊國未為無仲也。夫何患三子者，不言可也。

  五霸莫盛於威、文。文公之才，不過威公，其臣又皆不及仲；靈公之虐，不如孝公之寬厚。文公死，諸侯不敢叛晉，晉襲文公之餘威，得為諸侯之盟主者百有餘年。何者？其君雖不肖，而尚有老成人焉。威公之薨也，一亂塗地，無惑也。彼獨恃一管仲，而仲則死矣。夫天下未嘗無賢者，蓋有有臣而無君者矣。威公在焉，而曰天下不復有管仲者，吾不信也。仲之書，有記其將死，論鮑叔、賓胥無之為人，且各疏其短。是其心以為是數子者皆不足以托國，而又逆知其將死，則其書誕謾不足信也。

  權書十首錄四

  蘇明允

  孫武

  求之而不窮者，天下奇才也。天下之士，與之言兵而曰我不能者幾人？求之於言而不窮者幾人？言不窮矣，求之於用而不窮者幾人？嗚呼！至於用而不窮者，吾未之見也。

  孫武十三篇，兵家舉以為師，然以吾評之，其言兵之雄乎？今其書論奇權密機，出入神鬼，自古以兵著書者罕所及。以是而揣其為人，必謂有應敵無窮之才。不知武用兵，乃不能必克，與書所言遠甚。吳王闔廬之入郢也，武為將軍；及秦、楚交敗其兵，越王入踐其國，外禍內患，一旦迭發，吳王奔走，自救不暇，武殊無一謀以弭斯亂。若按武之書，以責武之失，凡有三焉。

  《九地》曰：「威加於敵，則交不得合。」而武使秦得聽包胥之言，出兵救楚，無忌吳之心，斯不威之甚，其失一也。《作戰》曰：「久暴師則鈍兵挫銳，屈力殫貨，則諸侯乘其弊而起。」且武以九年冬伐楚，至十年秋始還，可謂久暴矣，越人能無乘間入國乎？其失二也。又曰：「殺敵者怒也。」今武縱子胥、伯嚭鞭平王屍，復一夫之私忿，以激怒敵。此司馬戍、子西、子期所以必死仇吳也。句踐不頹舊冢而吳服，田單譎燕掘墓而齊奮，知謀與武遠矣。武不達此，其失三也。然始吳能以入郢，乃因胥、嚭、唐、蔡之怒，及乘楚瓦之不仁，武之功蓋亦鮮耳。夫以武自為書，尚不能自用，以取敗北，況區區祖其故智餘論者，而能將乎？

  且吳起與武一體之人也，皆著書言兵，世稱之曰「孫、吳」。然而吳起之言兵也輕。法制草略，無所統紀，不若武之書辭約而意盡，天下之兵說皆歸其中。然吳起始用於魯，破齊；及入魏，又能制秦兵；入楚，楚復霸。而武之所為反如是，書之不足信也固矣。

  今夫外御一隸，內治一妾，是賤丈夫亦能，夫豈必有人而教之？及夫御三軍之眾，闔營而自固，或且有亂，然則是三軍之眾惑之也。故善將者視三軍之眾，與視一隸一妾無加焉，故其心常若有餘。夫以一人之心，當三軍之眾，而其中恢恢然猶有餘地，此韓信之所以多多而益辦也。故夫用兵豈有異術哉？能勿視其眾而已矣。

  六國

  六國破滅，非兵不利，戰不善，弊在賂秦。賂秦而力虧，破滅之道也。或曰：「六國互喪，率賂秦邪？」曰：「不賂者以賂者喪。蓋失強援，不能獨完。故曰弊在賂秦也。」秦以攻取之外，小則獲邑，大則得城，較秦之所得，與戰勝而得者，其實百倍；諸侯之所亡，與戰敗而亡者，其實亦百倍。則秦之所大欲，諸侯所大患，固不在戰矣。

  思厥先祖父，暴霜露，斬荊棘，以有尺寸之地，子孫視之不甚惜，舉以與人，如棄草芥。今日割五城，明日割十城，然後得一夕安寢，起視四境，而秦兵又至矣。然則諸侯之地有限，暴秦之欲無厭，奉之彌繁，侵之愈急，故不戰而強弱勝負已判矣，至於顛覆，理固宜然。古人云：「以地事秦，猶抱薪救火，薪不盡，火不滅。」此言得之。

  齊人未嘗賂秦，終繼五國遷滅，何哉？與贏而不助五國也。五國既喪，齊亦不免矣。燕、趙之君，始有遠略，能守其土，義不賂秦。是故燕雖小國而後亡，斯用兵之效也，至丹以荊卿為計，始速禍焉。趙嘗五戰於秦，二敗而三勝；後秦擊趙者再，李牧連卻之，洎牧以讒誅，邯鄲為郡，惜其用武而不終也。且燕、趙處秦革滅殆盡之際，可謂智力孤危，戰敗而亡，誠不得已。向使三國各愛其地，齊人勿附於秦，刺客不行，良將猶在，則勝負之數，存亡之理，當與秦相較，或未易量。

  嗚呼！以賂秦之地，封天下之謀臣；以事秦之心，禮天下之奇才，並力西向，則吾恐秦人食之不得下咽也。悲夫！有如此之勢，而為秦人積威之所劫，日削月割，以趨於亡，為國者無使為積威之所劫哉！

  夫六國與秦皆諸侯，其勢弱於秦，而猶有可以不賂而勝之之勢；苟以天下之大，而從六國破亡之故事，是又在六國下矣。

  項籍

  吾嘗論項籍有取天下之才，而無取天下之慮；曹操有取天下之慮，而無取天下之量；劉備有取天下之量，而無取天下之才。故三人終其身無成焉。

  且夫不有所棄，不可以得天下之勢；不有所忍，不可以盡天下之利。是故地有所不取，城有所不攻，勝有所不就，敗有所不避。其來不喜，其去不怒，肆天下之所為，而徐制其後，乃克有濟。嗚呼！項籍有百戰百勝之才，而死垓下，無惑也。吾於其戰巨鹿也，見其慮之不長，量之不大，未嘗不怪其死於垓下之晚也。方籍之渡河，沛公始整兵向關。籍於此時若急引軍趨秦，及其鋒而用之，可以據咸陽，制天下。不知出此，而區區與秦將爭一旦之命。既全巨鹿，而猶徘徊河南新安間，至函谷，則沛公入咸陽數月矣。夫秦人既已安沛公而仇籍，則其勢不得強而臣。故籍雖遷沛公漢中，而卒都彭城，使沛公得還定三秦，則天下之勢，在漢不在楚。楚雖百戰百勝，尚何益哉！故曰兆垓下之死者，巨鹿之戰也。

  或曰：「雖然，籍必能入秦乎？」曰：「項梁死，章邯謂楚不足慮，故移兵伐趙，有輕楚心，而良將勁兵，盡於巨鹿。籍誠能以必死之士，擊其輕敵寡弱之師，入之易耳。且亡秦之守關，與沛公之守，善否可知也；沛公之攻關，與籍之攻，善否又可知也。以秦之守而沛公攻入之；沛公之守，而籍攻入之。然則亡秦之守，籍不能入哉？」或曰：「秦可入矣，如救趙何？」曰：虎方捕鹿，羆據其穴，搏其子，虎安得不置鹿而返？返則碎於羆明矣，軍志所謂『攻其必救』也。使籍入關，王離、涉間必釋趙自救。籍據關逆擊其前，趙與諸侯救者十餘壁躡其後，覆之必矣。是籍一舉解趙之圍，而收功於秦也。戰國時，魏伐趙，齊救之。田忌引兵疾走大梁，因存趙而破魏。彼宋義號知兵，殊不達此。屯安陽不進，而曰待秦敝，吾恐秦未敝，而沛公先據關矣。籍與義俱失焉。

  是故古之取天下者，常先圖所守。諸葛孔明棄荊州而就西蜀，吾知其無能為也。且彼未嘗見大險也，彼以為劍門者，可以不亡也。吾嘗觀蜀之險，其守不可出，其出不可繼，兢兢而自完，猶且不給，而何足以制中原哉？若夫秦、漢之故都，沃土千里，洪河大山，真可以控天下，又烏事夫不可措足如劍門者，而後曰險哉？

  今夫富人必居四通五達之都，使其財帛出於天下，然後可以收天下之利。有小丈夫者，得一金，櫝而藏諸家，拒戶而守之。嗚呼！是求不失也，非求富也。大盜至，劫而取之，又焉知其果不失也？

  高帝

  漢高帝挾數用術，以制一時之利害，不如陳平；揣摩天下之勢，舉指搖目，以劫制項羽，不如張良。微此二人，則天下不歸漢，而高帝乃木強之人而止耳。然天下已定，後世子孫之計，陳平、張良智之所不及，則高帝常先為之規畫處置，以中後世之所為，曉然如目見其事而為之者。蓋高帝之智，明於大而暗於小，至於此而後見也。

  帝嘗語呂后曰：「周勃重厚少文，然安劉氏必勃也。可令為太尉。」方是時，劉氏既安矣，勃又將誰安邪？故吾之意曰：高帝之以太尉屬勃也，知有呂氏之禍也。雖然，其不去呂后，何也？勢不可也。昔者武王沒，成王幼，而三監叛。帝意百歲後，將相大臣及諸侯王，有武庚祿父者，而無有以制之也。獨計以為家有主母，而豪奴悍婢不敢與弱子抗。呂氏佐帝定天下，為大臣素所畏服，獨此可以鎮壓其邪心，以待嗣子之壯。故不去呂后者，為惠帝計也。

  呂后既不可去，故削其黨以損其權，使雖有變，而天下不搖，是故以樊噲之功，一旦遂欲斬之而無疑。嗚呼！彼豈獨於噲不仁邪？且噲與帝偕起，拔城陷陣，功不為少矣。方亞父嗾項莊時，微噲誚讓羽，則漢之為漢，未可知也。一旦人有惡噲欲滅戚氏者，時噲出伐燕，立命平、勃即軍中斬之。夫噲之罪未形也，惡之者誠偽未必也，且高帝之不以一女子斬天下之功臣，亦明矣。彼其娶於呂氏，呂氏之族，若產、祿輩，皆庸才不足恤，獨噲豪健，諸將所不能制，後世之患，無大於此矣。夫高帝之視呂后也，猶醫者之視堇也。使其毒可以治病，而無至於殺人而已矣。樊噲死，則呂氏之毒將不至於殺人。高帝以為是足以死而無憂矣。彼平、勃者，遺其憂者也。噲之死於惠之六年也，天也。使其尚在，則呂祿不可紿，太尉不得入北軍矣。

  或謂噲於帝最親，使之尚在，未必與產、祿叛。夫韓信、黥布、盧綰皆南面稱孤，而綰又最為親幸，然及高帝之未崩也，皆相繼以逆誅。誰謂百歲之後，椎埋屠狗之人，見其親戚乘勢為帝王，而不欣然從之邪？吾故曰：「彼平、勃者，遺其憂者也。」

  衡論十首錄三

  蘇明允

  御將

  人君御臣，相易而將難。將有二：有賢將，有才將，而御才將尤難。御相以禮，御將以術，御賢將之術以信，御才將之術以智。不以禮不以信，是不為也；不以術不以智，是不能也。故曰：御將難，而御才將尤難。

  近之論者，或曰：「將之所以畢智竭力，犯霜露、蹈白刃而不辭者，冀賞耳。為國家者，不如勿先賞以邀其成功。」或曰：「賞所以使人。不先賞，人不為我用。」是皆一隅之說，非通論也。將之才固有小、大。傑然於庸將之中者，才小者也；傑然於才將之中者，才大者也。才小志亦小，才大志亦大。人君當觀其才之小、大，而為制御之術，以稱其志，一隅之說，不可用也。

  夫養騏驥者，豐其芻粒，潔其羈絡，居之新閒，浴之清泉，而後責之千里。彼騏驥者，其志常在千里也，夫豈以一飽而廢其志哉？至於養鷹則不然。獲一雉飼以一雀，獲一免飼以一鼠，彼知不盡力於擊搏，則其勢無所得食，故然後為我用。才大者騏驥也，不先賞之，是養騏驥者飢之而責其千里，不可得也；才小者鷹也，先賞之，是養鷹者飽之而求其擊搏，亦不可得也。是故先賞之說，可施之才大者；不先賞之說，可施之才小者，兼而用之可也。

  昔者漢高帝一見韓信，而授以上將，解衣衣之，推食哺之；一見黥布，而以為淮南王，供具飲食如王者；一見彭越，而以為相國。當是時，三人者未有功於漢也。厥後追項籍垓下，與信、越期而不至，捐數千里之地以畀之，如棄敝屣。項氏未滅，天下未定，而三人者已極富貴矣。何則？高帝知三人者之志大，不極於富貴，則不為我用；雖極於富貴，而不滅項氏，不定天下，則其志不已也。至於樊噲、滕公、灌嬰之徒則不然。拔一城，陷一陣，而後增數級之爵，否則終歲不遷也。項氏已滅，天下已定，樊噲、滕公、灌嬰之徒，計百戰之功，而後爵之通侯。夫豈高帝至此而嗇哉？知其才小而志小，雖不先賞不怨；而先賞之，則彼將泰然自滿，而不復以立功為事故也。

  噫！方韓信之立於齊，蒯通、武涉之說未去也。當是之時，而奪之王，漢其殆哉！夫人豈不欲三分天下而自立者？而彼則曰：「漢王不奪我齊也。」故齊不捐，則韓信不懷；韓信不懷，則天下非漢之有。嗚呼！高帝可謂知大計矣。

  申法

  古之法簡，今之法繁。簡者不便於今，而繁者不便於古，非今之法不若古之法，而今之時不若古之時也。

  先王之作法也，莫不欲服民之心；服民之心，必得其情；情然邪而罪亦然，則固入吾法矣。而民之情，又不皆如其罪之輕重大小，是以先王忿其罪而哀其無辜，故法舉其略，而吏制其詳。殺人者死，傷人者刑，則以著於法，使民知天子之不欲我殺人傷人耳。若其輕重出入，求其情而服其心者，則以屬吏。任吏而不任法，故其法簡。

  今則不然。吏奸矣，不若古之良；民偷矣，不若古之淳。吏奸，則以喜怒制其輕重而出入之，或至於誣執；民偷，則吏雖以情出入，而彼得執其罪之大小以為辭。故今之法，纖悉委備，不執於一，左右前後四顧而不可逃，是以輕重其罪，出入其情，皆可以求之法。吏不奉法，輒以舉劾，任法而不任吏，故其法繁。

  古之法若方書，論其大概，而增損劑量，則以屬醫者，使之視人之疾，而參以己意。今之法若鬻屨，既為其大者，又為其次者，又為其小者，以求合天下之足。故其繁簡則殊，而求民之情以服其心則一也。然則今之法不劣於古矣，而用法者尚不能無弊。何則？律令之所禁，畫一明備，雖婦人孺子，皆知畏避，而其間有習於犯禁而遂不改者，舉天下皆知之，而未嘗怪也。

  若此之類，不可悉數。天下之人，耳習目熟，以為當然。憲官法吏，目擊其事，亦恬而不問。夫法者，天子之法也，法明禁之，而人明犯之，是不有天子之法也，衰世之事也。而議者皆以為今之弊，不過吏胥孰法以為奸；而吾以為吏胥之奸，由此五者始。今有盜白晝持梃入室，而主人不之禁，則踰垣穿穴之徒，必且相告而肆行於其家，其必先治此五者，而後詰吏胥之奸可也。

  田制

  古之稅重乎？今之稅重乎？周公之制，園廛二十而稅一，近郊十一，遠郊二十而三，稍、甸、縣、都，皆無過十二，漆林之徵，二十而五。蓋周之盛時，其尤重者，至四分而取一，其次者，乃五而取一，然後以次而輕，始至於十一，而又有輕者也。今之稅，雖不啻十一，然而使縣官無急征，無橫斂，則亦未至乎四而取一與五而取一之為多也。是今之稅與周之稅，輕重之相去無幾也。雖然，當周之時，天下之民，歌舞以樂其上之盛德；而吾之民，反戚戚不樂，常若擢筋剝膚以供億其上。周之稅如此，吾之稅亦如此，而其民之哀樂，何如此之相遠也？其所以然者，蓋有由矣。

  周之時，用井田；井田廢，田非耕者之所有，而有田者不耕也。耕者之田，資於富民。富民之家，地大業廣，阡陌連接，募召浮客，分耕其中，鞭笞驅役，視以奴僕，安坐四顧，指麾於其間。而役屬之民，夏為之耨，秋為之獲，無有一人違其節度以嬉。而田之所入，己得其半，耕者得其半。有田者一人，而耕者十人，是以田主日累其半，以至於富強；耕者日食其半，以至於窮餓而無告。夫使耕者至於窮餓，而不耕不獲者，坐而食富強之利，猶且不可；而況富強之民，輸租於縣官，而不免於怨嘆嗟憤。何則？彼以其半而供縣官之稅，不若周之民以其全力而供其上之稅也。周之十一，以其全力而供十一之稅也，使以其半供十一之稅，猶用十二之稅然也。況今之稅，又非特止於十一而已，則宜乎其怨嘆嗟憤之不免也。噫！貧民耕而不免於飢，富民坐而飽且嬉，又不免於怨，其弊皆起於廢井田。井田復，則貧民有田以耕，穀食粟米，不分於富民，可以無飢。富民不得多占田以錮貧民，其勢不耕則無所得食。以地之全力，供縣官之稅，又可以無怨。是以天下之士爭言復井田。

  既又有言者曰：「奪富民之田，以與無田之民，則富民不服，此必生亂。如乘大亂之後，土曠而人稀，可以一舉而就。高祖之滅秦，光武之承漢，可為而不為，以是為恨。」吾又以為不然。今雖使富民皆奉其田而歸諸公，乞為井田，其勢亦不可得。何則？井田之制，九夫為井，井間有溝；四井為邑，四邑為丘，四丘為甸，甸方八里，旁加一里為一成，成間有洫，其地百井而方十里；四甸為縣，四縣為都，四都方八十里，旁加十里為一同，同間有澮，其地萬井而方百里。百里之間，為澮者一，為洫者百，為溝者萬。既為井田，又必兼備溝洫。溝洫之制，夫間有遂，遂上有徑；十夫有溝，溝上有畛；百夫有洫，洫上有途；千夫有澮，澮上有道；萬夫有川，川上有路。萬夫之地，蓋三十二里有半，而其間為川、為路者一，為澮、為道者九，為洫、為塗者百，為溝、為畛者千，為遂、為徑者萬。此二者非塞溪壑，平澗谷，夷丘陵，破墳墓，壞廬舍，徙城郭，易疆壠，不可為也。縱使能盡得平原廣野，而遂規畫於其中，亦當驅天下之人，竭天下之糧，窮數百年專力於此，不治他事，而後可以望天下之地，盡為井田，盡為溝洫，已而又為民作屋廬於其中，以安其居而後可。吁！亦已迂矣。井田成，而民之死其骨已朽矣。古者井田之興，其必始於唐、虞之世乎？非唐、虞之世，則周之世無以成井田。唐、虞啟之，至於夏、商，稍稍葺治，至周而大備。周公承之，因遂申定其制度，疏整其疆界，非一日而遽能如此也，其所由來者漸矣。

  夫井田雖不可為，而其實便於今。今誠有能為近井田者而用之，則亦可以蘇民矣乎？聞之董生曰：「井田雖難卒行，宜少近古，限民名田，以贍不足。」名田之說，蓋出於此。而後世未有行者，非以不便民也，懼民不肯捐其田以入吾法，而遂因此以為變也。孔光、何武曰：「吏民名田，無過三十頃，期盡三年而犯者，沒入官。」夫三十頃之田，周民三十夫之田也，縱不能盡如此制，一人而兼三十夫之田，亦已過矣。而期之三年，是又迫蹙平民，使自壞其業，非人情難用。吾欲少為之限，而不奪其田嘗已過吾限者，但使後之人不敢多占田以過吾限耳。要之數世，富者之子孫，或不能保其地以復於貧，而彼嘗已過吾限者，散而入於他人矣，或者子孫出而分之以無幾矣。如此，則富民所占者少而餘地多，則貧民易取以為業，不為人所役屬，各食其地之全利，利不分於人，而樂輸於官。夫端坐於朝廷，下令於天下，不驚民，不動眾，不用井田之制，而獲井田之利，雖周之井田，何以遠過於此哉！