宇宙的起源與特徵

  根據古瑪雅人的信仰，世界的創造者是一位名叫胡納伯或胡納伯·庫的神，他是伊特薩姆納——瑪雅人的宙斯——的父親：「他們崇拜一位叫胡納伯和扎馬納的神，胡納伯·庫的意思是唯一的神。」事實上，胡納伯·庫在瑪雅語中的意思正是「一個」「存在的狀態」和「上帝」。然而，這位造物主高高在上，遠離凡人的日常事務，所以他對普通人的日常生活幾乎沒什麼影響。根據瓜地馬拉高地瑪雅人的聖書《波波爾·烏》，造物主用玉米創造了人類。

  瑪雅人還相信，在現今世界之前有好幾個世界，但每個世界都被洪水摧毀了。蘭達主教記錄了這一傳說，但沒有說明先前被摧毀世界的具體數量：

  在這個民族崇拜的眾多神靈中，有四個被頂禮膜拜，他們每一位都被稱為「巴卡布」。他們是四兄弟，造物主（胡納伯·庫）創造世界時，把他們放在四個點上托起天空，使天空不至於墜落。他們還提到這些巴卡布在世界被洪水摧毀的時候逃跑了。按照造物主指派這四個神支撐天空的地方，他們還給每個巴卡布起了相應的名字。

  為了證實這一傳說，《德勒斯登古抄本》最後一頁生動地描繪了洪水造成的世界末日。一個蛇形生物在空中舒展著自己的身體，它的一側展示著星座的符號，腹部懸掛著日食和月食的符號。從它張開的大嘴以及兩個日食的符號里，洪水傾瀉而出，直向地面落下。在這條天蛇下面，是一個老婦人樣子的女神。她的手指甲和腳指甲像長長的利爪，她是死亡和毀滅之神，頭上有一條扭動的蛇，裙子上有骨頭交叉的裝飾，手裡拿著一個倒扣著的碗，碗裡也湧出可怕的洪水。站在最下方的是黑戰神艾克·曲瓦，凶兆之鳥在他頭上發出哀鳴。他右手拿著兩支標槍，左手拿著一根長的手杖，它們的尖端都指向下方。整個畫面生動地展示著世界和人類被水毀滅，這與蘭達主教提到的傳說是一致的。

  現代尤卡坦半島北部的瑪雅人認為，在當前這個世界之前曾經存在過三個世界。

  第一個世界居住著一群矮人，他們叫塞亞姆·烏尼科布，意思是「調停者」，人們認為那些被毀壞的大城市是他們建造的。這些城市是在黑暗中建造的，因為那時候太陽還沒有被創造出來。當太陽第一次升起的時候，矮人就變成了石頭，他們的形象在被毀壞的城市中至今仍然可見。也許在奇琴伊察發現的所謂亞特蘭蒂斯人的形象就是這些矮人。第一個世界被一場可怕的洪水終結，這場洪水被稱為「淹沒整個大地的洪水」。第二個世界居住著被稱為「罪犯」（瑪雅語為dzolob）的人，被第二次洪水終結。第三個世界的居民是瑪雅人自己，也就是普通人（瑪雅語為mazehualob），這個世界毀於第三次洪水（瑪雅語為hunyecil或者bulkabal，意思是「浸沒」）。第三次洪水之後就是現在的第四個世界，居住著這個半島上所有以前的居民的混合體，而這個世界最終也將被第四次洪水摧毀。

  

  瑪雅宗教具有強烈的二元化傾向，即善神和惡神為了主宰人類命運而進行了永恆的鬥爭。仁慈的神帶來雷聲、閃電和雨水，使玉米結出果實，確保豐收；邪惡的神帶來是死亡和毀滅，造成乾旱、颶風和戰爭，毀壞玉米，帶來連年饑荒和苦難。瑪雅抄本中圖文並茂地描繪了善神和惡神之間的較量——雨神恰克正在照料一株小樹，而他身後的死神阿·普切緊接著卻將小樹一劈為二。這表現的是人類心靈中處於永恆對抗中的善惡，很多宗教里都能找到這種善與惡的平衡，甚至在一些比基督教更古老的宗教里也有這種理念。

  瑪雅人認為世界有13個層層排列的天堂，最下面的是現在的世界。每一層都有上天的13個神來掌管，這些神被稱為奧克斯拉亨提庫（oxlahuntiku），瑪雅語中「oxlahun」的意思是「13」，「ti」的意思是「的」，「ku」的意思是「神」。除了13個上界，還有同樣層層排列的9個下界，每個下界也都有自己的神，他們被稱為伯隆提庫（bolontiku），也就是下界的9個神，瑪雅語中「bolon」的意思是「9」，「ti」的意思是「的」，「ku」的意思是「神」。第九個，也就是最底下的世界是米特納爾，由死亡之神阿·普切統治。

  對古瑪雅人來說，宗教和崇拜的主要目的是為了獲得生命、健康和食物，先前引用的蘭達主教的觀點鮮明地表達了這一目的。其他早期的權威專家也有同樣的想法：「他們崇拜神像……為了祈求（眾神）賜予健康和好的季節。」他們的禱告也是如此：「萬能的神啊，我們向您獻上這些祭品，把這些心獻給您，以便您給我們生命和所需的物品。」而且他們之所以獻祭，是「為了從眾神那裡買來食物，好讓他們（民眾）有更多吃的東西」。

  許多不同的場合都可以祈求和安撫神靈。幾乎所有重要的儀式開始環節都是齋戒，其中一些儀式甚至要求持續齋戒三年之久。齋戒者會被嚴格地監視，破壞戒規的行為被認為是非常大的罪。這些準備性的潔禮包括性節制，對祭司和直接協助儀式的人是強制性的，而其他人完全出於自願。除了節食和節慾，他們的戒規還包括不吃肉食，不用鹽、辣椒粉等日常調料。

  祭品是瑪雅祭祀儀式的一個重要組成部分，從簡單的食物、玉米餅、豆子、蜂蜜、香、菸草到第一批成熟的水果、各種動物、鳥類和魚類，活的死的，生的熟的都有，還有各種裝飾品和其他貴重物品，如玉和貝珠、吊墜，羽毛、美洲豹皮等。新帝國時代開始把人（無論男女老幼）作為祭品。祭品因情況的緊急程度而有所不同。如果祭祀是為了治癒疾病，避免小麻煩，確保狩獵、捕魚或貿易探險的成功，那麼可能只提供食物或裝飾品。但是有非常重大請求時，例如避免乾旱、颶風或定期肆虐尤卡坦的蝗災，特別是為了帶來大範圍的降雨，則會把人作為祭品。

  瑪雅儀式的一個基本程序是祈禱。瑪雅人在占卜、預言、占星術、舉行青春期儀式、婚禮等各種儀式中都會尋求神的幫助，以期擺脫困境，並壓制、祛除造成麻煩的魔鬼，讓無法生育的婦女懷孕。在一切儀式開始前，都要祛除邪靈，以求避免乾旱和蝗災，因為乾旱和蝗災導致饑荒、疾病、偷竊和動盪，王朝和等級制度的變化導致戰爭，並保證在農業、狩獵、捕魚、貿易、製作神像和戰鬥等各種活動中獲得成功。

  放血和割破身體在宗教儀式中是主要部分。儘管蘭達主教說只有男人才會沉溺於放血行為，但《特洛-科爾特斯古抄本》中顯示了一個男人和一個女人都在用燧石刀或黑曜石刀從耳部放血。血液從耳朵（特別是耳垂）、鼻子、前額、臉頰、下唇、肘部、手臂、腿部以及陰部流出。這樣獲得的血，以及用於祭祀的人和動物的血，被大量塗抹在神像上。

  他們用自己的鮮血當作祭品，有時把耳朵的邊緣切下來，作為他們獻身的一種標誌。有時刺穿臉頰，有時刺穿下唇，有時把身體各處割破；或者斜著把舌頭刺穿，把禾稈從洞裡穿過，痛苦萬分；他們甚至還會割掉男性生殖器包皮，就像割下耳朵邊緣一樣，這使研究印第安人的歷史學家奧維耶多誤以為他們是在實行割禮……瑪雅婦女不會放血獻祭，但她們仍然非常虔誠，而且只要是她們有的東西，無論是天上的飛鳥、地上的走獸還是海里的魚，都會拿來放血，塗在神像的臉上。

  在這些放血儀式中使用的穿孔和切割工具是劍魚的骨質突吻、刺鰩的倒刺、魚刺、葫蘆樹的刺、燧石、黑曜石、骨頭和貝殼製成的刀或刀片。

  薰香在每個宗教儀式中都不可缺少。他們的薰香主要由椰子油製成，這是一種從尤卡坦半島很常見的椰子樹中提取的樹脂，少數情況也使用橡膠、糖膠樹膠和另一種稱為普卡克的樹脂。專門有種植園來種植這些提取薰香的樹，薰香是一種非常珍貴的商品，在貿易中廣泛流通。薰香被製成雕刻著十字圖案的小餅，並塗上明亮的藍綠色。在奇琴伊察的祭祀坑發掘過程中發現了幾十個這樣的香餅。被稱為「恰克」的祭司助手在專門的小木板上放大量小香餅，就像恰帕斯的拉坎敦瑪雅人今天做的那樣。然後把薰香放在外面雕刻著神像的頭或其他特殊形狀的陶罐里燒。

  薰香燃燒產生濃重的黑煙和芳香的氣味。蘭達主教說，有時由於手頭沒有大型動物的心臟，偶爾也會用薰香做成心臟的形狀代替。「如果他們沒有像美洲豹、美洲獅或鱷魚這樣的大動物的心臟，便用薰香塑造成它們心臟的樣子。」蘭達主教的記載已經得到了證實，在奇琴伊察祭祀坑挖掘出一塊香餅，它的中心是一個人心的形狀，它是由某種植物製成的，可能是碾碎的玉米。最後，偏遠地區的現代瑪雅人仍然保留著古老信仰及對聖地的模糊記憶。如拉坎敦人會用具有代表性的瑪雅香爐，在亞斯奇蘭遺址的主要神廟中燃燒薰香，而尤卡坦東部半獨立的瑪雅人仍然在卡斯蒂略聖殿中，或在東海岸半島的圖盧姆遺址的主要神廟中使用相同的薰香。

  另一種宗教儀式的重要組成部分是舞蹈。舞蹈有很多種，不同的儀式有不同的舞蹈，但沒有今天這樣的社交性舞蹈。男女都有自己獨特的舞蹈，並且很少一起跳舞。在他們的戰爭舞蹈中，一起跳舞的人達800多名：

  還有一種舞蹈（瑪雅語為holcan okot），大約有800名瑪雅人舉著小橫幅跳舞，隨著（鼓聲）節拍邁著長長的戰爭步伐，而且居然沒有一個人不合拍。

  在另一個舞蹈中，他們表現了用小木棍接住蘆葦稈這樣的高超技巧：

  一種他們稱為科隆切（瑪雅語為colomche）的擲蘆葦稈遊戲。演奏時，由音樂伴奏的舞者圍成一個大圈，其中兩個人隨著音樂及時進入圈子，一個拿著蘆葦稈站著跳舞，另一個舞者蹲著。一個人用力將蘆葦稈擲向另一個人，另一個人則用一根小木棍巧妙地接住。完成這一組動作後，他們馬上回到原地，另兩個人再來繼續這個遊戲。

  這種跳舞很受歡迎。公元16世紀另一位作家說：

  還有其他一千多種他們認為非常重要的舞蹈，很多人聚集在一起觀看，有時觀眾甚至超過1.5萬人，他們有的從30多里格外趕來觀看。因為正如我所說的，他們認為跳舞是一件極其重要的事情。

  如前所述，在瑪雅人甚至所有美洲印第安部落中，跳舞是一種宗教儀式，而不是我們這樣的世俗消遣。

  在瑪雅雕塑中，舞蹈人物的例子並不多見，但在古帝國基里瓜的佐莫爾O號和P號祭壇上的兩個舞蹈人物具有顯著價值，尤其是佐莫爾O號上的雕塑。這是一個身材誇張的舞者——7.5英尺高，非常自如地用左腳腳尖保持著平衡，就像一個現代的腳尖舞者一樣。他的左臂舉過頭頂，握著一個小盾牌，右手拿著一個小包，自然靠在右髖上。整個形象的線條非常優雅、美麗和流暢。

  瑪雅人相信靈魂永恆，靈魂離開塵世後能享受來世的生活。蘭達主教認為，未來被劃分為好的生活和壞的生活、安息的地方和痛苦的地方。不過他的說法可能受到了天主教的影響。

  上吊自殺的人、戰死的武士、被獻祭的人、死於分娩的婦女以及死去的祭司，會直接前往瑪雅人所說的天堂：

  他們堅信上吊自殺的人可以上天堂。因此，許多人有輕微的悲傷、麻煩或疾病的時候，就會選擇上吊自殺來逃避，併到達天堂安息。被稱為伊希塔布的自殺女神會來接他們上天堂。

  導致自殺的原因還有悲傷、害怕遭受酷刑，甚至還有人因為想讓自己的配偶受到譴責而自殺。

  瑪雅人的天堂被描述為一個快樂的地方，在那裡沒有痛苦。有著豐富可口的食物和甜飲料，在那裡生長著瑪雅的聖樹，在舒適的樹蔭下，他們不用勞作，可以永遠過著安閒的生活。生前作惡的人會受到懲罰，落入一個被稱為「米特納爾」的地方，那裡是瑪雅人的地獄。在那裡，魔鬼用飢餓、寒冷、疲倦和悲傷折磨他們。死神胡好（Hunhau，這個名字是1阿哈烏這個日期的縮寫）也被認為是眾魔之王，掌管著地獄這個最底層的世界。他們還相信天堂和地獄都不會消失，因為靈魂本身不會死亡，而是會永遠延續下去。