第二十四章 晉南北朝宗教 第一節 舊有諸迷信01

  玄學與迷信，不相容者也。故魏、晉以降，玄學盛行，而迷信遂澹。《晉書·天文志》：魏文帝黃初二年，六月，戊辰晦，日有食之。有司奏免大尉。詔曰：「災異之作，以譴元首，而歸過股肱，豈禹、湯罪己之義乎？其令百官，各虔厥職。後有天地眚，勿復劾三公。」此詔雖仍引咎責躬，然已知天地之眚，無與於人事矣。

  摯虞對策曰：「古之聖明，原始以要終，體本以正末，故憂法度之不當，而不憂人物之失所，憂人物之失所，而不憂災害之流行。其有日月之眚，水旱之災，則反聽內視，求其所由。遠觀諸物，近驗諸身。於物無忤，於人無尤，此則陰陽之事，非吉凶所在也。」

  

  郤詵對策，與虞實同時事。亦曰：「水旱之災，自然理也。故古者三十年耕必有十年之儲。堯、湯遭之而人不困，有備故也。自頃風雨，雖頗不時，考之萬國 ，或境土相接，而豐約不同，或頃畝相連，而成敗異流，固非天之必害於人，人實不能均其勞苦。失之於人，而求之於天，則有司惰職而不勸，百姓殆業而咎時，非所以定人志。致豐年也。」皆以釋天時任人事為言，與漢人之論大異矣。

  《魏書·高祖紀》：承明十二年，九月，甲午，詔曰：「日月薄蝕，陰陽之恆度耳。聖人懼人君之放怠，因之以設戒，故稱日蝕修德，月蝕修刑，乃癸巳夜，月蝕盡，公卿已下，宜慎刑罰，以答天意。」此詔辭旨，幾於自相矛盾，然亦知天變與人事無關。虜主而能為此言，可知釋天時，任人事，已成通常之見解矣。

  然此特學者之見如是，習俗固未能驟變。魏自武帝，至於文、明，皆禁淫祀，已見《秦漢史》第二十章第二、第六節。晉武帝泰始元年，詔曰：「末代信道不篤，僭禮瀆神，縱慾祈請。曾不敬而遠之，徒偷以其幸，妖妄相扇，舍正為邪，故魏朝疾之。其按舊禮，具為之制。使功著於人者，必有其報，而妖淫之鬼，不亂其間。」猶是前世之志也，然穆帝昇平中，何琦論祠五嶽，謂「今非典之祠，可謂非一。考其正名，則淫昏之鬼。推其糜費，則四人之蠹。可俱依法令，先去其甚。」不見省。《宋書·禮志》。而武皇之志荒矣。

  宋武帝永初二年，四月，詔曰：「淫祠惑民廢財，前典所絕。可並下在所，除諸房廟。」《宋書·禮志》云：由是蔣子文祠已下，並皆毀絕。然又云：孝武孝建初，更修起蔣山祠。所在山川，漸皆修復。明帝立九州廟於雞籠山，大聚群神。則其廢之曾無幾時，旋且變本加厲矣。所謂蔣子文者，與蘇侯同為南朝嚴祀之神。

  《宋書·禮志》云：蔣侯，宋代稍加爵位，至相國、大都督中外諸軍事，加殊禮，鐘山王。蘇侯驃騎大將軍。案《晉書·簡文三王傳》言：孫恩至京口，會稽王道子無他謀略，惟日禱蔣侯廟，為厭勝之術。又《苻堅載記》言：淝水之役，堅望八公山上草木，皆類人形。初朝廷聞堅入寇，道子以威儀鼓吹，求助於鐘山之神，奉以相國之號。堅見草木狀人，若有力焉。則蔣子文在晉代，久受尊崇矣。齊東昏又加帝號，見第十章第六節。

  《南史·曹景宗傳》述鍾離之役云：先是旱甚，詔祈蔣帝神求雨。十旬不降。帝怒，命載荻，欲焚蔣廟並神影。爾日開朗，欲起火，當神上忽有雲如傘。倏忽驟雨如寫。台中宮殿，皆自振動。帝懼，馳召追停。少時還靜。自此帝畏信遂深。自踐阼已來，未嘗躬自到廟，於是備法駕將朝臣禮謁。是時魏軍攻圍鍾離，蔣帝神報敕必許扶助。既而無雨水長，遂挫敵人。凱旋之後，廟中人馬腳盡有泥濕，當時並目睹焉。梁武非迷信者流，蓋因大敵當前，藉此以作士氣也。

  陳高祖以十月乙亥即帝位，丙子即幸鐘山祀蔣帝廟，見《紀》。亦是志矣。蔣子文行事，不見正史。《齊書·崔祖思傳》云：州辟主簿。與刺史劉懷珍於堯廟祀神。廟有蘇侯象。懷珍曰：「堯聖人，而與雜神為列，欲去之，何如？」祖思曰：「蘇峻今日，可謂四凶之五也。」懷珍遂令除諸雜神。《南史》云：所隨者為青州刺史垣護之，祖思，清河東武城人。清河齊世屬冀州，如《齊書》意，懷珍當為冀州刺史。然當時青、冀二州，或可合一刺史也。

  而載祖思對辭，則云：「使君若清盪此坐，則是唐堯重去四凶，」不以蘇侯為蘇峻。峻凶逆，不應見祀，論者或以《南史》為可信。然《齊書》此語，不能杜撰。《南北史》多采異說，其所據依，實較諸官修之史為晚。

  《北史·魏蘭根傳》言常山郡境有董卓祠，《景穆十二王傳》言鄴城有石季龍廟，董卓凶逆，豈減蘇峻？季龍尤異族淫暴之主也，二凶可祀，峻獨不可祀乎？然則《齊書》之說，殆為不誣。以此推之，蔣子文亦必非正神也。

  永初之除房廟，明言「先賢及以勛德立祠者，不在此例。」蔣子文若為正神，豈應其時亦見除毀邪。或謂蘇侯神在建康，不應在青、冀，《崔祖思傳》所言者，或為別一蘇侯，此亦不然。《南史·張沖傳》：言東昏遣薛元嗣等援沖，沖卒，與其子孜及程茂等共守，無他經略，惟迎蔣子文及蘇侯神於州聽上祀以求福，則蔣、蘇二神，流播及於荊郢矣。可至荊郢，何不可至青、冀邪？

  淫祀所奉，泛然不一。吳興郡有項羽神，俗謂甚靈驗，至於郡聽事安施床簟為神坐，大守皆避不敢居，見《宋書·孔季恭》《齊書·李安民》《蕭惠基》《梁書·蕭琛》諸傳。《南史·陳本紀》：高祖永定二年，正月，遣策吳興楚王神為帝，蓋即所謂項羽神也。其見崇奉，亦不在蔣子文下矣。此與董卓、石季龍等，皆擇眾所共知之人而奉之，不計其善惡也。《齊書·周山圖傳》云：義鄉縣長風廟神姓鄧，先為縣令，死遂發靈，此則所謂名宦之流，亦不必其人之果有功德也。後世所謂城隍神者，亦昉見於此時。《南史·梁武帝諸子傳》，謂邵陵王綸在郢州祭城隍神，將烹牛，有赤蛇繞牛口。

  《隋書·五行志》以為武陵王紀之事。《北齊書·慕容儼傳》云：儼在郢城，為侯瑱、任約所攻，於上流鸚鵡洲上造荻葓竟數里，以塞船路。人信阻絕，城守孤懸，眾情危懼。儼導以忠義，又悅以安之。城中先有神祠一所，俗號城隍神，公私每有祈禱。於是順士卒之心，相率祈請，須臾，衝風歘起，驚濤涌激，漂斷荻葓。約復以鐵鎖連緝，防禦彌切，儼還共祈請。風浪夜驚，復以斷絕。如此者再三。城人大喜，以為神助。此《傳》言儼戰功，全不足信，然郢城有城隍神祠，儼曾祠之，自不害為實語也。案隍謂城下池，戰時憑城池以守，故祀其神，後遂以為地方之神，若人間之有守令矣。

  《梁書·王神念傳》云：神念性剛正，所更州郡，必禁止淫祠。為青、冀二州刺史，州東北有石鹿山，臨海，先有神廟。妖巫欺惑百姓，遠近祈禱，糜費極多。神念至，便令毀撤，風俗遂改。而《南史·陰子春傳》言：神念之毀神廟，棟上有一大蛇，長丈余，役夫打撲不禽，得入海水。子春為朐山戍主、東莞大守。爾夜夢人通名，雲有人見苦，破壞宅舍。欽君厚德，欲憩此境。經二日而知之。因辦牲醪請召，安置一處。

  數日，復夢一朱衣人，相問辭謝，雲得君厚惠，當以一州相報。子春心喜，供事彌勤。經月余，魏欲襲朐山，間諜前知，設伏破之，詔授南青州刺史。此則海濱怪物，廢於彼而興於此矣。要之可以惑眾則藉之，無恆奉也。宋世祖之責百官讜言也，周朗上書曰：「凡鬼道惑眾，妖巫破俗，其原本是亂男女，合飲食。因之以禱祝，從之以報請。是亂不除，為害未息。凡一苑始立，一神初興，淫風輒以之而甚。今修堤以北，置園百里，峻山以西，居靈十房，糜財敗俗，其可稱限？」飲食男女，人之大欲存焉。凡民之所費誠多，而敢為矯誣者，則其大欲遂焉矣。世豈有創教傳教之人，而真信教者哉？

  然矯誣之徒，亦有實為救死之計者。《南史·孝義傳》云：諸暨東洿里屠氏女。父失明，母痼疾。親戚相棄，鄉里不容。女移父母，遠住紵舍。晝采樵，夜紡織，以供養。父母俱卒，親營殯葬，負土成墳。忽空中有聲云：「汝至性可重，山神欲相驅使，汝可為人療病。」女謂是妖魅，弗敢從。遂得病積時。鄰舍人有溪蜮毒者，女試療之，自覺便差。遂以巫道為人療疾，無不愈。家產日益，鄉里多欲娶之。女以無兄弟，誓守墳墓。為山劫所殺。此女所為，謂非矯誣得乎？然得以是為其罪乎？辟二氏者，恆病其不耕而食，不織而衣。然如此女者，當其困窮之時，則親戚相棄，鄉里不容，及其為巫而多財，則又欲娶之以為利。風俗薄惡如此，而以藉矯誣以自活者為罪，有是理乎？

  《隋書·地理志》云：揚州「俗重鬼神，好淫祀」。又云：「大抵荊州率敬鬼，尤重祠祀之事。」似淫祀之俗，南方為甚。然《魏書·肅宗紀》：神龜二年，十二月，嘗詔除淫祀，焚諸雜神，則北方淫祀，亦不少矣。

  《北齊書·於翼傳》：翼出為安州總管。時屬大旱，溳水絕流。舊俗每逢亢陽，禱白兆山祈雨。高祖先禁群祀，山廟已除。翼遣主簿祭之。即日澍雨沾洽。歲遂有年。民庶感之，聚會歌舞，頌翼之德。除之而民猶信之，則有其廢之，必有其舉之者矣。故破除迷信，實非政令所能為也。

  巫術所重，祠祀而外，莫如厭詛。元兇劭為巫蠱，已見第九章第一節。及孝武起兵，劭又迎蔣侯神於宮內，厭祝祈請。竟陵王誕，陳談之上書告之，亦云：其弟詠之，見誕疏孝武年紀、姓諱，往巫鄭師憐家咒詛。

  廬江王褘，明帝泰始五年下詔，謂其「咒詛禱請，謹事邪巫。常被發跣足，稽首北極。遂圖畫朕躬，勒以名字。或加之矢刃，或烹之鼎鑊。在江州得一女，雲知吉凶，能行厭咒，大設供養，敬事如神。令其咒詛孝武，並及崇憲，祈皇室危弱，統天稱己」。陳長沙王叔堅為左道厭魅，已見第十五章第二節。

  《宋書·王悅傳》：悅為侍中，檢校御府大官、大醫諸署得奸巧甚多。及悅死，眾咸謂諸署咒詛之。明帝乃收典掌者十餘人，桎梏，雲送淮陰，密令渡瓜步江投之中流。咒詛未必能殺人，怨奸巧之見發而為咒詛，則罪有可誅，明帝處諸典掌者雖雲非法，然諸人若果為咒詛，亦自有取禍之道也。司馬休之降虜，孫彌陁，選尚臨淮公主。彌陁先娶竇瑾女，與瑾並坐咒詛伏誅。事見《魏書·休之傳》，亦見《瑾傳》。北齊河間王孝琬怨執政，為草人而射之，和士開、祖珽譖其為草人乃以擬武成，已見第十四章第三節。《魏書·刑罰志》：神?中，崔浩定律令，為蠱毒者，男女皆斬而焚其家。巫蠱者負羖羊，抱犬，沈諸淵。

  《高祖紀》：承明九年，正月，詔：「諸巫覡假稱神鬼，妄說吉凶，及委巷諸卜，非墳典所載者，嚴加禁斷。」可見北方巫術之盛矣。厭勝之術，並有施諸死人者。賈后之殺武悼後也，妖巫謂後必訴冤先帝，乃覆而殯之，施諸厭劾符書、藥物。慕容俊夜夢石季龍齧其臂。寤而惡之，命發其墓，剖棺出屍，數其殘酷之罪，棄於漳水。姚萇以苻登頻戰勝，亦於軍中立苻堅神主而請之。及敗苻師奴，禽梁犢，乃掘堅屍，鞭撻無數，裸剝衣裳，薦之以棘，坎土而埋之。侯景之葬梁武帝，使衛士以大釘於要地釘之，欲令後世絕滅。北齊孝昭不豫，見文宣為祟，厭勝之術備設，《北齊書·廢帝紀》及《孝昭紀》。參看第十四章第三節。皆是物也。

  行序之說，本謂治法當隨時變易，後乃流為空談，入於迷信，已見《先秦史》第十五章第二節，《秦漢史》第二十章第三節。魏、晉以後，雖迷信已澹，而此故事仍存。晉武帝泰始元年，有司奏晉行尚金。《宋書·歷志》。劉曜、石勒，皆承金為水德。皆見《載記》。慕容俊僭位，群下言承黑精之君，代金行之後，從之。

  《韓恆傳》云：附《俊載記》後。將定行次，眾論紛紜，恆時疾在龍城，俊召恆決之。未至，群臣議以燕承晉為水德。恆至，言於俊曰：「趙有中原，非惟人事，天所命也。且燕王跡始震。於《易》，震為青龍，受命之初，有龍見於都邑。龍為木德，幽契之符也。」俊初雖難改，後終從恆議，《慕容（左日右韋）載記》云：郭欽奏議，以（左日右韋）承石季龍為木德，（左日右韋）從之。則《俊載記》所謂後從韓恆之議者，實（左日右韋）時事也。

  《姚萇載記》：萇僭位，自謂以火德承苻氏木行。案《苻堅載記》云：大元七年，堅謀入寇。初堅即偽位，新平王雕，陳說圖讖。堅大悅，以雕為大史令。嘗言于堅曰：「謹按讖云：古月之末亂中州，洪水大起健西流，惟有雄子定八州，此即三祖陛下之聖諱也。又曰：當有草付臣又土，滅東燕，破白虜，氐在中，華在表。按圖讖之文，陛下當滅燕平六州。願徙汧、隴諸氐於京師，三秦大戶，置於邊地，以應圖讖之言。」堅訪王猛，猛以雕為左道惑眾，勸堅誅之。

  雕臨刑上疏曰：「臣以趙建武四年，從京兆劉湛學。明於圖記，謂臣曰：新平地古顓頊之虛，里名曰雞閭。此里應出帝王寶器，其名曰延壽寶鼎。顓頊有云：河上先生為吾隱之於西北，吾之孫有草付臣又土應之。湛又云：吾嘗齋於室，中夜，有流星大如半月，落於此地，斯蓋是乎？願陛下志之。平七州之後，出於壬午之年。」

  至是而新平人得之，以獻。堅以雕言有徵，追贈光祿大夫。分氐戶，留鮮卑，當時蓋有深意，說見第六章第七節。雕在當時，蓋因違是策而見誅，既而造作妖言，則又托諸已受誅之人，以見其可信也。則堅實自以為顓頊後。顓頊，必從相勝之說，乃得為木德，見《秦漢史》。豈堅時嘗行其說，萇乃又以相生之說承之歟？《魏書·禮志》云：大祖天興元年，定都平城，即皇帝位。詔有司定行次。群臣奏以國家繼黃帝之後，宜為土德。故神獸如牛，牛土畜，又黃星顯曜，其符也。於是始從土德，數用五，服尚黃。亦見《本紀》。此時之拓跋氏，實受封於西燕，說見第六章第七節，豈亦從相勝之說，而以土承燕之水歟？參看第三章第八節。孝文大和十四年，八月，詔議國之行次。《本紀》。

  《禮志》載中書監高閭議，謂：「居尊據極，允膺明命者，莫不以中原為正統，神州為帝宅。五德之論，始自漢劉。一時之議，三家致別：以為水德者，以嘗有水溢之應，不推運代相承之數。以為土德者，以亡秦繼歷相即為次，不推逆順之異。以為火德者，縣證赤帝斬蛇之符，越惡承善，不以世次為正。自茲厥後，乃以為常。魏承漢，火生土，故魏為土德。晉承魏，土生金，故晉為金德。趙承晉金生水，故趙為水德。燕承趙，水生木，故燕為木德。秦承燕，木生火故秦為火德。此說與《晉書·姚萇載記》不合，蓋憑億為說，不依據故事也。秦之未滅，皇魏未克神州，秦氏既亡，大魏稱制河朔。故平文之廟，始稱大祖。以明受命之證，如周在岐之陽。若繼晉，晉亡已久，若承秦，則中原有寄。又五緯表驗，黃星曜采。考氏定實，合德軒轅。承土祖木，事為著矣。秦、趙及燕，雖非明聖，各正號赤縣，統有中土。非若邊方僭擬之屬；遠如孫權、劉備，近若劉裕、道成，事系蠻夷，非關中夏。臣愚以為宜從尚黃，定為土德。」案魏亦五胡之一，若祧後趙、燕、秦，試問自居何等？韓恆、高閭，蓋欲避內華外夷之嫌，故為此認賊作子之說。

  然孝文之意，有異於是，閭亦未嘗不窺知之，故又請「集中秘群儒，人人別議，擇其所長」也。於是秘書丞李彪、著作郎崔光議，謂：「魏雖祖黃制朔，綿跡有因，然此帝業，神元為首。司馬祚終於郟鄏，而元氏受命於雲代。自周之滅，及漢正號，幾六十年，自有晉傾淪，暨登國肇號，亦六十餘載。物色旗幟，率多從黑。是又自然合應，玄同漢始。且秦並天下，革創法度，漢承其制，少所變易，猶仰推五運，竟踵隆姬，而況劉、石、苻、燕，世業促褊，綱紀弗立，魏接其弊，自有彝典？豈可異漢之承木，舍晉而為土邪？」詔命群官議之。十五年，正月，司空穆亮等言：欲從彪等所議。詔可。《紀》在十六年正月壬戌。居然自附於華夏矣。周孝閔帝之立，百官奏議，以木承水，制可，見《周書·本紀》。

  五德之說，明出學者推論，乃《宋書·歷志》曰：「鄒衍生在周時，不容不知周之行運。張蒼雖是漢臣，生與周接，司秦柱下，備睹圖書。秦雖滅學，不廢術數，則有周遺文，雖不畢在，據漢水行，事非虛作。然則相勝之義，於事為長。」竟以行序之說為古來實事，誤矣。又云：「漢高斷蛇，而神母夜哭，雲赤帝子殺白帝子，然則漢非火而何？斯又不然。漢若為火，則當雲赤帝，不宜云赤帝子也。白帝子又何義況乎？蓋由漢是土德，土生乎火，秦是水德，水生乎金，斯則漢以土德為赤帝子，秦以水德為白帝子也。」立說雖巧，終近鑿孔。

  圖讖之作，本由後漢君臣之矯誣，而儒者因之以阿世，自炎祚雲亡，而其學漸微，其書亦浸缺佚矣。《晉書·索靖傳》，言其兼通內緯，此尚是後漢經生之遺風。《魏書·高崇傳》：子謙之，圖緯之書，多所該涉。《周書·陸騰傳》：父旭，好緯候之學。此等皆是術數之家，與經學無涉。儒林傳中人兼治圖緯者，不過取證經說，所重者緯而非讖。藝術傳中人，則取證術數，而或流於妖妄矣。要之圖緯非復顯學也。乃如《魏書·燕鳳傳》云：明習陰陽讖緯，《許謙傳》云：善天文圖讖，則恐魏人慾以妖妄之說托之，乃妄言其善是耳。東渡之初，戴邈疏請興學，有曰：「圖讖無復孑遺於世，」可見其書之存者已不多也。見《宋書·禮志》。

  然握有政權者，其矯誣如故。《齊書·高帝紀》云：「上姓名骨體，及期運歷數，並遠應圖讖，數十百條，歷代所未有。臣下撰錄，上抑而不宣，盛矣。」《祥瑞志》云：「齊氏受命，事殷前典。黃門郎蘇侃撰《聖皇瑞應記》。永明中，庾溫撰《瑞應圖》。其餘眾品，史注所載。今詳錄去取，以為《志》雲。」《紀》所謂抑而弗宣者，即是物也。

  《芮芮虜傳》云：宋世，其國相希利垔解星算數術，通胡、漢語。嘗言：「南方當有姓名齊者，其人當興。」又云：國相邢基祇羅回奉表曰：「京房讖云：卯金十六，草肅應王。歷觀圖緯，休徵非一，皆雲慶鍾蕭氏，代宋者齊。」造妖言而托諸外夷，可謂匪夷所思矣。梁武佳人，然亦未能免俗。《梁書·本紀》云：禪讓時，大史令蔣道秀陳天文符讖六十四條。

  《沈約傳》：約謂高祖曰：「讖云：行中水，作天子。」

  《處士傳》：陶弘景問議禪代，援引圖讖，數處皆成梁字，令弟子進之。其矯誣如此。蓋宋、齊、梁、陳四代之興，宋、陳皆有外攘之功，齊、梁更多慚德，故其矯誣尤甚也。

  《晉書·石季龍載記》：季龍以讖文天子當從東北來，備法駕自信都而還以應之。又以讖文言滅石者陵，而石閔徙封蘭陵公，惡之，改蘭陵為武興郡。此說蓋閔所造作。

  《藝術傳》：黃泓，父沈，善天文秘術，泓從父受業。永嘉之亂，與渤海高瞻避地幽州，說瞻曰：「讖言真人出東北。」瞻不從。泓乃率宗族歸慕容廆。

  《苻洪載記》：洪以讖文有草付應王，又其孫堅背有草付字，遂改姓苻氏。此說蓋堅所造作，苻洪時尚未有也。苻實舊氏，見第五章第三節。又云：王墮明天文圖緯，洪征梁犢，以墮為司馬。謂洪曰：「讖言苻氏應王，公其人也。」

  《苻生載記》：健以讖言三羊五眼應符，故立為大子。《苻堅載記》：姚萇求傳國璽于堅，堅嗔目叱之曰：「圖緯符命，何所依據？五胡次序，無汝羌名。違天不祥，其能久乎？」《苻登載記》：馮翊郭質，起兵廣鄉以應登。宣檄三輔曰：「姚萇窮凶余害，毒被人神，於圖讖歷數，萬無一分。」

  《姚興載記》：興以司馬休之為鎮南將軍揚州刺史。休之將行，侍御史唐盛言於興曰：「符命所記，司馬氏應復河、洛。休之既得濯鱗南翔，恐非復池中之物。」興曰：「脫如所記，留之適足為患。」遣之。觀下引《南史》，魯宗之亦為讖，此說恐又休之所造作。

  《慕容垂載記》：垂少好畋游，因獵墜馬，折齒。慕容俊僭即王位，改命（左垂右夬）。本名霸。外以慕郤（左垂右夬）為名，內實惡而改之。尋以讖記之文，乃去夬，以垂為名焉。堅之敗於淮南也，垂軍獨全。堅以千餘騎奔垂。垂世子寶言於垂曰：「家國傾喪，皇綱廢弛。至尊明命，著之圖籙，當隆中興之業，建少康之功。」

  《慕容德載記》：劉藻自姚興至。大史令高魯，遣其甥王景暉隨藻送玉璽一紐，並圖讖秘文，曰：「有德者昌，無德者亡。應受天命，柔而復剛。」又有謠曰：「大風蓬勃揚塵埃，八井三刀卒起來，四海鼎沸中山頹。惟有德人據三台。」群臣因勸德即尊號。時以慕容寶尚存，未遽聽。

  《魏書·賨李雄傳》：譙周著讖曰：「廣漢城北有大賊，曰流特；攻難得。歲在玄宮自相剋。」卒如其言。《大宗紀》：泰常五年，五月，詔曰：「宣武皇帝，體道得一，大行大名，未盡美，非所以光揚洪烈，垂之無窮也。今因啟緯圖，始睹尊號。天人之意，煥然著明。其改宣曰道，更上尊諡曰道武皇帝，以彰靈命之先啟，聖德之玄同。告祀郊廟，宣於八表。」

  《靈征志》云：大祖真君五年，二月，張掖郡上言：「往曹氏之世，丘池縣大柳谷山石表龍馬之形，石馬脊文曰大討曹，而晉氏代魏。今石文記國家祖宗諱，著受命之符。」乃遣使圖寫其文。大石有五，皆青質白章，間成文字。其二石記張、呂之前已然之效，其三石記國家祖宗以至於今。其文記昭成皇帝諱，繼世四六天法平，天下大安，凡十四字。次記大祖道武皇帝諱，應王載記千歲，凡七字。次記大宗明元皇帝諱，長子二百二十年，凡八字。次記大平天王繼世主治，凡八字。次記皇大子諱，昌封泰山，凡五字。初上封大平王，天文圖錄，又授大平真君之號，與石文相應。

  大宗名諱之後，有一人像，攜一小兒。見者皆曰：「上愛皇孫，提攜臥起，不離左右，此即上像。」靈契真天授也。於是群臣參議：「宜以石文之徵，宣告四海，令方外僭竊，知天命有歸。」制可如所奏。

  《衛操傳》云：桓帝崩後，操立碑於大邗城南，以頌功德，雲魏軒轅之苗裔。皇興初，雍州別駕雁門段榮於大邗掘得此碑。此更可謂極矯誣之致矣。造作妖妄，乃為夷狄竊以為資，豈不哀哉？

  然《道武七王傳》：陽平王熙之玄孫禹，頗好內學。每雲晉地有福。孝昌末，遂詣爾朱榮。《北齊書·元坦傳》：坦，魏咸陽王禧之子，事亦見《北史·魏獻文六王傳》。子世寶，與通直散騎侍郎彭貴平因酒醉誹謗，妄說圖讖，有司奏當死。詔並宥之。坦配北營州，死配所。然則夷狄效中國而為矯誣，亦適足啟分崩離析之端，而速其自弊耳。豈不哀哉？北齊文宣之篡也，徐之才、宋景業亦以讖為言。見《之才》及《高德政傳》。武成禪位後主，則祖珽引《元命苞》以說，亦一丘之貉耳。

  成則為王，敗則為寇，其實一也。秉政者既以此自張矣，睨而思奪之者，安得不競相仿效？《南史·宋武帝紀》：魯宗之為讖曰：「魚登日，輔帝室。」此強臣之造讖也。《范曄傳》：孔熙先使婢隨法靜尼南上見胡道世，付以箋書，陳說圖讖。其說徐湛之，則謂讖緯天文，並有徵驗。《顏竣傳》：竣為世祖主簿，有沙門釋僧舍謂曰：「貧道嘗見讖記，當有真人應符，名諱次第，屬在殿下。」《文五王傳》：孝武使有司奏竟陵王誕，謂其徵引巫史，潛考圖緯。此宗戚之造讖也。

  《晉書·張軌傳》：晉昌張越，涼州大族，讖言張氏霸涼，自以才力應之，陰圖代軌。《魏書·傅豎眼傳》：祖父融，有三子：靈慶、靈根、靈越，並有才力。融以此自負。嘗密謂鄉人曰：「汝聞之不？鬲蟲之子有三靈，此圖讖之文也。」好事者然之。故豪勇之士，多相歸附。此豪右之造讖也。

  《晉書·石季龍載記》：貝丘人李弘，因眾心之怨，自言姓名應讖，遂連結奸黨，署置百寮。事發誅之。連坐者數百家。《魏書·大宗紀》：泰常元年，三月，常山民霍季，自言名載圖讖。持一黑石，以為天賜玉印。聚黨入山為盜。州郡捕斬之。《術藝傳》：劉靈助妄說圖讖，言劉氏當王。則凡思蠢動者，無不以讖為資矣，此其所以終遭禁斷歟？

  《隋書·經籍志》曰：「《易》曰：河出圖，洛出書，然則聖人之受命也，必因積德累業，豐功厚利，誠著天地，澤被生人。萬物之所歸往，神明之所福饗，則有天命之應。蓋龜、龍銜負，出於河、洛，以紀易代之徵。其理幽昧，究極神道。先王恐其惑人，秘而不傳。說者又云：孔子既敘六經，以明天人之道，知後世不能稽同其意，故別立緯及讖，以遺末世。」觀此，知當時所謂讖者，實有二科：一猶借重經義，與緯相雜，一則純為妖言矣。抑讖本民間之物，與學術並無關係，自攘竊者競事造作，以古者政事與天道，關係極密，而天文之學，遂為其所取資，乃亦隨之而遭禁斷焉。魏道武之狂惑也，史言其慮如天文之占，因此大肆殺戮。道武是時，固病狂易，然以天文之占為慮，亦非虛語。

  《北史·魏宗室傳》云：天賜六年，天文多變，占者云：當有逆臣，伏屍流血。帝惡之。頗殺公卿，欲以厭當天災，秦王翰之子儀，內不自安，單騎遁走，帝使人追執之，遂賜死，其一征也。

  《北齊書·神武帝紀》：武定五年，正月朔，日食。神武曰：「日食其為我邪？死亦何恨。」《北史·后妃傳》：宣武皇后高氏，天文有變，靈大後欲以當禍，暴崩。《北齊書·孝昭六王傳》：河清三年，五月，白虹圍日再重，又橫貫而不達，赤星見，武成以盆水盛星影而蓋之，一夜，盆自破。欲以百年厭之，遂斬之。不肯信福善禍淫之說，而又惴惴於變異如此，皆利害之見大切為之也。

  《齊書·天文志》云：「今所記三辰、七曜之變，起建元迄於隆昌。建武世，大史奏事，明帝不欲使天變外傳，並秘而不書，自此缺焉。」《河南傳》：拾寅子易度侯好星文，嘗求星書，朝議不給。畏忌如此，天文之學，安得不遭禁斷？

  《隋志》云：「宋大明中，始禁圖讖。天監已後，又重其制。及高祖受禪，禁之愈切。煬帝即位，乃發使四出，搜天下書籍與讖緯相涉者皆焚之。為吏所糾者至死。自是無復其學。秘府之內，亦多散亡。」書籍之佚，實由喪亂弘多，印刷之術未興，流傳之本大少，與政令禁毀，關係實微。秦不禁醫藥卜筮種樹之書，而其傳於後者，亦不多於詩書百家語，即其明證。然昔時皇室，究為一大書府，至中秘所藏散亡，而其湮沒愈易矣。讖雖妖妄緯亦偽作，然其中究有漢人經說存焉，蘭艾同焚亦可惜也。天文圖讖之禁，初非僅如《隋志》所云。

  《晉書·武帝紀》泰始三年，十二月，禁星氣讖緯之學。

  《南史·隱逸阮孝緒傳》言：齊武帝禁畜讖緯。《晉書·石季龍載記》：季龍禁郡國不得私學星讖，敢有犯者誅。《苻堅載記》：堅亦嘗禁老莊、圖讖之學。魏大武之滅佛，並禁師巫、讖記，事見下節。高祖承明九年之詔，見上。亦曰：「圖讖之興，起於三季。既非經國之典，徒為妖邪所憑。自今圖讖、秘緯，及名為《孔子閉房記》者，一皆焚之。留者以大辟論。」《世宗紀》：永平四年，五月，詔禁天文之學。

  《肅宗紀》：熙平二年，五月，重申天文之禁，犯者皆大辟論。皆其事也。《劉潔傳》：潔使右丞張嵩求圖讖，問：「劉氏應王，繼國家後，我審有姓名否？」嵩對曰：「有姓而無名。」窮治款引。搜嵩家，果得讖書。潔及嵩等皆夷三族。潔事見第八章第三節，其死實別有原因。尋求圖讖，蓋忌潔者以此陷之，然可見讖書之易以陷人矣。

  《北史·藝術傳》：庾季才，宇文護執政，問以天道征祥，對曰：「上台有變，不利宰輔，公宜歸政天子，請老私門。」及護夷滅，閱其書記，有假託符命，妄造異端者皆誅。惟得季才兩紙，盛言緯候，宜免政歸權。周武帝謂斛斯征曰：「季才甚得人臣之禮。」因賜粟帛。此雖意外獲福，其所乘亦危道也。是以通其說者皆兢兢焉。齊武帝之禁畜讖緯也，阮孝緒兼有其書，雲兼有。可見是時讖緯有別。或勸藏之。

  答曰：「昔劉德重《淮南秘要》，適為更生之禍。杜瓊所謂不如不知，此言美矣。」客有求之。答曰：「己所不欲，豈可嫁禍於人？」乃焚之。《魏書·高允傳》：允雖明於歷數，初不推步，有所論說。惟游雅數以災異問矣。允曰：「昔人有言：知之甚難，既知復恐漏泄，不如不知也。」《北齊書·儒林傳》：權會，妙識玄象。至於私室，輒不及言。學徒有請問者，終無所說。每云：「此學可知不可言。諸君並貴遊子弟，不由此進，何煩問也？今惟有一子，亦不以此術教之。」治其學者之畏慎如此，宜其學之易於失傳矣。

  有意造作之讖，頗類謠辭，蓋取其簡而有韻，為眾所易傳、易記也。讖多近鄙俗字亦以此，若其爾雅深厚，即為眾所不能解矣。謠辭亦有造作者。《宋書·王景文傳》云：明帝以景文外戚貴盛，張永累經軍旅，疑其將來難信，乃自為謠言曰：「一士不可親，弓長射殺人。」

  《南史·文學傳》云：袁粲、王蘊雖敗，沈攸之尚存，卞彬意高帝事無所成，乃謂帝曰：「比聞謠云：可憐可念屍著服，孝子不在日代哭，列管暫鳴死滅族，公頗聞不？」時蘊居父憂，與粲同死，故云屍著服。孝子不在日代哭者，褚字。彬謂沈攸之得志，褚彥回當敗，故言哭也。列管，謂蕭也。高帝不悅。及彬退，曰：「彬自作此。」

  《北史·韋孝寬傳》云：孝寬參軍曲岩，頗知卜筮。謂孝寬曰：「來年東朝必大相殺戮。」孝寬因令岩作謠歌曰：「百升飛上天，明月照長安。」百升，斛也。又言「高山不摧自崩，槲樹不扶自豎。」令諜人多（上齊下貝）此文，送之於鄴。祖孝征聞之，更潤色之，斛律明月竟以此誅。此等果如史說以否，雖不可知，然必時有造作謠辭之事，乃有此傳說也。吳人因童謠叛晉，已見第三章第九節。

  《晉書·五行志》又云：孫皓天紀中，童謠曰：「阿童復阿童，銜刀浮渡江。不畏岸上獸，當作虎，唐人避諱之字。但畏水中龍。」武帝聞之，加王濬龍驤將軍。又云：司馬越還洛，有童謠曰：「洛中大鼠長尺二，若不早去大狗至。」及苟晞將破汲桑，又謠曰：「元超兄弟大落度，上桑打椹為苟作。」由是越惡晞，奪其兗州，隙難遂構焉。

  《南史·賊臣傳》云：大同中，童謠曰：「青絲白馬壽陽來。」景渦陽之敗，求錦，朝廷給以青布，及舉兵，皆用為袍，采色尚青，景乘白馬，青絲為轡，欲以應謠。此等看似先有謠而後以事應之，又安知非欲作其事者，有意造為謠言邪？

  《晉書·愍帝紀》云：初有童謠曰：「天子何在豆田中。」時王浚在幽州，以豆有藿，殺隱士霍原而應之。及帝如劉曜營，營實在城東豆田壁。

  《原傳》云：王浚稱制，謀僭，使人問之，原不答，浚心銜之。又有遼東囚徒三百餘人，依山為賊，意欲劫原為主，事亦未行。時有謠曰：「天子在何許？近在豆田中。」浚以豆為霍，收原斬之。

  《浚傳》曰：燕國霍原，北州名賢。浚以僭位示之，原不答，浚遂害之。浚謀僭位說不足信，已見第四章第二節。原雖列《隱逸傳》，實非恬退之人。《李重傳》云：遷尚書吏部，留心隱逸，拔用燕國霍原等為秘書郎及諸王文學，故海內莫不歸心，則原嘗一出仕。此事《原傳》未載。其見殺未知何由，然以風謠為其藉端，則必不誣矣。生於其心，未有不害於其政者也。詩者，民幽約怨悱不能自言之情。作之一夫，播之眾口，民情大可見焉，故古有采詩之官。漢世刺舉，猶重風謠以此，造讖者必放謠辭亦以此。乃譸張者，遂因之而私造作焉。人心之變幻，誠不可測度矣。