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  因譖康欲助毌丘儉，賴山濤不聽。昔齊戮華士，魯誅少正卯，誠以害時亂教，故聖賢去之。康、安等言論放蕩，非毀典謨，帝王者所不宜容，宜因釁除之，以淳風俗，帝既昵聽信會，遂並害之，案謂會之怨康，由往造康不之禮，說出《魏氏春秋》，見《三國志·會傳注》。

  《注》又引《世語》曰：毌丘儉反，康有力焉，且欲起兵應之。以問山濤。濤曰：不可。儉亦已敗。裴松之云：「本傳云：康以景元中坐事誅，而干寶、孫盛、習鑿齒諸書，皆雲正元二年，司馬文王反自樂嘉，殺嵇康、呂安。蓋緣《世語》雲康欲舉兵應毌丘儉，故謂破儉便應殺康也。其實不然。山濤為選官，欲舉康自代，康書告絕，事之明審者也，案《濤行狀》，濤始以景元二年除吏部郎耳。又《鍾會傳》亦云：會作司隸校尉時誅康，會作司隸，景元中也。」干寶等之誤，誠如松之之說，然仍足見康之死，與毌丘儉之叛有關。

  《三國志·會傳》云：遷司隸校尉雖在外司，時政損益，當世與奪，無不綜典。嵇康等見誅，皆會謀也。亦可見康之誅為極有關係之事。豈得如《魏氏春秋》所云：由安兄巽淫安之妻，誣安不孝，而安引康為證哉？《魏氏春秋》又云：康義不負心，保明其事。安亦至烈，有濟世志力。鍾會勸大將軍因此除之，亦可見其死，非以其兄之誣告也。信史之不傳久矣。安兄誣安不孝，蓋欲加之罪之辭，方康於華士、少正卯亦然：二人之所以獲罪，則秘不得聞矣。康與魏宗室昏，又為志節之士，其欲傾晉，自在意中。

  《晉書·向秀傳》言：康善鍛，秀為之佐，相對欣然，又共呂安灌園於山陽，足見三人志同道合。康既被誅，秀應本郡計入洛，作《思舊賦》，以哀康、安。有云：「嘆黍離之愍周，悲麥秀於殷墟。」其所志者，自可想見。《山濤傳》云：與嵇康、呂安善。後遇阮籍，便為竹林之遊，著忘言之契。康後坐事，臨誅，謂子紹曰：「巨源在，汝不孤矣。」康與濤之交情，亦可想見。欲助毌丘儉而問于濤，事所可有。然而濤卒獲全者？蓋以其與宣穆後有中表親，又知其不可而不為，故非司馬氏之所深忌也。抑當時思傾司馬氏之人蓋多，誅之不可勝誅，司馬氏亦未嘗不思籠落之，故如向秀者，雖亦康、安之黨，後既應計入洛，則亦釋之不復問矣。

  《阮籍傳》云：籍本有濟世志，屬魏、晉之際，天下多故，名士少有全者，由是不與世事，酣飲為常，亦山濤之知其不可而不為也。文帝欲為武帝求婚於籍，籍醉六十日，不得言而止，此不如山濤猶有葭莩[7]之親矣。鍾曾數以時事問之，欲因其可否而致之罪，皆以酣醉獲免，可謂不為君用。嘗登廣武，觀楚、漢戰處，嘆曰：「時無英雄，使孺子成名。」登武牢山，望京邑而嘆。其鬱勃之情，亦何減嵇康、呂安？

  然文帝輔政，求為東平，後又求為步兵校尉，則司馬氏亦釋之矣。此山濤去選官，所由欲舉康以自代歟？委蛇於朝，可以免禍，康、安寧不知之，而卒不肯，以與禍會，可不謂之烈歟？康既被系，作《幽憤詩》，有「昔慚柳惠，今愧孫登」之語，而《籍傳》亦記籍遇登於蘇門山之事，登蓋亦非隱淪之流？然則一時名士，欲傾司馬氏者多矣。非遭屠戮則皆隱遁，司馬氏之威力，可謂重矣。然其運祚卒以不艮。威力豈足恃哉？可以為鑑矣。

  劉伶，沈湎於酒者也，而泰始初對策，盛言無為之化。胡母輔之為樂安守，與郡人光逸，晝夜酣飲，不視郡事，然其始為繁昌令，亦曾節酒自厲，甚有能名。阮孚為元帝丞相從事中郎，終日酣縱，則帝本不以事任處之。其後明帝大漸，溫嶠入受顧命，要與同行，升車乃告之，孚卒求下，徒步還家，則彼以為事不可為故爾。溫嶠能臣，而欲與共託孤寄命之重，亦可見孚之為人矣。阮放以清談侍明帝，而遷吏部郎，甚有稱績。成帝時為交州，又能伏兵襲殺陶侃將高寶，終以力薄而敗耳。

  

  庾敳在東海王越府，常自袖手，此與謝鯤為王敦長史，徒從容諷議同，猶能時進正論以匡敦，則所謂殺父與君亦不從也。從之者若郭象，則以任職當權稱矣。可見玄談之家，非皆不能事事者也。下特此也，庾亮，外戚之雋也，而史稱其好《莊》《老》，善談論。

  殷浩、謝安，皆江左之望也，而皆為風流所宗。殷仲堪，亦一時之傑也，而能清言，善屬文，每雲三日不讀《道德論》，便覺舌本間強，其談理與韓康伯齊名。王敦、桓溫，皆奸雄之尤也。而敦務自矯厲，雅尚清談，口不言財色。溫自江陵北伐，行經金城，見少為琅邪時所種柳，皆已十圍，慨然曰：「木猶如此，人何以堪？」攀枝執條，泫然流涕。其襟懷，亦何以異於遺世之士乎？諸名士之詒害於世者，乃在其身家之念大重。

  《王衍傳》言其居宰輔之重，不以經國為念，而思自全之計。乃說東海王越，以弟澄為荊州，族弟敦為青州，謂曰：「荊州有江、漢之固，青州有負海之險，卿二人在外，而吾留此，足以為三窟矣。」及其將死，乃顧而言曰：「吾曹雖不如古人，向若不祖尚浮虛，戮力以匡天下，猶可不至今日。」此蓋其由衷之言，所謂人之將死，其言也善，然其詒害於世者，祖尚浮虛為之乎？欲營三窟為之乎？恐其雖有悔於厥心，而終未能喻其故也。次則其人少居華（左月右無），鴆毒晏安，不能自振。周（左豈右頁）為王導所賊，事見第四章第四節。當時之不誅王氏，蓋事勢使然，（左豈右頁）之救導，決無背君黨友之嫌，縱不能訟言於朝，何難以私語慰藉？而乃默無一言，卒招殺身之禍。此無他，縱弛既甚，則慮患自疏耳。

  《莊子·盜跖篇》，設為盜跖告仲尼之辭曰：「今吾告子以人之情：目欲視色，耳欲聽聲，口欲察味，志氣欲盈。人上壽百歲，中壽八十，下壽六十。除病瘦、當為庾，字之誤。死喪、憂患，其中開口而笑者，一月之中，不過四五日而已矣。天與地無窮，人死者有時，操有時之具，而托於無窮之間，忽然無異騏驥之馳過隙也。不能說其志意，養其壽命者，皆非通道者也。」

  《列子·楊朱篇》曰：「萬物所異者生也，所同者死也。生則有賢愚、貴賤，是所異也，死則有臭腐、消滅，是所同也。賢愚、貴賤，非所能也，臭腐、消滅，亦非所能也。十年亦死，百年亦死，仁聖亦死，凶愚亦死。生則堯、舜，死則腐骨，生則桀、紂，死則腐骨。腐骨一矣，孰知其異？且趣當生，奚遑死後。」

  《列子》固張湛所為，《莊子》亦郭象所定，托於養生之論，為是恣睢之辭，此當時自暴自棄者之供狀也。縱弛既甚，則不徒廢事以自安，必且競進以求利。庾翼譏王衍曰：「若以道非虞、夏，自當超然獨往。而不能謀始，大合聲譽，極致名位。」既如是，則「當抑揚名教，以靜亂原，而乃高談《莊》《老》，說空終日。雖雲談道，實長華競」，翼與殷浩書，見《浩傳》。所惡者華競而非談道，然則衍之惡不如是之甚也，特惡其為華競主，萃淵藪，使天下之惡皆歸焉耳。羊祜訾衍「以盛名處大位，敗俗傷化」，亦此意也。

  王坦之著《廢莊論》，曰：「君子遊方之外，眾人藉為弊薄之資。天下之善人少，不善人多，故莊生之利天下也少，害天下也多。」識解愈高，則其視世之所謂綱常名教者，不足嚴畏也愈甚，固不能謂其與學術無關，然魯酒薄而邯鄲圍，究為充類至義之盡之語。必如范寧，謂王弼、何晏，罪深桀、紂，亦少過矣。

  旨趣異於諸名士者，其人亦分數科：卞壺、陶侃，蓋由性勤吏職；壺事見第十八章第二節。《侃傳》云：侃性聰敏，勤於吏職。閫外多事，千緒萬端，罔有遺漏。常謂人曰：「大禹聖者，乃惜寸陰，至於眾人，當惜分陰。」諸參佐或以談戲廢事者，乃命取其酒器、蒲博之具，悉投之於江。吏將則加鞭朴。曰：「樗蒱者，牧豬奴戲耳。老、莊浮華，非先王之法言，不可行也。君子當正其衣冠，攝其威儀，何有亂頭養望，自謂弘達邪？」樂廣、庾亮，則由習於禮法，廣笑王澄、胡母輔之等，謂：「名教內自有樂地，何必乃爾？」庾亮風格峻整，動由禮節，皆見本傳。《江統傳》：子惇，性好學，儒玄並綜。每以為君子立行，應依禮而動。放達不羈，以肆縱為貴，亦道之所棄也。乃著《通道崇檢論》，世咸稱之。亦廣、亮之儔也。皆與識解無關。

  若應詹病元康以來，賤經尚道，而欲修辟雍，崇明教義；虞預憎疾玄虛，其論阮籍，比之伊川被發；則所謂游於方之內者耳。惟裴頠著《崇有》之論，謂：「以無為辭，旨在全有。生必體有，有遺而生虧。故養既化之有，非無用之所能全；理既有之眾，非無為之所能循。」其言深有理致。

  李充著《學箴》，謂：「聖教救其末，老、莊明其本，本末之途殊，而為教一也。」阮孝緒著論，謂：「至道之本，貴在無為，聖人之跡，存乎拯弊。不垂其跡，則世無以平，不究其本，則道實交喪。丘、旦將存其跡，故宜權晦其本，老、莊但明其本，亦宜深抑其跡。跡須拯世，非聖不能，本實明理，在賢可照。」其說亦極通達持平也。

  清談之始，蓋誠欲以闡明真理，然及後來，則亦變為沽名釣譽之具，漸染口給御人之習矣。《齊書·王僧虔傳》：僧虔書誡其子曰：「曼倩有云：談何容易？見諸玄，志為之逸，腸為之抽；專一書，轉通數十家注；自少至老，手不釋卷；尚未敢輕言。汝開《老子》卷頭五尺許，未知輔嗣何所道，平叔何所說，馬、鄭何所異，指例何所明，而便自呼談士，此最險事。設令袁令命汝言《易》，謝中書挑汝言《莊》，張吳興叩汝言《老》，端可復言未嘗看邪？談故如射，前人得破，後人應解，不解即輸賭矣。且論注百氏，荊州八帙，又才性四本，聲無哀樂，皆言家口實，如客至之有設也。汝皆未經拂耳瞥目，豈有庖廚不修，而欲延大賓者哉？就如張衡，思侔造化，郭象言類懸河，不自勞苦，何由至此？汝曾未窺其題目，未辨其指歸，六十四卦，未知何名，《莊子》眾篇，何者內外，八帙所載，凡有幾家，四本之稱，以何為長，而終日欺人，人亦不受汝欺也。」

  案《三國志·鍾會傳注》引孫盛論王弼《易注》，謂其「敘浮義則麗辭溢目，造陰陽則妙賾無間。至於六爻變化，群象所效，日時歲月，五氣相推，弼皆擯落，多所不關。雖有可觀者焉，恐將泥夫大道」。又《管輅傳注》引《輅別傳》曰：輅為何晏所請，共論《易》九事，九事皆明。晏曰：「君論陰陽，此世無雙。」時鄧颺與晏共坐，颺言「君見謂善《易》，而語初不及《易》中辭義，何也？」輅尋聲答之曰：「夫善《易》者不論《易》也。」

  傳載孔曜薦輅於裴徽曰：「俯覽《周易》，則齊思季主。」又曰：輅過鍾毓，共論《易》。輅因言卜可知君生死之日。毓使筮其生日月，如言無蹉跌。毓大愕然，曰：「君可畏也。死以付天，不以付君。」遂不復筮。然則輅之於《易》，實無所知，所曉者只是卜筮之術。其與何晏、鍾毓共談，亦恃明悟之資，初非經生之業也。然則玄學初興，重在明悟，不在多聞。及其抗辭求勝，則不得不炫博矜奇，如經生之專務應敵，破碎大道矣。不特此也，衛玠以玉人見稱。

  後劉琰、謝尚共論中朝人士，或問杜乂可方衛洗馬不？尚曰：「安得相比？其間可容數人。」惔又云：「杜乂膚清，叔寶神清。」王羲之目乂：「膚若凝脂，眼如點漆。」齊世風流，莫如張緒。袁粲謂其有正始遺風。每朝見，齊武帝恆目送之。劉悛之為益州，獻蜀柳數株，武帝以植於大昌靈和殿前，賞玩咨嗟，曰：「此楊柳風流可愛，似張緒當年。」此等直是以貌取人耳，尚何學問之可言哉？故凡學皆貴本原，惡流失，而尤惡其為嘩世取寵之資也。

  道家而外，諸子之學，稍以式微。數術與《易》相出入，又言哲理固有本於物理者，治之者尚較多。《後漢書·張衡傳》云：衡好玄經，謂崔瑗曰：「吾觀大玄，方知子云妙極道數。乃與《五經》相擬，非徒傳記之屬。」《三國·吳志·陸績傳》言：績博學多識。星曆，算數，無不該覽。作《渾天圖》，注《易》，釋《玄》，皆傳於世。陳壽稱其於楊《玄》，是仲尼之丘明，老聃之嚴周。《陸凱傳》云：好《大玄》，論演其意，以筮輒驗。

  王肅亦嘗注《玄經》，見《隋書·經籍志》。子部儒家。《晉書·忠義傳》：劉敏元，好星曆、陰陽、術數，潛心《易》《大玄》，不好讀史。常謂同志曰：「誦書當味義根，何為費功於浮辭之文？《易》者義之源，《大玄》理之門，能明此者，即吾師也。」又《王長文傳》：著書四卷擬《易》，名曰《通玄經》。有文言、卦象，可用卜筮。時人比之《大玄》。

  同郡馬秀曰：「楊雄作《大玄》，惟桓譚以為必傳後世。晚遭陸績，玄道遂明。長文《通玄經》，未遭陸績、君山耳。」此等皆可見魏、晉間人於《玄》鄉往之深。《干寶傳》：性好陰陽、術數，留思《京房夏侯勝》等《傳》。《隱逸傳》：郭琦，善五行，作《天文志》《五行傳》、注《榖梁》《京氏易》，百卷。索襲，游思於陰陽之術。著天文、地理十餘篇，多所啟發。《魏書·屈遵傳》：曾孫拔，少好陰陽學。蓋其學尚較他家為盛。然宋立五學，言陰陽者已無其人。見第一節。《南史·劉（左王右獻）傳》：

  （左王右獻）講《月令》畢，謂學生嚴植之曰：「江左已來，陰陽律數之學廢矣。吾今講此，曾不能得其仿佛。」吳明徹就周弘正學天文、孤虛、遁甲，略通其術，遂以英雄自許，陳武帝亦深奇之。蓋尚玄談者多，能究心於數理者，亦已微矣。與道家相近者，莫如法術之學。

  鍾會道論，實乃刑名，已見前。清談其名，華競其實，督責之術，相須實亟，故亦有留意其說者。王坦之頗尚刑名學，著《廢莊論》；李充幼好刑名之學，深抑浮虛之士是也。然亦能通其說而已，不能有所發明羽翼，觀《隋志》名法之書，率皆三國以前物可知也。名家之學，與法家相輔車，然寡實用，故其道尤微。

  《晉書·隱逸傳》：魯勝，著述為世所稱，遭亂遺失，惟注《墨辯》存。其敘曰：「自鄧析至秦時，名家世有篇籍，率頗難知，後學莫復傳習。於今五百餘歲，遂亡絕。《墨辯》有《上》《下經》，《經》各有《說》，凡四篇。與其書眾篇連第，故獨存。」然則名家之書單行者，已皆亡佚，此可證今之《鄧析》《公孫龍子》，皆為偽物也。

  《三國·魏志·鍾會傳注》云：淮南人劉陶，善論縱橫，為當時所稱。每與王弼語，嘗屈弼。王衍以好論縱橫之術，盧欽舉為遼東大守，已見第二十二章第四節。《晉書·袁悅之傳》云：能長短說，甚有精理。始為謝玄參軍，為玄所遇。丁憂去職，服闋還都，止（上齊下貝）《戰國策》，言天下要惟此書。此皆好尚縱橫家言者，然亦無所發明羽翼。《隋志》有《鬼谷子》三卷，皇甫謐注，蓋即謐之所緝。謐之言多不可信，此書不必即今《鬼谷子》，然謐之書即存，亦未必可觀也。