天神與修羅的戰爭

  徜徉在一座座石頭的古堡中，言語是匱乏的，鏡頭是膚淺的，甚至連思想與感慨都蒼白無力，不知道該如何對這巧奪天工的建築頂禮膜拜。正如穆奧說的那樣：「沒有辦法再組合一個詞去讚美這建築史上奇妙的景物。」

  它不同於哥德式建築的高、精、尖，雖然也是塔形高聳，雕刻精緻，塔尖上指，但它更雄渾，更威嚴，四方的底座使它有一種不怒自威的莊重感。高棉民族崇拜山，於是塔都建成山的模樣，有山峰，亦有山谷——不僅吳哥城外有護城河，每一座完整的建築群外亦圍有護城河。傳說當年裡面養鱷魚，使城外的人不能偷渡。

  吳哥窟雖然稱之為「窟」，卻和中國的敦煌莫高窟、河南龍門窟不同，佛像並不是依著天然山巒雕刻在一座座山洞裡，而是從大老遠的地方運來巨石，在空地或山頂用石頭建起一座座城，一座座塔，而後在塔里塑起神像，在塔外浮雕故事。

  它的梵語意為「城市似的廟宇」，所以既是一座城，也是一座巨大的廟宇群。整座吳哥的建築，無論宮殿與陵寢，學校與法院，都表現為廟宇的形式，彰顯出鮮明的宗教特色。

  如今柬埔寨人民最主要的宗教信仰是佛教，走在路上，隨時可以看到穿黃袍的僧侶路過。在街邊，亦時時見到有婦女迎著僧人跪下，接受賜福，而後布施。然而在吳哥時期，這裡盛行的卻是印度教。因此在吳哥既有佛廟，也有印度教的廟，供奉著破壞神濕婆或者保護神毗濕奴。

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  在整個吳哥建築群，由於印度教的建築特徵與佛像交錯出現，建築間又常常走著黃袍的僧侶，會讓人常常混淆某寺廟供奉的真正神祗。稍一疏忽，就忘記了身處的這座古廟到底是屬於印度教的祭殿，還是佛教的禮堂。這樣也好，正可以清楚地感受到兩者相承相接的關係。

  然而釋迦牟尼創建佛教的初衷就是為了反對婆羅門教的種性制度，遂提出「四姓平等」的教義；而吳哥城裡的許多佛像損毀原因，在書上被解釋為出於印度教的損壞——真讓人想起一句中國古詩：本是同根生，相煎何太急！

  讓我感到特別的是，雖然同屬婆羅門教，但在印度，最受崇敬的是破壞神濕婆，信徒最眾；而在吳哥建築群里，得到最多供奉的卻是保護神毗濕奴。

  在印度，凡寺廟甚至人家門頭，必見象頭神迎面；而在吳哥，卻是無論廟首橋頭，到處可見蛇神那迦的雕塑。

  吳哥的印度教建築群大約產生於公元九至十一世紀之間，大至與印度克朱拉霍廟群建造時間相當，工藝也接近。然而在克朱拉霍廟群雕塑中，「性」作為一個很重要的元素被放大、描繪，廟宇外壁雕滿了男女交歡的各種姿勢，甚至人獸交的圖案；而在吳哥，則絕無此類，惟一與「性」相關的雕塑就是「林迦」，解釋為「神的生殖器」——或許，是因為此時佛教已然興起的緣故吧？

  在印度壁畫中，最常見的繪畫內容是猴神哈什奴幫助羅摩王子奪回妻子的故事；而在吳哥，雖然也有諸多浮雕取材於羅摩王子的故事，但更多的畫面卻是關於「攪動乳海」，通王城門口的路兩邊就排列著修羅與天神的成排雕像。大多無頭，便有也面目模糊，能看清表情的不過一兩座。

  慈善的一邊是天神，兇惡的一邊是修羅，橋頭是蛇神那迦——傳說中，天神與修羅歷代為敵，惟一的一次合作就是攪動乳海，煉取不死藥。雙方以蛇為繩，各執一端，奮力攪動，長達數百年，終於煉出不死甘露。修羅想據為己有，而毗濕奴化身美女巧取盜走，分贈諸天神。修羅追上天庭盜取，被天神發現，雙方大戰數百年，血雨腥風，天地變色，而最終修羅大敗，被天神打入海底。但是修羅們從未放棄對不死藥的覬覦，於是戰爭也就從未停止。

  在這個故事裡，我更同情的倒是修羅。雖說他們曾經起意獨占不死藥是不義之念，然而他們畢竟在攪動乳海時起到了與天神同樣的努力，而天神最終卻不肯與他們分享戰果，並沒有以德報怨的胸懷，而是發動了一場又一場的戰爭來塗炭生靈。如此，又怎能見出神道與魔道的區別？

  都是同樣的貪婪，亦是同樣的自私，神與魔，其不同僅在於勝者為王敗者寇吧？