3、襲人與蔣玉菡

  襲人的結局是嫁與戲子蔣玉菡為妻，這是無可置疑的了。即便在程高本的續書里，雖然對襲人改嫁多有貶詞，卻也並未改了這個既定姻緣。

  在紅樓諸人物的終局探佚里，這是難得可以達成共識的一項，實在是書中多次照應，暗示得太明顯了。

  首先第五回里寶玉游太虛，已經在冊簿中看到了襲人的判詞：

  「枉自溫柔和順，空雲似桂如蘭。

  堪嘆優伶有福，誰知公子無緣。」

  「優伶」就是戲子的意思，在這裡指琪官，「公子」則指寶玉，非常明了。

  除了判詞外，第二十八回《蔣玉菡情贈茜香羅 薛寶釵羞籠紅麝串》就寫得更加明白了。

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  寶玉在馮紫英的宴席上遇到蔣玉菡，眾人行酒令，蔣玉菡吟道：

  「女兒悲，丈夫一去不回歸。

  女兒愁，無錢去打桂花油。

  女兒喜，燈花並頭結雙蕊。

  女兒樂，夫唱婦隨真和合。」

  這四句，乍看上去只是隨意寫出女兒四事，但若是落實到襲人身上，則句句有所指，且可以輕鬆推算出後文的大概來：

  首先是襲人之悲，在於「丈夫一去不回歸」——這第一個丈夫，只能是寶玉；襲人之愁，在於「無錢去打桂花油」。可以想像，寶玉因故遠行，而襲人在這段時間裡，窮窘拮据，生計堪憂。

  為什麼會這樣呢？只能是賈府敗了，寶玉或者生死未卜，或者已經獲罪，不可能再娶襲人為妾。襲人淪落潦倒，被迫另謀生路。

  所以接下來是「燈花並頭結雙蕊」，襲人嫁給了蔣玉菡，並且日子過得還不錯，「夫唱婦隨真和合」。

  在這裡，「夫唱」二字語帶雙關，既指的是通常意義上的夫妻和睦，亦特指丈夫是個「唱戲的」。

  作者且惟恐看官不解，蔣玉菡唱畢之後，又特地拈起一朵木樨來，念道：「花氣襲人知晝暖」。明明白白地說出了襲人的名字，也等於告訴了大家他剛才所唱的正是「襲人之歌」。

  這還不算，還怕讀者以為借用古詩成句，錯會本意，遂又借薛蟠之口再次點明：「了不得！這席上並沒有寶貝，你怎麼念起寶貝來？」又指著寶玉說：「襲人可不是寶貝是什麼？你們不信，只問他。」

  襲人與蔣玉菡，就這麼被硬生生聯繫了起來，再也分不開了。

  既然定了情緣，自然要有信物。於是接下來寫寶玉出外解手，蔣玉菡追出來，兩人在廊下互贈表禮。

  琪官解下腰上系的一條大紅汗巾子與寶玉，又要了寶玉的松花汗巾給自己繫上。

  這舉動，同後文寶玉跟晴雯換內衣有一比，是相當親昵之舉。然而蔣玉菡這大紅汗巾子並不是自己的，而是北靜王昨日所贈。

  寶玉的松花汗巾子也不是自己的，原是襲人的。因此回家後，寶玉說要把琪官所贈的大紅汗巾子賠給襲人。襲人原不要，然而寶玉淘氣，趁夜裡她睡熟之時，偷偷給她系在腰裡了。襲人仍不肯要，忙一頓解了下來，但禁不住寶玉委婉解勸，到底還是繫上了。

  於是，琪官和襲人的貼身之物，就借寶玉之手完成了一次交換，「紅綠牽巾」，緣訂三生了。

  脂批本在這一回有一段回前批：

  「茜香羅、紅麝串寫於一回，蓋琪官雖系優人，後回與襲人供奉玉兄寶卿得同終始者，非泛泛之文也。」

  將茜香羅與紅麝串並提，又指出襲人將來的結局是與琪官一起供奉寶釵、寶玉，一句話寫出了兩段婚姻：寶釵與寶玉，襲人與琪官，而這兩段婚姻都與信物有關：一個是紅麝串，一個是茜香羅。

  這讓我們想起第二十回襲人與李嬤嬤嘔氣一段後，庚辰亦本有眉批：

  「茜雪至獄神廟方呈正文。襲人正文標目曰『花襲人有始有終』，余只見有一次謄清時，與『獄神廟慰寶玉』等五、六稿，被借閱者迷失，嘆嘆！丁亥夏。畸笏叟。」

  原來作者曾經有那麼五六回文章已經寫完，且寫到了家敗後，寶玉淪陷獄神廟，茜雪前來探望等故事，而到了這時候，襲人與寶玉還有往來，故曰「有始有終」。

  這兩句評聯繫起來，可以想像「得同終始」與「有始有終」該是同一個意思，都指的是家敗之後，襲人嫁與蔣玉菡為妻，卻不忘舊主，接了寶玉同寶釵來家供養。

  好一個重情重義的琪官，真不負了寶玉當初為他捱打後說的那句話：就便為這些人死了，也是情願的！