第七十三章

  勇於敢[1]則殺[2]，勇於不敢則活，此兩者或利或害。天之所惡，孰知其故[3]？是以聖人猶難之[4]。天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟[5]然而善謀。天網恢恢，疏而不失。

  【注釋】

  本章節來源於𝕓𝕒𝕟𝕩𝕚𝕒𝕓𝕒.𝕔𝕠𝕞

  [1]勇於敢：勇是有勇氣，內心不害怕；敢是，把勇氣變成行動。敢是勇的外在表現。此處可理解成貿然行動。

  [2]殺：被殺，死亡。

  [3]故：原因。

  [4]第六十三章也出現過此句，多數認為是錯簡重出。不過不影響本章完整意思。

  [5]繟（chān）：安然、坦然。

  【譯文】

  有勇氣又膽大妄為，就會遭遇死境；有勇氣，但不付諸行動，就能有機會存活。這兩種表現一個有利，一個有害。上天所厭惡的東西，誰又能知道厭惡的原因呢？聖人也難以把握。自然之道是，不爭但善於取勝，不說但善於回應，不召喚但自會到來，胸懷坦蕩但善於計謀。上天撒下的網，寬大無邊，稀疏卻絕不會有漏洞。

  【闡釋】

  本章是講為人處世的哲學，結構上分為兩層：第一層講柔弱勝剛強，第二層講天道自然的寬廣。

  「勇於敢」表現的是剛強，「勇於不敢」表現的是柔弱。「堅強者死之徒，柔弱者生之徒（第七十六章）」。無論是「勇於敢」，還是「勇於不敢」，都有一個「勇」字。老子雖然反對「勇於敢」，但不反對「有勇」。他雖然反對外在剛強，但不反對內心剛強。內心勇敢、堅強的人，往往卻不會表現出勇氣和堅強。司馬遷在史記中這樣給勇氣分級：血勇之人，怒而面赤；脈勇之人，怒而面青；骨勇之人，怒而面白；神勇之人，怒而色不變。「勇於不敢」才是真正的勇敢。同樣道理，內心堅強就已足夠，用外在的面貌來表現堅強是不必要的。非但不必表現堅強，還應表現柔弱。

  天之道，不爭而善勝，善勝也善敗；不言而善應，善應也善違；不召而自來，自來也自去。自然的謀略，就是任萬物自然而然，不施加主觀作為。如果自然像人一樣，主觀控制事情事物，就一定會出現按下葫蘆浮起瓢、顧此失彼的窘狀，做不到「天網恢恢，疏而不失」。故以此提醒世人不可以違背自然規律，不要以主觀意志取代客觀實際，否則就會「不道早已」。