第三十七章

  道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化[1]。化而欲作，吾將鎮[2]之以無名之朴。鎮之以無名之朴，夫亦將無欲。不欲以靜，天下將自定。

  【注釋】

  [1]自化：自我化育，自生自長。

  [2]鎮：鎮守、鎮壓。

  【譯文】

  「道」永遠不擅自作為，但是萬事萬物無一不是它的作為。諸侯君王如果能夠守道，萬物將會自我化育，自生自長。萬物生長之後，欲望又會興起，但屆時「道」的純樸可以用來調整它們。由此，世界又能回歸無名的純樸狀態，並再次清心寡欲。沒有了欲望，萬物自會安靜，天下也就自然安定了。

  【闡釋】

  本章，老子直接論述了如何以「道」御國，極力宣揚了「道」的好處。

  「道常無為而無不為」既是高度總結，也是先聲奪人。自古以來，帝王都希望天下大治，也確實湧現了一些大有作為的帝王。但無論怎麼高明、怎麼周密，總難免有失誤的地方、力不能及的地方，都不能做到「無不為」。而老子此刻提出「無為而無不為」，對統治者來說顯然是極富吸引力的。

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  老子教給「侯王」們，如果能夠堅守大道，百姓就會自然而然地化歸純樸、怡然自樂。至於為什麼會這樣，老子在本章沒有給出解釋，但在其他章目中曾多次論及：即越是刻意「有為」，越會得到與期望相反的結果。

  但仍要指出，老子所說的「無為」絕對不是「什麼也不做」，而是最高級的「有為」，是符合自然之道的「有為」。比如通過「化而欲作——鎮之——亦將無欲——自定」這個過程可以發現，「無為」只是一個開始，歸於純樸的百姓在「無為」統治者的帶領下，有時還會激發出內心的不正欲望，統治者只有不斷地行「無為之道」，才能夠使百姓無限接近本真的純樸，最後回歸正道，無欲無邪、恬淡寧靜。也就是說，「無為」不是一蹴而就的，是需要堅持的。

  「化而欲作」體現了人性的可塑性。老子認為，人既不是生來就善，也不是生來就惡，是無善無惡。因為無善無惡，所以可善可惡。「化而欲作」就是一種惡。所以，不光為政需要堅持「無為」——即便不用「無為之政」，其他國策也需要堅持，個人修身也需要堅持，學習也需要堅持，思考的習慣也需要堅持。但這不是說堅持的過程中要一成不變，而是要堅持既定方向，行為上卻隨時隨勢而變。事實上，老子「道常無為而無不為」的一個「常」字，就已經透露出為道貴在堅持、貴在變化的意思。「常」字本身就有不變和變化兩個字義。

  總之，老子認為，如果統治者能依照「道」的法則為政，順任自然，不妄加干涉，百姓們將自由自在、自我發展，最後純樸無邪、寧靜恬淡。宗旨是守道，做法是「無為」。「靜」、「朴」、「不欲」都是「無為」的內涵。而人類的「有為」與「道」的「無為」的區別在於，是否違背自然規律，是否順應了萬物的本性，是否將個人意志強加給他物，是否以個人的私慾扭曲事物的本性。