三、作為絕對命令的道德律

  那麼這個自由意志是什麼？它就是道德律。道德律，我剛才已經講了，它是一種無條件的命令。純粹實踐理性的法則，它不受任何外在感性條件的束縛，單憑它自身的理性的規律而設計自己的行為，設計自己的實踐活動。那麼，這樣一種活動，它遵守的是一種無條件的命令，我們又稱之為絕對命令。所以，所謂道德律呢，實際上就是絕對命令，也翻譯成「定言命令」。kategorisch這個詞，邏輯上叫作定言的，判斷裡面有假言判斷和「定言判斷」，或者譯成「直言判斷」，所以命令也有假言命令和「定言命令」，我們有時候也翻譯成「絕對命令」。那麼絕對命令作為實踐理性的法則，就是純粹實踐理性的法規。這是一條什麼法則？他是這樣表述的：「你要這樣來行動，使你的意志的準則你願意它同時成為一條普遍的法則」。那麼你就按照這樣一種準則去做。這就是定言命令的一種表達，一個普遍的公式。準則跟法則不一樣，準則是主觀的，你行動要採取一條準則，這是你主觀的。但是你在採取你主觀的準則的時候呢，你要考慮它能夠成為一條客觀的、普遍的法則。法則是客觀的，法則我們也可以翻譯成規律。但在道德領域裡面呢，我們把它翻譯成法則。

  也就是說，這樣一條定言命令，你做一件事情呢，因為你有理性嘛，所以你做任何一件事情都有你主觀的準則的。這就跟動物不一樣了。動物也可能沒什麼準則，它是本能的衝動，人就有一種準則，就是說，我按一條準則去做事，人總是會想到這一點的。哪怕你自私自利，人為財死鳥為食亡，這也是你的準則。這個東西對我沒有好處，那我就不做。這也是你的準則。自私的人有他的準則，但是他沒有法則。所謂沒有法則就是說，他只是拿這一條準則來自己這樣做，但是他不希望別人也這樣做。自私自利的人總是希望別人都大公無私，如果大家都自私自利，那他就很吃虧了，他可能幹不過人家。所以他希望所有的人都大公無私，只有我一個人自私自利，那就最好了。但是這是非理性的。因為這條自私自利的準則不能成為一條普遍的法則，而理性就是要追求普遍的法則。你這個準則，哪怕是你個人的，你也要使它能夠達到普遍性，就是說，別人也能夠同樣如此。這有一點像我們的孔子所講的「己所不欲勿施於人」。你自己不願意的事情，那麼你要考慮到別人也會不願意。所以你不要強加於人嘛。在某種意義上，這兩者有相通之處。當然它的哲學基礎是不一樣的。康德是基於理性，而孔子是基於情感，仁義之心，惻隱之心，後來孟子講的惻隱之心，是基於這樣一些東西。它們的前提不一樣，但是從表述上來說呢，它們有相通的地方。

  那麼這樣一種道德律，康德作了一些論證。就是說，你的行為的準則，你願意它成為一條普遍的法則，這樣一條規律呢，就是道德的。他沒有先從道德上設定一個標準，然後用來衡量每件行為，而是說，先從理性本身考慮，按照這樣一種普遍一貫的法則去做，這樣一種做法，才是道德和不道德的標準。如果違背了這條法則，那才是不道德的。所以他的道德是建立在理性基礎上的道德，是理性主義的道德。他舉的最通常的例子，就是說謊的例子。說謊當然我們大家都知道是不道德的，但是沒有證明，康德對它進行了證明。為什麼說謊是不道德的？因為，一個人如果說謊，他就可以想一想，我說謊呢，這也是一條準則了，有的人就是這樣的，我一輩子就是把說謊當作自己的準則，俗話說，「人前只說三分話，未可全拋一片心」，讓人家摸不透我，我就可以得便宜啊，得到很多好處啊。到處說謊，沒有一句是真話。但是如果這個人能夠按照自己的理性想一想的話，那麼他就會發現，這樣一條說謊的準則呢，是不能夠普遍化的，不能夠成為普遍法則的。為什麼呢？一旦它成為普遍法則，那就意味著所有的人都說謊，所有的人都把說謊當作自己的準則，行不行？康德說，那樣一來，就沒有人再說謊了。為什麼呢？因為所有的人說謊，大家一開口就知道對方說的是謊話，那還用得著說謊嗎？說謊無非是要欺騙人家嘛，所有的人都根本不相信了，你說謊不是白費了口舌嗎？例如做GG，假如所有的GG都是假的，別人還會看GG嗎？GG要投入很多的，一個GG幾百萬吶，如果他投入了GG，投資幾百萬，結果沒有任何人相信，沒有任何人上他的當，他還會費那麼多錢嗎？就沒有人打GG了。說謊一旦成為普遍的法則——當然不會有這種情況了，總有一些傻瓜上當的，他看到GG就去買那個東西，但是這是經驗的事實，你要從理性上去推的話，你就會發現，一旦所有的人都說謊，那這個說謊就自我取消了。因為沒有人相信任何人了，那他還說謊幹什麼呢？說謊就是要人相信嘛，你要騙人也要騙得成功嘛。你所有的欺騙都失敗了，那你不竹籃打水一場空了嘛，白費了心思。

  所以，說謊這個準則呢，是不能成為一條普遍法則的。由此我們才斷言它是不道德的。道德不是先定的，道德是推出來的。那麼反過來，如果不說謊呢，作為一個準則看看。有的人就說，我這一輩子不說謊，也可以作一個準則。那麼他是不是道德的呢？我們可以看出來，假如所有的人都不說謊，這樣一條準則，它就可以永遠立得住。大家都以誠相見嘛，大家都不說謊，於是就都不說謊了。如果大家都說謊，於是沒有人說謊了。這個是從形式邏輯上可以推出來的。如果大家都不說謊，都以誠相見，這就是良性循環，那這個世界就很美好了，那當然就是一個道德的世界，所有的人都達到了很高的道德水平了。相反，大家都說謊就會導致說謊的自我取消、自相矛盾，它就不符合矛盾律，也是不可能存在的情況。

  這個是他對於道德的一種論證。就是說，道德在他那裡是基於理性之上的，它是要證明的，是要講道理的。你說這個事情是道德的，你拿出證明來。不是說你首先從一個道德、從既定的、人們認可的道德原則出發，再去使用理性，凡是不符合這個道德原則的，那就是不道德的。不是的。首先我不知道哪些是道德的哪些是不道德的，你說這樣做是道德的，為什麼？不能由你說了算。但是我有理性，理性是一個事實。那麼有了理性以後，根據理性去判定，哪個是道德的，哪個是不道德的。這是他對道德律的一種解釋。當然還有其他的一些具體的表述，包括「人是目的」呀，包括「自律」呀，——就是說，這種道德的法則呢，它不是別人強加於你的，是你根據自己的理性，自己立法，定出來的，——這些都是他對道德律、絕對命令的一些另外的表述。其中，他特別強調這個道德自律，Autonomie，這是從希臘文來的，Auto就是自，nomie就是法則，我們把它翻譯成自律。自己的規律，自己的法則，自己給自己立法。所謂道德，它的根據就在於，如果有一個法則完全是你自己根據你自己的理性所建立起來的，而不是根據他律所接受下來的，那就是道德的。不要單純憑既定的、從風俗習慣和傳統中所獲得的那些道德命令來推出什麼是道德的，什麼是不道德的，而是要建立在普遍理性的基礎之上。哪怕你最後所推出的道德戒律是以前都已經認可的，比如說不說謊，不騙人，不要殺人，等等，這些都是古老的一些道德戒律，你也要加以證明，你也不能盲目地把它拿來作為道德律。這是康德道德學說的一個很重要的特點。